История Раифского монастыря

Она насчитывает уже более 400 лет, а начинается – во времена, когда Россия приходила в себя после Смутного времени начала XVII в.

Основатель

Основатели обители часто прославляются Церковью, как святые. А вот об иеромонахе Филарете таких данных нет. Да и о жизни его известно совсем немного:

• мы не знаем его мирского имени, лишь известно, что он был сыном благочестивых родителей; по их кончине он раздал имущество и ушел в Чудов монастырь, что находился в Московском Кремле; было это, вероятно, на рубеже XVI-XVII вв.;
• согласно сохранившимся источникам, Филарет был, вероятно, близок к Патриарху Ермогену, от руки которого получил хиротонию во иеромонаха, с которым прожил несколько лет Смуты – до самой кончины святителя, 12 января 1612 г. уморенного голодом арестовавшими его польскими интервентами;
• следующий, 1613 г., стал для Филарета временем странствования – он отправился в далекую Казань, где некогда был архиереем свт. Ермоген; первоначально иеромонах поселился в местном Преображенском монастыре – но его подвижническая жизнь привлекла внимание, вызвав почитание братии обители и множества мирян; Филарет, бегая славы, принял было подвиг юродства, представляясь как бы безумным, чтобы претерпевать от окружающих унижения, а не похвалы.

Но Господь судил иначе. Однажды иеромонах, любивший уходить из города в леса ради молитвы, попал в раньше незнакомое ему место, затерянное среди лесов прекрасное озеро, которое, как он потом узнал, местные марийские племена называли Сумка, как и текущую рядом речку. Именно здесь, вдали от людей, подвижник решил остаться. Хотя он искал уединения, но скоро к Филарету начали собираться любители пустынного безмолвия. Так было положено начало пустыни – но лишь начало.

Братство подвижников

Современные историки обители знают имя первого пришедшего к Филарету инока – Серапион, в миру Сергий, постриженик Седмиозерной обители Пресвятой Богородицы. Кельи близ Филаретовой к середине XVII в. построили, вероятно, еще несколько подвижников. Жили трудно, молились, работали. Своего же храма у отцов не было – до тех пор, пока один из них, выйдя из кельи, однажды увидел на небе руку, осеняющую крестом место жительства небольшой иноческой общины. Именно тогда братство решило построить хотя бы часовню – здесь стали собираться на богослужения Утрени, Вечерни, Часов.

Были и другие знамения Божией милости: уже не один, но несколько братий рассказывали о. Филарету о колокольном звоне, который слышался на этом пустынном месте – и это значило, что здесь со временем будет монастырь. Но до его появления основатель не дожил – в 1659 г. уже престарелый отец Филарет покинул сподвижников, предчувствуя кончину. Он мирно скончался в Преображенской обители Казани – там, куда более чем за 30 лет до этого приехал из Москвы.

Монастырю быть!

В 1661 г. к Казанскому митрополиту Лаврентию обратились три инока с Сумского озера, прося благословение на сооружение церкви – а это уже была полноценная заявка на создание монастыря. Благословение было получено, более того, владыка сам приехал на место, представил братии и настоятеля – опытного иеромонаха Савватия.

Первоначально обитель была деревянной. Известно, что первым ее храмом была церковь свт. Евфимия Новгородского. Две других церкви были надвратными: Происхождения Честных Древ Креста Господня и Преподобных отцов, на Синае и в Раифе избиенных. Именно этот храм позже даст именование самой обители. Тогда же, при игумене Савватии, здесь появился список образа Божией Матери, называемого Грузинским. Полагают, что о. Савватий, ранее служивший на Севере, близ обители на Черной Горе, особо чтил этот образ, пребывавший тогда там. В честь этой иконы был также построен храм.

Хотя ревность по Богу иноков была велика, материальных средств или земель у обители практически не было, вплоть до того, что братия собирала милостыню для монастыря, обходя окрестные города и села.

Новые скорби

Лишь к концу века у обители появились некоторые земли, пожалованные государем, несколько выросло количество монахов. Но в 1682 г. братию постигло бедствие – пожар полностью уничтожил весь монастырь. Более того, сгорел и уже приготовленный для нового строительства лес. Видя крайнее запустение, братия, однако, не пали духом – лишь особенно немощные, престарелые, ушли в другие монастыри. Прочие же начали сначала – с малых келий, терпя голод, холод, но не оставляя святого места, хотя было ясно, что быстро собрать средства на восстановление вряд ли получится.

Расцвет

Тогда в судьбу обители вмешался лично Казанский митрополит Адриан, решив, что, во избежание повторения беды, ее теперь необходимо отстроить в камне. У иноков появился новый настоятель, игумен Герман, владыка митрополит нашел благотворителей и сам выделил средства из казны митрополии. Правда, увидеть окончание строительства ему не довелось: с 1690 г. он стал Патриархом Московским (последним перед упразднением Патриаршества Петром I). Но и преемник владыки Адриана на митрополии, Маркелл, также много занимался строительством обители – так что к 1717 г. место прежней скудной пустынной жизни было не узнать: здесь появились каменные храмы, кирпичные братские кельи.

И в последующие годы благоволили монастырю Казанские митрополиты – например, митр. Тихон (Воинов), при котором в монастыре уже числилось 15 церквей, даже завещал похоронить себя на этом месте (правда, завещание не было выполнено, и ныне могила владыки – в Благовещенском соборе Казани).

И снова испытания

Первая попытка закрытия монастыря случилась в 1918 г., но спустя менее чем год иноки снова служили в своих храмах. Во второй раз обитель удалось закрыть только спустя 10 лет. Здесь было около 40 насельников (монахов и послушников), абсолютное большинство которых занимали твердые православные позиции, отвергали распространяемый с подачи власти «обновленческий» раскол, стремившийся разрушить древние традиции. Насельников поддерживали прихожане обители – да так, что, когда в ближайшей деревне Бело-Безводной, где поселились монахи и послушники, решено было зарегистрировать религиозную общину, власти не решились отказать: зная религиозность населения, они опасались бунта. К тому же не удалось закрыть храмы обители – они продолжали действовать как приходские, собирая на богослужения множество народа.

Последняя литургия прошла здесь 27 января 1930 г. К этому времени не арестованными оставались только 7 монахов. На богослужение, о котором все знали, что оно последнее, собрались множество инокинь уже закрытых монастырей, сотни прихожан, которые после всенощной даже остались ночевать в церкви. По окончании службы ее участники были арестованы.

А 6 апреля 1930 г. 6 насельников были расстреляны. Так посвящение обители Раифским страдальцам стало пророческим – и ныне Россия имеет своих отцов, «на Раифе избиенных».

Разруха и снова возрождение

В советские годы здесь разместилась сначала детская, затем – взрослая «исправительная колония». А последним хозяином бывших монастырских зданий было специальное производственное техническое училище – на его закрытое производство даже невозможно было пройти без пропуска. Казалось, память об обители, пока хранимая старожилами, скоро исчезнет совсем.

Но в 1990 г. с инициативой возрождения монастыря выступил игумен Всеволод (Захаров), тогда служивший в городе Зеленодольске, настоятелем Петропавловского храма. Именно ему удалось добиться согласия властей на открытие монастыря. К тому времени степень сохранности некоторых построек составляла… 16%. Но монахи на этом месте не раз начинали с нуля. А 14 августа 1991 г. последовала и помощь свыше – нет, на сей раз то не была простертая с неба рука, но – возвращение святыни обители, Грузинской иконы Богородицы. Тогда же состоялась первая служба в возрождаемом соборе святыни. С этого началось восстановление.

К настоящему времени монашеское братство насчитывает 60 насельников – это больше, чем было в последние предреволюцинные годы. С момента возрождения монастыря его бессменным наместником был архимандрит Всеволод (Захаров).

В 2016 г. первый после восстановления настоятель обители отошел ко Господу. Сейчас братию возглавляет постриженик Оптиной пустыни, иеромонах Гавриил (Рожнов).

Архитектурный ансамбль

К настоящему времени удалось восстановить:

• стены монастыря;
• его братский корпус;
• некоторые храмы.

Храмы

Из некогда бывших 15 монастырских церквей сейчас сохранились лишь 5:

• надвратная, при колокольне, посвященная Архангелу Михаилу; она построена на рубеже XIX-XX вв.;
• соборный храм Грузинской иконы Богородицы – святыни обители; после начала ее восстановления именно эта церковь начала действовать первой;
• церковь преподобных, избиенных на Синае и Раифе, имеющая сейчас придел свт. Евфимия Новгородского, как память об бывшем здесь храме XVII в.; эта церковь вновь освящена в 1992 г., а ее постройка относится также к 1880-м гг.,
• Троицкий собор, бывший последней постройкой Раифы до революции – сложилось так, что его освящение в 1992 г. знаменовало и завершение восстановления монастыря;
• наконец, еще один храм, посвященные мч. Софии Римской и ее дочерям, Вере, Надежде и Любови, уникален как размерами (молиться там могут только 7 человек), так и сложной судьбой: церковь на этом месте, первоначально посвященная прп. Алексию, человеку Божию, сгорела от удара молнии, а вновь отстроенную, в честь Страшного Суда, через несколько лет постигла та же судьба; лишь третий храм, Римских мучениц, освящен в 1774 г.; после лет гонений его восстановление завершилось в год его 220-летия, 1994.

Чудотворная икона Божией Матери Грузинская

Святыня, к которой сейчас приезжают паломники – список образа Матери Божией, который, по преданию, написан грузинским иконописцем, в начале XVII в. вывезен в Персию, откуда был возвращен одним русским купцом. Оригинал образ, хранившийся в Черногорском монастыре под Архангельском, славился многими чудесами, Раифская же икона – его точный список, также чудотворный – записаны случаи исцеления от слепоты, болезней ног, происходившие по молитве перед этой иконой.

Во время гонений образ спасли от уничтожения ученые Казанского университета, забрав его из храма, где он валялся на полу среди мусора. Ныне икона снова пребывает в родной обители.

Святые покровители Раифского монастыря

К числу чтимых святых покровителей Раифы принадлежат:

• Архангел Михаил; престольные праздники его храма – 19 сентября и 21 ноября;
• мчч. Римские Вера, Надежда, Любовь и их мать София; в их небольшом храме память их торжествуется 30 сентября;
• новомученики монастыря – это иеромонахи Сергий, Иосиф, Антоний, Варлаам, Иов, а также расстрелянный вместе с ними послушник Петр.

Раифское озеро и заповедник

Это название Сумского озера связано с обителью и утвердилось еще с XVII в.  С 1960 г. озеро длиной 1,3 км, шириной – 0,3 км является частью Волжско-Камского биосферного заповедника – его самым большим водоемом. Поэтому сюда – и в монастырь тоже – приезжают не только паломники, но также туристы, желающие увидеть здешнюю природу.

Чудо с лягушками

Оно состоит в том, что лягушки, живущие в Раифском озере, не квакают. Это явление не только широко известно: его не раз пытались научно опровергнуть. Монахи же утверждают, что еще в XVII в., когда крики лягушек нарушали молитвенную тишину, иноки обошли крестным ходом озеро, после чего кваканье раз навсегда прекратилось.

Пытавшимся понять природу явления ученым лишь удалось установить, что:

• местные лягушки вполне здоровы;
• будучи перенесенными в другие водоемы, они ведут вполне нормальную жизнь и квакают; однако, когда их помещали в озеро Раифы, они снова замолкали;
• более того, лягушки, родившиеся в других местах попавшие в озеро, тоже не квакают близ обители – таким образом, это чудо продолжается до наших дней.

Социальная работа монастыря, приют для мальчиков

История его начинается с 1994 г., когда в восстанавливаемой Раифе появился первый мальчик из числа «трудных». Впоследствии дети стали жить на втором этаже храма иконы Богородицы Грузинской, а с 2001 г. построено здание для приюта.

К настоящему времени его стены уже покинули 13 выпускников, одни из которых нашли себя в Церкви, другие – в мирской жизни. При обители сейчас живут около 20 детей, которые обучаются в государственной школе, активно участвуют в жизни обители. У иноков нет цели воспитать монахов или священников – лишь дать ребятам тепло и добро, которого они были лишены в детстве.

Информация для паломников

Обитель находится в 27 км от Казани, от Северного вокзала города трижды в день отходят рейсовые автобусы, на которых доехать до места можно примерно за 40 минут. На своей машине можно добраться из Казани по трассе М7 примерно за 25 минут.

При монастыре есть гостиница с достаточно демократичными ценами от 600 до 2500 р. за место, кафе для паломников. Есть возможность также посетить экскурсию. В холле гостиницы есть расписание богослужений, однако, на сайте монастыря подчеркивается: участие в них для приезжающих – по желанию, строгих правил для паломников нет. Вместе с тем, необходимо соблюдать благоговейное отношение к святому месту, иметь подобающую одежду.

Отзывы туристов

Вот некоторые из них (стиль и орфография авторов сохранены):

«Здесь просто хорошо». Так говорят об обители, где чувствуется небо и дыхание Рая, даже маловерующие или не верующие вовсе, прикасаясь к уникальному месту, Богом устроенному для жительства иноков. И – понимают, почему монахи, раз придя сюда более 400 лет назад – остались. Да что уж – самим хочется остаться. С трудом покидают обитель люди, которых призывает суетный мир… Но многие уезжают, чтобы вернуться еще и еще раз.

Автор Наталья Сазонова

The post Раифский монастырь в Казани — жемчужина Татарстана first appeared on Православие.вики.

В какие даты именины у Романа?

Мужчины и мальчики с этим именем празднуют своим святым 18 января, 6 и 11 февраля, 29 марта, 15 мая, 5 июня, 1, 11, 23 августа, 14 октября, 1 и 10 декабря.

Среди угодников Божиих – мученики, воины, князья, преподобные, священники – включая пострадавших во время гонений на Русскую Церковь в XX в.

Святой Роман Сладкопевец

Святой родился, вероятно, во 2 пол. V в., а скончался в середине VI, прожив долгую жизнь. Автор около 1000 церковных песнопений получил свое дарование чудесным образом.

Еще юношей он прислуживал при храмах пономарем – пока Патриарх Константинопольский, заметив усердного служителя, не пригласил его в саму Святую Софию – главный храм страны. Притом – назначил ему, как особенно старательному, то же содержание, что получали чтецы и певцы. Те, конечно, стали завидовать Роману, и однажды зло пошутили: вытолкнув на амвон, заставили петь того, кто даже читать умел плохо, а петь – не мог вовсе. После пережитого позора молодой человек долго молился – и, будучи чист сердцем, удостоился видения Самой Богородицы. Она вручила ему свиток, повелевая «открыть уста и съесть» его. Вслед за тем Роман проснулся – ощущая тихую радость, но главное – понимая, что теперь ему дарована благодать не только петь, но – писать богослужебные гимны.

Именно эти слова написаны на свитке, который держит св. Роман на его иконах. Он представляется на них юношей в церковном пономарском облачении, молящимся Богородице, образ Которой пишется вверху образа, слева.

Оставшиеся дни жизни св. Роман служил диаконом и писал гимны. Его считают основателем жанра кондака. В его время это было большие произведения из множества песней, сейчас – краткий гимн празднику.

Святой считается покровителем:

• церковных певцов и чтецов;
• создателей песнопений;
• вообще церковнослужителей.

Святой благоверный князь Роман Рязанский

Род князей Рязани с 1237 г. активно сопротивлялся сначала нашествию монголов, затем, после порабощения Руси – произволу их чиновников. В отместку монголы еще в 1237 г. полностью уничтожили Рязань, так что город пришлось возрождать на совершенно новом месте. Два дяди благоверного князя погибли в тех битвах, отец, князь Олег Рязанский, пережил долгий плен. Роман же был известен заступничеством за обижаемых перед ханскими баскаками (сборщиками дани). Житие святого повествует, что за это он был ими оклеветан перед ханом Золотой Орды как якобы поносящий монгольского правителя. Князя вызвали к хану. Здесь от него потребовали отречься от православной веры, на что он сказал твердое «нет».

Было это 1 августа 1270 г.

На своих образах он пишется как «князь не старых лет, с волосами русыми, кудрявыми, падающими на плечи тонкою волною, в собольей шубе на плечах, в бархатной поддевке; правая рука простерта на молитву, а левая держит город с церковью». Это – признание того, что угодник Божий – особый заступник Рязани от врагов, защитник православной веры. К нему обращаются:

• во время различных бедствий – как к крепкому защитнику;
• когда происходят гонения на веру – для укрепления духа, прося также о вразумлении гонителей;
• во время различных искушений, скорбей, гонений от врагов;
• на его гробнице известны также многие случаи исцеления болезней.

Святой мученик Роман Римский

Подвижнический путь этого святого был совсем кратким. Мы не знаем, как долго он шел ко Христу, через какие, может быть, проходил испытания или сомнения. История сохранила только очень немногое:

• Роман был воином, которому выпало поддерживать порядок во время казни архидиакона Лаврентия;
• видя, как святой многие часы твердо терпит боль, раны, все истязания, насмешки толпы, воин обратился ко Христу, хотя понимал, чем грозит исповедание веры;
• подойдя к св. Лаврентию с сосудом с водой, он просил крестить его во Имя Божие; архидиакон сделал это – и тут же Роман во всеуслышание прославил Христа, за что немедленно был казнен.

Он пострадал в 258 г., церковно издавна чтится 23 августа. На иконе на св. Романе – воинские доспехи и алый плащ мученика. Святой считается покровителем воинов, а также особенно помогает прийти к вере колеблющимся, укрепляет во время испытаний боязливых.

Святой мученик Роман Самосатский

Горот Самосаты стоял на реке Евфрат. Сейчас он не существует – руины древнего поселения исчезли под водой во время строительства плотины. На рубеже же III-IV вв. это был значительный торговый город. Именно здесь в 297 г. пострадали семь мучеников, обличавших идолопоклонство. Среди них первым называется Роман. Известно, что святых долго пытали, строгая железом, опаляя огнем, а погибли они, распятые на крестах.

На иконах 7 святых – Роман, Иаков, Филофей, Авив, Иперихий, Иулиан, Паригорий – изображаются обычно вместе.

Католики чтут его 9 декабря, православные – 29 января.

К угоднику Божию обращаются во время сильных искушений, помыслов неверия, гонений от врагов.

Преподобный Роман Антиохийский (Сирийский)

Святой – современник св. Романа Сладкопевца, земной путь его также приходится на V в. Однако, в отличие от служившего в храме св. Софии тезки, этот Роман избрал путь уединенного подвижничества.

Известно место его рождения – сирийский город Рос области Антиохия. Отсюда святой ушел на уединенное жительство, будучи уже зрелым человеком. Он поселился в маленькой келье, и жил здесь до самой старости среди духовных и телесных подвигов. Так, он:

• никогда не готовил пищу на огне;
• вообще питался хлебом, который ему приносили добрые люди, приправленным солью, да водой;
• носил вериги, оковы, усмиряя плоть.

Достигнув чистоты сердца, прп. Роман получил духовные дарования от Бога. Известны случаи, когда святой:

• исцелял тяжелые недуги;
• не имевший семьи, отрекшийся от мира – излечивал страдающих бесплодием; по его молитвам рождались дети;
• обращал на путь истины еретиков, сомневающихся.

На иконе он пишется в иноческом одеянии, седым благообразным старцем.

Благоверный князь Роман Угличский

Этот поистине удивительный человек жил в тяжелейшие времена нападений монголов на русские земли, бесчинств ханских баскаков, духовного оскудения народа, когда многие впадали в отчаяние от окружающих скорбей. Немало их выпало на долю семьи князя Романа:

• его отец, князь Владимир Константинович, много лет скрывался от монгольских властей, так как не хотел идти в Орду на поклон к хану; избегая преследований, ему приходилось жить в других городах; с ним и семья претерпела все бедствия изгнания;
• в 1261 г. он потерял принявшего княжение после отца старшего брата, Андрея, после чего сам должен был занять престол;
• через 20 лет князь также лишился супруги, Александры, с которой они прожили много лет, но не имели детей.

Все пережитое не сломало князя Романа, но – обратило его к духовной жизни, показав непостоянство, тленность земного мира. Именно поэтому князь:

• заботится, прежде всего, о строительстве храмов – при нем в княжестве их возведено более десятка;
• часто посещает богослужение, много молится, трудится над своей душой, борясь со страстями;
• видя разорение людей от немилостивых завоевателей, князь много помогает подданным, благотворит нищим.

16 февраля 1285 г. князь мирно отошел ко Господу, Которого так любил на земле. Его похоронили рядом с гробницами родителей, брата и супруги.

На иконах князь пишется обычно молящимся ко Господу, благословляющая десница которого изображается в левом верхнем углу образа. Иногда на руках князя – город с храмами, о которых он так заботился.

Святой до наших дней считается покровителем любимого им города. К нему многие обращаются во время скорбей, прося укрепления веры.

Преподобный Роман Киржачский

Об этом тезоименитом св.Роману Сладкопевцу ученике прп. Сергия Радонежского мы знаем крайне мало. Лишь то, что он:

• по-видимому, с юности пришел в обитель преподобного, отдавшись под духовное руководство великого аввы;
• когда в Троицкой обители возникли нестроения среди братии, так, что прп. Сергий вынужден был ее покинуть, именно Роман отправился со своим духовным отцом.

В 1371 г. иноки основали новый монастырь, на реке Киржач, посвятив его Благовещению Богородицы. Через несколько лет св. Сергий вернулся к осиротевшей братии Троицкой обители, а прп. Роман стал настоятелем новой, Благовещенской. Известно, что в иерейский сан его рукополагал духовный друг прп. Сергия, митрополит Алексий Московский. Святой скончался в 1392г.

Святой пишется изображается на иконах в монашеских одеждах, седым старцем, держащим в руке свернутый или развернутый – с начальными словами его поучения – свиток. К нему обращаются, прося исцелений души и тела, благословения на монашеский путь, и, конечно, те, кто гоним от врагов, недоброжелателей. Сам переживший подобное, святой особенно поддерживает людей в такой же скорби.

Священноисповедник Роман Медведь

Святой прославлен вместе с несколькими тысячами угодников Божиих, пострадавших за веру во Христа во время гонений начала XX в. О. Роман был духовным чадом прав. Иоанна Кронштадтского, можно сказать, во многом наследовал не только его взгляды, но и дело – борьбу с нарастающим в стране безбожием, поддержание веры.

Несколько лет священнику довелось окормлять и военных: некоторое время он служил на флоте, в Севастополе. В 1912 г. ему, благодаря высокому авторитету, удалось предотвратить волнения моряков корабля «Иоанн Златоустый». После революции священник, по благословению Патриарха Тихона, организовал в Москве Братство свт. Алексия Московского, занимавшееся православным просвещением, полемикой с воинствующими атеистами. Понятно, что столь яркий проповедник, авторитетный священник не мог остаться вне поля зрения безбожной власти.

В 1931 г. о. Романа арестовали, вскоре – приговорили к 10-летнму заключению в лагере. Отсидеть весь срок он не смог по состоянию здоровья: уже очень больного, священника освободили в 1936 г. 8 сентября следующего, 1937 г., он закончил свой земной путь исповедничества Христа. Перед кончиной о. Роман принял постриг в рясофор с именем Иосифа.

Мощи исповедника обретены 3 августа 1999 г. Его общецерковное прославление состоялось в 2000г.

Еще при жизни известны чудеса исцелений по молитвам святого. О помощи в житейских скорбях, душевных и телесных, его просят и теперь.

Лик святого на иконах несет ярко выраженные черты индивидуальности: ведь осталось немало фото исповедника. Он пишется в священнических ризах, с крестом в правой руке. Левой святой держит свиток, на котором – его собственные слова: «Хощу рещи всем вам, яко свободни сущи, приобучайтеся житию жестоку и лишением всяческим, да, егда обстояния тяжкая придут, возможете вся претерпети мужески». Это – перевод на церковно-славянский язык одного из писем, которые родные получили из лагеря.

У Господа много святых, и образов святости – тоже множество. Один соединяется с Господом через терпение скорбей, другой – через подвиги поста, молитвы, борьбы со страстями, иной – через бестрепетное исповедание Христа всей жизнью, сколько бы ее ни было на земле. Таковы разные святые, носящие одно имя – Роман.

Автор Наталья Сазонова

The post Святые покровители и именины Романа first appeared on Православие.вики.

Что такое Рай?

Славянское слово имеет, как считают многие, происхождение индо-иранское, или может быть, персидское, буквально означая «счастье». Именно им перевели когда-то свв. Кирилл и Мефодий слово «παράδεισος» («парадеизос») из греческой Библии. Имея, в свою очередь, персидские или ассирийские корни, оно значило «сад». То же значение имело в еврейском оригинале Библии слово «Ган», с некоторым уточнением: им иудеи именовали сад огороженный, насажденный для блага человека. Похожее значение у слова «Эден» (на славянском произносится как «Эдем»). Таким образом, первое, древнейшее значение слова – сад, притом:

• насажденный Богом для человека;
• следовательно, место пребывания первых сотворенных Богом людей – Адама и Евы.

Но, кроме этого, Раем также именуют не место, а состояние – согласно другому древнему значению этого слова. Это:

• Царство Небесное, которое наступит для достойных его после Второго Пришествия Христа;
• само состояние святости, которое имеют достигшие Бога души;
• особое внутреннее состояние человека, достигшего радости быть с Богом уже сейчас, на земле.

Все эти значения слова связаны с тем, что пребывание человека в Раю было неотрывно от его непосредственного общения с Создателем, Богом.

Библия про Рай

Из Ветхого Завета о нем говорит 2 глава Книги Бытия, самой первой из книг Писания. Согласно ей:

• Рай был «насажден» Богом для человека «на востоке»;
• деланием его было «возделывать и хранить его» (Быт.2:8,15);
• из Рая истекала река, затем разделявшаяся на четыре (Библия называет Фисон, Гихон, Тигр, Евфрат).

Многие толкователи предпринимают попытки определить географическое местонахождение рек (первых двух, расположение Тигра и Евфрата хорошо известно), чтобы понять, где именно находился дивный сад.

Где бы ни находились реки географически, важнее, вероятно, другое: их воды как бы освящали всю землю Божией благодатью, исходящей из сада, который по воле Создателя «хранил и возделывал» человек.

Сюда же Создатель приводит сотворенных Им животных, чтобы человек дал им имена, как царствующий над природой, «чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19). Итак, древний Рай можно назвать духовным сердцем юного, только что созданного мира, средоточием Божией Благодати. Таким он оставался до грехопадения того, кому поручено было хранить этот сад.

Изгнание из Рая

Сутью того, что именуется «грехом Адама», первого человека, было непослушание Божией воле, которое привело к нарушению единственной данной человеку заповеди: не вкушать плодов с одного из деревьев, которое было наименовано «древом познания добра и зла». Большинство толкователей Библии солидарны, говоря, что дело было не в каких-то особых свойствах плодов этого древа (некоторые пытаются по косвенным данным Писания определить его породу – яблоня, или, может быть, смоковница), речь шла о доверии Богу, желании исполнять Его единственный запрет. Господу никогда не нужно было недобровольное, вынужденное подчинение человека, он ждал его искренней любви, основанной на доверии. А потому у человека был выбор: доверять Создателю или отвергнуть его, исполнять Его волю или творить свою.

Испытания человек не прошел – подобно тому, как той же свободы однажды не выдержали некоторые Ангелы, сотворенные ранее человека. Возгордившись своими совершенствами, полученными от Бога, они сами возжелали «стать как боги», но, потеряв источник Благодати, стали бесами, противниками Господа и всех, угождающих Ему. Завидуя благодатности человека, сатана, падший Ангел, коварно обольстил сначала Еву, супругу первого из людей, а через нее – Адама. Возжелав творить собственную волю, «знать добро и зло», «быть как боги», люди нарушили послушание – и отпали от общения с Творцом, источником жизни.

Падение было практически моментальным: может быть, после случившегося прошли часы, или минуты – а люди уже прячутся об Бога среди деревьев, не вынося Его присутствия. Они даже раздражаются на Господа, мягко вопрошающего Адама: «Что ты сделал?». Ответом стало дерзкое: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа, и я ел» (Быт.3:12). А потом Ева обвиняет змия. Становится все более ясно: находиться среди Рая, с Богом, у источника Благодати, человеку больше невозможно. То, что было источником радости, стало мучением. Так Бог ли изгнал человека из прекрасного сада, лишив счастья? Не сам ли человек сделал это? «Попечение жития изгна мя Рая, и что сотворю, отчаянный,» – так горько будет петь об этом Церковь спустя столетия.

С тех пор Эдем был потерян: духовно, и географически – до тех пор, пока на земле не свершилось Воплощение Сына Божия, пришедшего спасти измученных «попечением жития» людей – лишь бы они показали к тому желание, произволение.

Как выглядит Рай?

Евангельские тексты упоминают о нем только три раза.

• Св. Лука приводит слова Господа, сказанные на Кресте разбойнику, который тоже был распят. Слыша насмешки над Распятым Христом, он, всю жизнь проведший среди тяжких грехов, исповедал Иисуса Богом, прося помянуть его в Царстве Божием. И получил ответ: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк.23:42).
• Апостол Павел, по его собственным словам, однажды «восхищен был до третьего неба», где слышал «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор:12, 3-4). Он и не пересказывает, лишь говорит, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор.2:9)
• Наконец, о Древе жизни посреди Рая говорит св. Иоанн Богослов (Откр. 2:7); это, по сути, единственное Евангельское упоминание о том, как выглядит Эдем.

То, что святые избегают его описывать, объясняется тем, что человеческий немощный язык может сделать это лишь прикровенно, неточно, конечно, не будучи в силах передать все, что чувствует душа.

И все же некоторые сведения, почерпнутые из церковного Предания, открывают нам хотя бы немногое.

Обитатели Рая

Это:

• души праведных людей, земная жизнь которых приблизила их к Богу; большим утешением для всех служат слова Самого Господа, говорящего: «В доме Отца Моего обителей много…» (Ин.14:2); это значит, что каждый из людей получит меру Божией Благодати, которую способная принять его душа;

• несколько человек, которые вошли сюда не только душой, но также телом; церковное предание утверждает, что это Пресвятая Богородица, любимый ученик Господа, св. Иоанн Богослов, а из ветхозаветных праведников – прор. Илия, вознесенный до Рая на огненной колеснице, и «седьмый от Адама», Енох.

Кроме того, древние жития святых повествуют, что в это место может быть временно, подобно св. Павлу, «восхищен» человек, пока еще носящий тело, живущий на земле. Так, описаны:

• видение обителей небесных св. Андрея Юродивого; ему были показаны некоторые места Рая, видел он также престол Божий;
• житие прп. Евфросина, который нес при монастыре послушание повара; однажды один иеромонах видел во сне небесные обители, где встретил преподобного; тот вручил ему плоды – яблоки, имевшие неизреченный аромат, причем, проснувшись, иеромонах нашел их у себя в келье; то были особые, благоухающие плоды, которые, розданные по частицами братии, исцеляли болезни, наполняли души радостью.

Сады и растительность Рая

Святые, видевшие небесные обители, говорят, что эти растения похожи на земные, но все же – более совершенны, красивы. В некоторых из них люди узнавали виноград, кипарис, кедры, другие же растения были совершенно неизвестны на земле.

Животные в Раю

Святые, имевшие небесные видения, единогласно утверждают, что слышали пение множества птиц. А вот о животных говорится значительно реже. О том, что в Раю есть звери, рассказывает, например, прп. Андрей Юродивый:

Ключи от Рая

С ними чаще всего пишется на иконах Апостол Петр, на основании слов Христа: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19). Это говорит о статусе Петра как одного из первоверховных Апостолов, на основании чего католики, например, вообще почитают его как первенствующего среди учеников Христа, действительно открывающего врата или же возбраняющего человеку вход в Царство Небесное.

Что касается православных, то еще около 100 лет назад было распространено убеждение, что те, кто скончался на Пасху, либо на Светлой Седмице, обязательно входят удостоятся Царства Божия. Причиной убежденности были… открытые первые 7 дней Пасхи царские врата то есть вход во алтарь храма – который символизирует Рай. Получалось, что войти в это время может «кто угодно». Но точно ли так?

Будут ли супруги/родные вместе в Раю?

Если оба супруга, близких человека, стремились к Богу, были духовно близки также между собой, Господь, конечно, не лишит их радостного свидания. Впрочем, Сам Христос предупреждает, что жизнь эта будет совсем иной, не такой, как на земле, подобной Ангельской (Мф.22:30).

Жизнь небесная

О ней мы знаем не так много, хотя бы потому, что многое из нее неясно человеческому уму, со времен Адама погруженного в «попечение жития». Но вот некоторые черты, известные святым, угодникам Божиим:

• в Раю нет времени, прошлого и будущего, но вечно длящееся настоящее; здесь нет спешки, суеты, так характерных для земли; иногда уже на земле человеку дается некоторое понимание того, что ожидает его на небе: например, когда, молясь пред святыней или за богослужением, он забывает о времени, о житейской суете;
• «вечный покой», которого мы испрашиваем усопшим – еще одна черта жизни в Царстве Божием; здесь нет «борьбы за жизнь», но лишь сама жизнь, чистая, наполненная, как говорил Сам Христос, «с избытком» (Ин.10:10); душа живущего здесь спокойна от тревог, страхов, смятения; иначе просто невозможно, когда ты с Богом;
• наконец, здесь доступно счастье полного погружения в бесконечную Божию любовь, которая многократно превосходит все земное счастье; тому же, кто познал это состояние (хотя отчасти) уже при земной жизни, открываются настоящие глубины Божией любви – таких людей мы называем великими святыми.

Помнят ли жители Рая оставшихся на земле?

Будучи с Богом, и сами – существами духовными, они, конечно, знают о всех земных делах. Чем большую любовь к людям имел человек во время жизни на земле, тем более он отзывчив на всякое прошение тех, кто ныне продолжает путь среди скорбей мира. Более того, для такого угодника Божия кончина – благо, ибо новая, небесная жизнь позволяет ему слышать просьбы не только близких, может быть, знавших его лично, но тысяч других, обращающихся к святому из любого конца земли:

• подлинно Матерь всех христиан – Пресвятая Богородица, чей молитвенный покров простирается над всем миром;
• всем известно, как любит русских православных свт. Николай Мирликийский, один из самых любимых святых Руси – между тем, жил он в IV в., при жизни даже не знал о такой стране, да и самого Русского государства еще не было;
• сотням людей помогают свв. Ксения Петербургская, Матрона Московская, свт. Лука Крымский, другие угодники Божии.

Святые отцы про Рай

Церковное предание говорит, что однажды его увидит каждый: по кончине, с третьего под девятый день, пребывает душа в обителях Рая, наслаждаясь его красотами, или скорбя о своих грехах, удаливших от Бога. А вот остаться ли там – дело нашей земной жизни, где каждый готовит себе будущее.

Автор Наталья Сазонова

The post Что нам известно про Рай? first appeared on Православие.вики.

История Руфи моавитянки

Руфь была обычной девушкой, жившей в стране Моав. Моавитяне — родственники евреев: потомки Лота, племянника Авраама. Но от духовности Лота, возмущавшегося развращённостью Содома, у его потомков, похоже, не осталось и следа. Моав был языческой страной, её жители поклонялись жестокому богу Хамосу, которому приносили в жертву даже маленьких детей. 

Моавитяне не пылали родственной любовью к Израилю. Но Руфь была совсем иной. Библия описывает её как удивительную женщину. Не будучи израильтянкой, она проявляла богоугодные качества: милосердие, сострадание, доброту, бескорыстие, самоотверженную любовь, преданность.

История Руфи начинается с того, что она вышла замуж за еврея Малхона,  переселившегося в Моав вместе с родителями и братом. Но ей не суждено было обрести семейное счастье на родине. Её муж, тесть и деверь умерли. Так она, её свекровь Ноеминь и Орфа, жена брата Малхона Хилеона, остались без средств к существованию.

Но вместо того чтобы искать себе нового молодого мужа, Руфь решила последовать за Ноеминью, куда бы та ни пошла. Вместе они отправились в Израиль, на который Бог снова излил свою благодать. Ради Ноемини Руфь даже проявила готовность оставить родителей и стать прозелиткой, то есть изменить свою религию:

И это при том, что религия моавитян побуждала к вседозволенности. А вот Закон Моисеев, по которому жил Израиль, накладывал на человека серьёзные ограничения нравственного и духовного плана.

И Руфь сама выразила желание стать послушной Богу Израиля! Такой решимости не было у многих евреев по плоти.

В Израиле она начала новую жизнь, полную тяжёлого труда. Руфь стала настоящей дочерью для Ноемини, посвятив ей жизнь. И Бог благословил её  за преданную любовь. Руфь нашла нового замечательного и заботливого мужа, стала матерью и сделала счастливой Ноеминь.

Книга Руфь

Книга Руфь описывает события, происходящие в эпоху судей. В это время в Израиле ещё не было царей.  В стране разразился голод. Возможно, это случилось вследствие идолопоклонства, в которое нередко впадало множество израильтян. Бог в таких случаях переставал благословлять страну дождями с неба и обильными урожаями.

Израильтянин Елимелех с женой Ноеминью и двумя сыновьями отправился на поиски лучшей жизни в соседний Моав. Там их сыновья женились на Руфи и Орфе. Увы, Елимелех и его сыновья умерли. Тогда Ноеминь побудила своих невесток найти себе новых мужей. Орфа последовала её совету, но Руфь осталась с Ноеминью.

Тем временем в Израиле закончился голод, Господь излил на него благословение. И Ноеминь вернулась на родину с Руфью. Пожилая женщина не могла работать, обеспечивать маленькую семью стала Руфь. Она воспользовалась замечательным законом из того кодекса, что Бог дал Моисею для защиты бедных:

Руфь собирала снопы с зерном на полях. Не все владельцы таких участков земли боялись Бога и оказывали поддержку нуждающимся. Но один из них — Вооз — был особенно гостеприимным. За него Руфь вышла замуж и родила Овида, дедушку царя Давида.

Руфь и Вооз

Вооз никогда не прогонял Руфь и не выражал недовольства из-за того, что бедные приходят на его поля. Напротив, он был мягок с Руфью. Вероятно, он ей сочувствовал, так как сам был вдовцом. Спустя короткое время он проникся к Руфи уважением — когда заметил её смиренное трудолюбие, безропотность, кроткий нрав и беззаветную преданность Ноемини.

Отношения Вооза и Руфи нельзя назвать романтическим приключением, начавшемся с любви с первого взгляда. Их брак стал возможен из-за закона левирата, по условиям которого, если покойный не успел оставить в браке потомство, то ближайший родственник должен был продлить его род.

Но ближайший родственник Елимелеха отказался от брака с Руфью. По Закону Моисея родственник должен был выкупить земельный надел покойного, но при появлении детей он терял это имущество, оно переходило им. В результате надел выкупил Вооз, женившись на Руфи. Пожилой праведник и молодая женщина создали счастливую семью.

 Толкование книги Руфь

Какова цель написания книги? В её последней главе сказано, что ребёнок, которого они зачали (Овид) стал дедушкой царя Давида. Может, в этом и заключается единственная цель создания книги — рассказать биографию предков великого царя?

Но это предположение никак не вяжется с самим повествованием. Зачем было описывать подробности жизни Руфи и Вооза? Почему именно их выделил Бог из предков Давида, чтобы рассказать историю возникновения их семьи?

Кроме рассказа о том, что Вооз и Руфь стали предками великого израильского царя, Господь явно хотел обратить внимание на выдающийся пример, оставленный нам этими праведными людьми.

То, что Матфей упомянул женщин в родословной Христа, само по себе удивительно. Ещё больше изумляет то, кем они были: Фамарь — искусная соблазнительница, Раав — блудница Иерихона, Руфь — моавитянка, а Вирсавия — жена Урии, убитого царём Давидом, ставшим её новым супругом.

Эти четыре женщины — самые невероятные кандидаты на роль прародительниц Христа.

В первом веке после воскресения и вознесения Христа в Церковь стали вливаться тысячи представителей языческих народов. Это стало серьёзным испытанием для евреев, считавших себя исключительной, единственной богоизбранной нацией.

Но разве это решение Бога было чем-то новым для еврейской истории? Ведь Вооз — сын хананеянки Раав. Получается, что величайшие цари Израиля — Давид и Соломон — не чистокровные евреи, а потомки разных народов.

Руфь является, пожалуй, самым ярким примером из Ветхого Завета, иллюстрирующим истинность слов апостола Павла:

Через события, описанные в книге Руфь, Бог показал, что превыше всего ценит духовную чистоту человека. Национальная же принадлежность для Него не столь важна. В наши дни эта истина очень актуальна, ведь многие люди абсолютно уверены в превосходстве своей нации надо остальными и в личном праве ненавидеть другие народы. 

Вдохновив написание книги Руфь, Господь показал, насколько высоко он ценит женщин. Включив имена женщин в родословную Христа, Матфей  напомнил своим соплеменникам очевидную истину: без женщин Мессия никогда не родился бы и не смог искупить нас из рабства греха и смерти. Без женщин человечество вообще бы не существовало.

Книга Руфь ценна ещё и тем, что показывает, что значит быть настоящим служителем Бога. Мы много слышим слов о любви к Богу и ближнему, но в чём она должна выражаться? Часто верующие тратят много времени на миссионерскую деятельность, но пренебрегают помощью нуждающимся родственникам и другим людям. Книга Руфь учит нас тому, что без простых дел милосердия, заботы о материальных, духовных и эмоциональных ежедневных потребностях ближних угодить Богу невозможно.

Совершенно неудивительно, что Бог выбрал своего любимого царя — Давида — из потомков Вооза и Руфи. Это говорит о том, что Он замечает простые дела веры и любви и не оставит нас без награды.

Миссия Руфь

Рассмотрим сообщение книги с нескольких позиций.

В Законе Моисея сказано:

Некоторые иудейские раввины сделали вывод, что Руфь стала частью израильского народа, не нарушив этот закон, ведь в нём речь идёт о моавитянах (мужчинах), но не о моавитянках (женщинах). Но, скорее всего, Бог имел в виду, что частью Божьего народа не могли стать те, кто разделял ценности нечестивых моавитян,.

Но на Руфь этот закон не распространялся, ведь с приходом в Израиль она стала по духу иудейкой.

В Евангелии от Матфея приводится родословная Иисуса Христа, где упоминаются лишь 4 женщины. И одна из них — Руфь.

Матфей упомянул их имена неслучайно. В израильских родословных имена женщин встречаются очень редко. Иудейские женщины во времена Христа не обладали юридическими правами. Мужское высокомерие достигло такого уровня, что женщину  не считали человеком. Она воспринималась как вещь, собственность отца или супруга.

К сожалению, современное общество страдает теми же недостатками. Многие мужчины считают себя вершителями судеб. Они уверены, что умнее, талантливее и важнее для мира, чем женщины. Данная проблема присутствует и в среде верующих. Нередко мужчины в Церкви считают, что женщины должны с ними во всём соглашаться, слепо принимая любое толкование Библии и человеческие правила.

Другой проблемой, раздирающей наше общество, является ксенофобия. Мир захлестнула волна самого грубого, примитивного национализма, построенного на лжи. Многие уверены, что их предки тысячи лет назад выкопали Чёрное море, построили пирамиды Египта, летали в космос и подарили грекам демократию. Как же легко возрасти в своих глазах с помощью лжи! Ведь так не нужно прилагать никаких личных усилий, чтобы делать что-то по-настоящему полезное.

Серьёзным упущением немалого числа религиозных людей является и то, что они много говорят о Боге, забывая о делах любви и милосердия. Угодно ли Небесному Отцу посещение церкви и проповедь Евангелия, если наши родственники и соверующие находятся в пренебрежении: голодают, не могут одеться, согреться и страдают от одиночества?

Руфь, эта скромная женщина, не побеждала Голиафа, не прогоняла полки врагов и не была великой пророчицей. Она просто проявляла любовь и верность к Богу и ближнему на деле. Бог избрал Руфь и включил её историю в Библию для того, чтобы показать, что для него мало что значат нация, цвет кожи, социальное положение, пол и возраст человека. Главное — это то, как он относится к Его вечным заповедям любви.

Руфь в искусстве

История Руфи привлекала внимание многих талантливых художников. На своих картинах они изображали её кроткой, трудолюбивой, привлекательной молодой женщиной, благодарной Воозу за его доброту.

Среди таких художников:

• Уильям Блейк;
• Юлиус Кнорр вон Каорлфельд;
• Питер Ластман;
• Барент Фабритиус;
• Льис Херсент.

Книга Руфь — не просто увлекательное чтение о скитаниях оказавшихся в беде женщин. Она учит и тому, что не стоит отчаиваться в тяжёлых обстоятельствах. Проявляющее в делах любви смиренное упование на Бога — лучший способ действий в, казалось бы, безвыходной ситуации.

Автор Виктор Глебов

The post Книга Руфь в Ветхом Завете: толкование и особенности first appeared on Православие.вики.

Биография Григория Распутина 

О его жизни до приезда в Петербург, всероссийской известности, сохранилось немного документально подтвержденных данных. В основном эта часть биографии основана на воспоминаниях самого же Распутина, которые иногда можно подтвердить архивными документами.

Крестьянский сын

Сведения о дате рождения одного из самых известных людей страны противоречивы:

• согласно его собственным утверждениям, год рождения определяется как 1864 или 1865;
• современным историкам, однако, удалось найти запись о рождении Григория в метрической книге храма его родного села Покровское, Тобольской губернии; согласно ей, датой рождения является 21 (по «старому стилю» 9) января 1869 г.; историки предполагают, что Распутин прибавил себе около 5 лет, дабы лучше соответствовать образу «старца», который сложился в Петербургском обществе начала XX в.

Известно, что Ефим Распутин, отец Григория, был ямщиком, отсюда же, вероятно, вообще происхождение фамилии – от «распутие», то есть «перепутье». Документы из того же Покровского свидетельствуют, что крестьян с такой фамилией там было около 30, а сам род ведет существование с середины XVII в., когда была основана Покровская слобода.

Человек Божий?

О своих духовных поисках Григорий Ефимович позже рассказывал своим почитателям, говоря:

• о том, что с юности был болезненным; косвенно это утверждение можно подтвердить тем, что Крещение ребенка произошло, судя по метрической книге, 22 января, на другой день по рождении – обычно так бывало, когда действительно была опасность смерти младенца ввиду физической слабости;
• что обращение к духовной жизни случилось у него во время паломнической поездки в Ветхотурский монастырь; вероятно, после этого начались его странствования по святым местам; во время них он встретил будущую супругу, также паломницу – Прасковью Дубровину, с которой они обвенчались в 1890 г.;
• несмотря на наличие троих детей, Григорий, оставляя семью, видимо, надолго, продолжал ходить по святым местам; кроме множества святынь России, он посетил также Афон, Иерусалим.

Иными словами, он вел образ жизни, который тогда определяли как путь «человека Божия», странника, одинокого подвижника. Рубеж XIX-XX вв. был временем распространения подобных духовных исканий. То был стихийный ответ людей, ищущих «Царства Небесного и правды его» на катастрофическое, критическое падение церковного авторитета, которое началось еще с XVIII в. Например:

• государство прямо вмешивалось в церковные дела, «регулировало», например, не только жизнь монастырей, но – количество монахов, причем ограничивая количество постригов;
• для мирян были другие «директивы»: например, царским указом еще с начала XVIII в. предписывались Исповедь и Причастие не менее раза в год, всех исповедников вносили поименно в специальные книги –«Исповедные росписи»; в школах со времен Николая I обязательным предметом стал Закон Божий, который предполагал не только изучение веры, но – обязательное посещение школьниками служб.

Предполагалось, что все это – «духовное просвещение» и «насаждение православия». Современные же историки, например, протоиерей Георгий Ореханов, предпочитают именовать явление иначе – «синодальная религиозность», сведенная к бюрократизированным внешним формам, в которой буквально задыхались действительно верующие люди со здоровой душой, ищущей Господа.

Благо было тем, кому удавалось найти разумного духовного руководителя (не случаен огромный поток паломников, например, в Оптину Пустынь, к ее старцам), начать жить живой христианской жизнью. К сожалению, немало было также тех, кто такого руководства не имел – а значит, всегда существовала опасность падения неопытного, часто самочинного, пусть даже имевшего добрые намерения, подвижника.

Начало XX в., однако, не было временем духовного трезвения. В глазах тех, кого не удовлетворяла современная церковная жизнь, всякий подобный «искатель Царства Небесного» зачастую понимался… как учитель духовности! Просто потому, что странник, не такой, как все. Хуже того: сам себя такой человек также часто оценивал некритически.

 «Во мне есть нечто святое»

Это, мягко говоря, самоуверенное утверждение – слова самого Григория Ефимовича, его воспоминания о первом приезде в Петербург около 1903 или 1904 г. Вероятно, уже тогда он был о себе довольно высокого мнения: ведь он решил явиться прямиком к епископу Сергию (Страгородскому) (позже он станет Патриархом). На входе бродягу сомнительной внешности остановил привратник, но потом пропустил, поняв, что в Григории «есть нечто святое», по собственным словам странника.

Далее сибиряк знакомится сразу с несколькими церковными деятелями, например, архимандритом (позже — епископом) Феофаном (Быстровым), епископом Тобольским Германом (Долгановым). Скоро странник стал известен в столице. Согласно воспоминаниям князя Н. Жевахова, «его считали если не святым, то, во всяком случае, великим подвижником. Кто создал ему такую славу и вывез из Сибири, я не знаю».

Именно таким его увидела царская семья.

Появление Распутина при дворе и отношения с Александрой Фёдоровной

О том, как это произошло, есть запись в дневнике Николая II от 1 ноября 1905 г.: «Познакомились с человеком Божиим — Григорием из Тобольской губ.». Согласно дневнику, произошло это во время чаепития с дочерями короля Черногории, Милицей и Анастасией, которым, видимо, поведал о подвижнике архим. Феофан (Быстров).

Божии люди в царском доме

Стоит сказать: встречаться с «людьми Божиими» в императорской семье было принято. Предполагают, что инициатива здесь шла от супруги царя, Александры Федоровны, которая, по словам современного исследователя, С. Бычкова, «приняла православную веру со всей своей непосредственностью и со всей глубиной, свойственной её природе, и стала «православной» в самом законченном и абсолютном смысле слова. Её новое религиозное настроение влекло её ко всему, что имело прямое или косвенное отношение к Церкви». Отсюда любовь царицы к разного рода «Божиим людям». Среди принятых в доме были, например:

• юродивый по Дмитрий Попов, более известный как Митя Козельский – по свидетельству многих, впервые он стал известен благодаря монахам Оптиной Пустыни; современные исследователи сомневаются, что этот человек именно нес подвиг юродства как отречения от себя, добровольного приятия скорбей; скорее о нем говорили как о «провидце», обладающем некими способностями, а серьезное неврологическое заболевание, приведшее к очень серьезным нарушениям речи, лишь добавляло «загадочности» нечленораздельным высказываниям;
• Василий Ткаченко, известный как Вася Босоножка; это был достаточно известный подвижник, прославленный широкой благотворительностью, строительством храма, средства на который получил в том числе от царской семьи.

Вхож был в августейшую семью также иеромонах Илиодор (Труфанов), ныне оцениваемый историками как законченный авантюрист, даже своего рода сектант. Например, в 1909 г. он самочинно создал монастырь, где собрал множество своих приверженцев, ожидавших конца света, гибели мира. За это он был запрещен в служении, но по ходатайству царицы распоряжение Синода было отменено. Между тем, благоволение к нему царской фамилии было основано на его славе «святого и чудотворца», так как он занимался отчиткой бесноватых.

Уже после революции в эмиграции Илиодор сначала вступил в обновленческий раскол, потом вообще пришел к созданию собственной «церкви», уходу не только из иночества, но также от православия.

Все это отражало духовную обстановку не столько в царской семье, сколько в обществе в целом. Отсутствие трезвения, духовного рассуждения, некритическое отношение к «подвигам» разного рода «старцев», юродивых истинных и мнимых – все это было приметой времени.

Распутин и царица Александра Фёдоровна

Согласно сохранившимся воспоминаниям современников, Григорию Ефимовичу пришлось выдержать нешуточную конкуренцию за влияние при дворе с другими «Божиими людьми». Известно, что удалить его от двора, даже – физически устранить, покалечить, пытались Митя Козельский и о. Илиодор. Кстати, нелепый, абсурдный слух о том, что Григорий «живет с царицей» был пущен именно Дмитрием. Разумеется, в реальности «секрет» влияния Распутина был совершенно в другом: ему удалось помочь облегчить состояние наследника престола, царевича Алексия. Николай и Александра не один год молили Бога о наследнике, но, когда он родился, оказалось, что цесаревич болен гемофилией – несвертываемостью крови. Малейший ушиб, падение, обычное для резвого мальчика, могли привести к внутреннему кровотечению, смерти.

Многие полагают, что Распутину удавалось «заговорить» кровотечение, в том числе просто во время беседы с Алексеем по телефону. Разумеется, оценка подобного «целительства» с церковной точки зрения понятна, к христианству оно отношения не имеет.

Согласно другой точке зрения, Григорий Ефимович заговорами не занимался, но молился. При этом он, вопреки здравому смыслу, требовал отказаться от лекарств, в чем царица его слушалась, поскольку молитвы помогали.

Наконец, в литературе можно встретить неожиданную гипотезу: Алексею действительно, скорее всего, давали аспирин, чтобы снять боли. Но, как стало известно через несколько десятилетий, лекарство категорически противопоказано гемофиликам, так как снижает свертываемость крови. Вот почему неразумное требование «друга», как именовала его царица, действительно вполне могло оказаться… полезным.

Во всяком случае, именно на почве болезни сына, очевидно, формируется особое отношение царицы к «старцу Григорию». Судя по сохранившимся письмам, постепенно личное доброе отношение, благодарность, переходит в абсолютное доверие во всех других вопросах. Вот некоторые выдержки из писем Александры супругу:

Отношения царя Николая и Григория Распутина

Определить, какими они были, ныне крайне сложно, ввиду того, что множество свидетельств о якобы абсолютном влиянии царского приближенного на всю политику страны исходят:

• от врагов царской семьи, а то и вообще самодержавной власти;
• от «конкурирующих» с Распутиным «Божиих людей» вроде Илиодора Труфанова.

Среди мифов, имеющих хождение до настоящего времени:

• многочисленные истории о том, как «с подачи» Распутина царь назначал, либо смещал чиновников; зачастую подобные версии исходят от самих «пострадавших», даже не знавших Григория Ефимовича лично; конечно, это заставляет заподозрить простую личную обиду;
• представление, что царь «все знал» о неблаговидных делах приближенного, но терпел его ради жизни наследника, а также – чтобы не обидеть супругу;
• наконец, также не подтвержденные документально слухи о том, что Распутин якобы вмешивался в ход боевых действий во время 1 мировой войны, давал абсурдные советы; якобы именно поэтому провалились ряд попыток наступления; это – очень удобная позиция, позволяющая прикрыть «бабьими баснями» бездарность, просчеты командования – уже не говоря о растущей деморализации армии, большевистской пропаганде в окопах, к которой «старец» уж точно не имел отношения.

Реальность же, как ее видят современные исследователи, основываясь на исторических документах, такова, что:

• подтверждений об абсолютном влиянии Распутина на царя, его прямом вмешательстве в политику, не существует;
• а вот личные хорошие отношения действительно имели место.

Уже после гибели Распутина царю, его семье доведется, отправляясь под арест в Тобольск, доведется проплыть на пароходе мимо Покровского. Император запишет в дневнике: «Вчера перед обедом проходили мимо села Покровского — родина Григория». А царица со слезами скажет камердинеру, А.А.Волкову: «Здесь жил Григорий Ефимович. В этой реке он ловил рыбу и привозил ее нам в Царское Село…»

Смерть Григория Распутина

Покушались на него неоднократно. Например, в 1914 г. его ударила ножом Хиония Гусева, находившаяся под влиянием Илиодора Труфанова. К этому времени пресса уже вела разнузданную кампанию, которую теперь назвали бы «черным пиаром». Живописали мнимые и реальные грехи, приписывали влияние на царя, особенно царицу. Данные наружного наблюдения, установленного за ним полицией, говорят, что «старец» отчасти сам «давал повод ищущим повода». Петербургу были широко известны разнузданные пирушки с участием сомнительных людей, скандалы. Несмотря на это, царица, царь, категорически отказывались уступить давлению так называемого «общественного мнения». Даже когда великая княгиня Елисавета Федоровна, сестра императрицы, указала на критический репутационный ущерб для императорской семьи самой царице, это лишь привело к крупной ссоре.

Тогда ненавистники Распутина решили действовать: возник заговор с участием некоторых аристократов (В.М.Пуришкевич, Ф.Ф.Юсупов), а также великого князя Дмитрия Павловича. 17 декабря 1916 г. Григорий Распутин был убит. Согласно судмедэкспертизе, к смерти привел выстрел в живот, хотя существовала версия о попытке отравить его цианистым калием.

Где похоронен Григорий Распутин?

Тело убитого было брошено прорубь, однако, вскоре обнаружено. Предать его земле предполагали на родине, в Покровском, однако, опасаясь народных волнений, приняли решение похоронить в Александровском парке Царского Села, близ церкви прп. Серафима Саровского. Непосредственно по кончине началось своего рода народное почитание: народ брал воду из проруби, куда было брошено тело, считая ее святыней, ходил на могилу. Наконец, уже после Февральской революции 1917 г. начались слухи о «чудесном спасении» Григория Ефимовича. Поэтому Временное правительство приняло решение эксгумировать, а затем сжечь тело, что было сделано 11 марта 1917 г.

Предсказания и пророчества Распутина о России и царской семье

Самое известное из них, ввиду того, что сбылось полностью, относится к гибели династии. Незадолго до смерти Григорий оставил письмо, в котором:

• предчувствует, что будет убит;
• предрекает, что если насилие совершат представители элиты, «бояре и дворяне», это приведет к падению династии, разрушению страны; если же его убьют крестьяне, подобные ему, царская власть останется.

Кроме того, сохранилось пророческое высказывание, что царь с семьей приедут в Тобольск «прежде, чем умереть, и увидят мою родную деревню».

Кроме этого, самого известного, сохранились не совсем ясные высказывания Распутина о судьбе страны и последних временах, когда начнутся «ядовитые дожди», земля будет населена чудовищами, наконец, произойдет большая война. К настоящему времени эти и подобные слова допускают различные толкования, подтверждения, что они сбываются или сбылись, нет.

Отношения Распутина с Церковью и религиозными деятелями

Их можно признать крайне неоднозначными даже до сего дня: несмотря на то, что Церковь еще в 2008 г. высказалась категорически против его канонизации, сторонники этого имеются среди верующих до настоящего времени.

Какой веры был Григорий Распутин? 

С 1903 по 1912 гг. против царского приближенного было открыто по крайней мере три дела о сектантстве – принадлежности его к запрещенному религиозному течению хлыстовцев. Однако, доказать обвинения ни разу не удалось. Впрочем, это не значит, что оснований для них не было. Мнения о хлыстовстве Распутина держались:

• профессор-миссионер В.М.Скворцов, впоследствии работавший в эмиграции;
• известный сектовед XIX в. А.С.Пругавин; им даже была подготовлена к печати соответствующая книга (1912 г.), но рукопись была конфискована.

Современная церковная позиция о характере религиозных убеждений Григория Ефимовича опирается, прежде всего, на его же собственные сочинения: это «Житие опытного странника» (1907 г.) и «Мои мысли и размышления» (1915 г.). Согласно докладу митр. Крутицкого и Коломенского Ювеналия от 7 июня 2008 г., оба сочинения содержат уклонения от православного учения, действительно сходные с убеждениями хлыстов, а также других религиозно-мистических сект:

• осуждение духовенства, якобы «безблагодатной» церковной иерархии;
• точку зрения о «людях Божиих», как духовных учителях, которые заменят потерявшее благодать священство.

Именно собственные слова Григория Ефимовича стали одним из самых веских оснований для категорического отказа в его канонизации.

Противники «старца»

Сложилось так, что среди них – большое количество людей, которые как раз прославлены как святые. Это:

• прмч. Елисавета Феодоровна, о позиции которой уже было сказано;
• прав. Иоанн Кронштадтский; впоследствии последователи Григория Ефимовича пытались представить дело так, что он поддерживал «святого», однако свидетельств этого нет; зато сохранилось высказывание о. Иоанна, обращенное к Григорию: «Смотри, по фамилии твоей тебе и будет!»; кроме того, негативно относились к Распутину духовные дети святого, например, сам прославленный как исповедник священник Роман Медведь;
• митр. Владимир Киевский, первый новомученик среди архиереев; в Киев его перевели за открытое обличение Распутина;
• еще один архиерей, Саратовский владыка Ермоген (Долганов), лишившийся кафедры за подобные же выступления (прославлен как новомученик);
• блаж. Паша (Прасковья Ивановна) Саровская, также открыто обличавшая Григория.

Семья, наследники и последователи Григория Распутина

Известно, что Григорий Ефимович с супругой имели троих детей: двух дочерей, Матрону и Варвару, и сына Дмитрия. Все они скончались в 1920-30-е гг. Последняя внучка Григория Ефимовича, Татьяна Борисовна Соловьева, умерла в 2009 г.

Несмотря на четко сформулированную церковную позицию, споры о личности Распутина не утихают. Есть у него и последователи. Так, в Покровском, на его родине, открыт музей. А в 2016 г. здесь появилась часовня – несмотря на мнение Тобольской митрополии, которая оценила это как вопиющее каноническое нарушение и отказала церковном в освящении сооружения.

Не святой – тогда кто?

В заключение можно привести два, как представляется, наиболее взвешенных мнения о личности Григория Ефимовича.

Первое принадлежит архиепископу Полтавскому Феофану (Быстрову). Во время допроса на комиссии Временного правительства в 1917 г. он сказал о Распутине:

А вот что говорит священноначалие Тобольской митрополии, обращаясь к местным почитателям Григория – и не только к ним:

И, пожалуй, это именно то, что стоит делать при любом отношении к этому человеку.

Автор Наталья Сазонова

The post Григорий Распутин и царская семья: что было на самом деле? first appeared on Православие.вики.

В этом году Пасха  празднуется 24 апреля, а Радоница выпадает на 3 мая (по новому стилю). В этот же день Радоница празднуется в Белоруссии и Украине. 

Что такое Радоница в Православии?

По своей сути – это установленное Православной Церковью первое каноническое заупокойное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц. Оно связано с народными традициями, и совершается во вторник 2-й седмицы по Пасхе, т.е. в первый вторник после Светлой седмицы.

Интересно, что в самом чинопоследовании богослужения на сей день нет никаких заупокойных молитв. Это лишний раз свидетельствует, что данное поминовение усопших было установлено позднее, ради просто народных представлений и верований. Поскольку христиане стремятся разделить свою пасхальную радость не только с живыми, но и с умершими своими родственниками и близкими.

Читайте также: Христос воскресе — ответ

Однако, тем не менее, литургия в сей день обычно совершается с поминовением усопших, а после нее совершается панихида. Часто ее совершают пасхальным чином.

Читайте также: 40 дней со дня смерти

Как правильно поминать усопших на Радоницу в 2022 году?

Желательно подать записку с именами усопших родственников и близких на литургию. Ибо выше этого поминовения ничего нет. Вынутые на каждое имя усопшего частички из богослужебной просфоры затем опускаются в потир с кровью Христовой, омывающей грехи всех этих поминаемых.

Затем можно также подать аналогичную записку и на панихиду. При этом подающие должны постараться не только присутствовать на сих богослужениях, но и сами должны молиться за своих поминаемых, например, так: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена)». Потому что всякое православное богослужение совершается не только молитвой священников, но и самих верующих!

В какие еще дни поминаются усопшие в православном календаре 2022 года?

К дням поминания усопших относится Вселенская (мясопустная) родительская суббота (в этом году она 26 апреля); три великопостные поминальные субботы (в этом году они 19 и 26 марта, а также 2 апреля); Троицкая родительская суббота (в этом году она 11 июня); наконец, Димитриевская родительская суббота (в этом году она 5 ноября) – все даты указаны по новому стилю.

Кроме того, большинство и обычных суббот в православном богослужении считаются заупокойными днями, в которых канонически положено обязательное поминовение усопших.

Также, есть совершенно неканоническое, но почему-то твердо усвоенное нашим народом поминовение усопших на проводы, т.е. в Неделю 2-ю по Пасхе. Однако интересно отметить тот факт, что оно постепенно затухает.

К примеру, когда я, еще молодой священник только начинал служит в кладбищенском храме Одессы, то Радоница там совершалась очень скромно. Лишь несколько наших постоянных прихожан и небольшая панихида.

Православие: что происходит с душой после смерти

Зато на проводы храм был забит народом настолько, что один раз под напором верующих была опрокинута храмовая Голгофа. В течение этого для совершалось до 7-8 общих панихид, а поминальные столы ломились от приношений.

Но по мере моего служения ситуация начинала меняться – на проводы людей и панихиды становилось все меньше и меньше, а на Радоницу все больше и больше. Это происходило за счет постепенного просвещения нашего народа на счет того, что все-таки Радоница является каноническим поминовением родственников, в отличие от проводов!

Почему необходимо поминать наших умерших сродников и близких?! Потому что смерть человека, вопреки лживому учению атеизма, не есть полная его гибель, но есть лишь разлучение его души и тела. Последнее идет в могилу, где действительно разрушается, в чем легко может убедиться каждый.

Но душа, будучи безсмертной, идет на суд Божий. Где в зависимости от своей веры, а также добрых и злых дел, определяется на адские мучения в преисподней или на вечное блаженство в раю. Сам человек по смерти уже никак не может повлиять на это определение Божие. Зато вот мы, живущие на земле, можем склонить милосердие Божие на то, чтобы Он помиловал грешные души наших родственников.

Для этого Православной Церковью и совершаются заупокойные богослужения, за которыми она и мы молимся о своих близких. И каждая такая молитва вменяются усопшим, за которых мы молимся, в некое доброе дело, способное их спасти и даже извести их из адских мук.

Если же души наших родственников находятся в раю, то наша заупокойная молитва за них побуждает их там, на небе и даже у престола Божия – молиться за нас. И такая их взаимная родственная молитва будет особенно благоприятно для нас самих. Ибо склонит Господа на милосердие к нам и нашим семьям!

Вот для чего так необходимы заупокойные богослужения! Кроме них, наших покойникам могут помочь еще наши личные заупокойные молитвы за них. Так, к примеру, в молитвослове на утренних молитвах имеется такое заупокойное молитвенной поминовение, обязательное для всех православных. Поэтому не будем его опускать!

Кроме того, нашим усопшим еще может помочь милостыня в их память. Ее можно подавать нищим и нуждающимся как вещами, продуктами, так деньгами. Любое такое подаяние в память усопших вменится в качестве доброго дела как нам, так и наших умершим сродникам; если, конечно, при подаянии мы их молитвенно помянем, сказав, например, что подаем «За упокой (имена)».

Как правильно вести себя на кладбище?

Заупокойные молитвы могут совершаться не только в храме, но и на самом кладбище; обычно у могил наших самых близких родственников. Это могут быть панихиды в их память или более краткие заупокойные литии. Для этого обычно приглашают на могилу священников.

Если такое возможности нет, то можно самим почитать соответствующие молитвы. Так, в частотности, существует чин заупокойной литии для мирян. Его можно найти в интернете. Если нет возможности пригласить на могилу священника, то можно прочитать или пропеть этот чин самим.

Кроме того, кладбище – это место упокоения множества людей. Поэтому вести себя там надобно благочестиво. Без смеха и смехотворства, без лишних шуток, но с молитвенным настроением и любовью к наших отошедшим в мир иной родственникам. Можно у их могилы совершить поминальную трапезу, но в ее процессе не следует чрезмерной увлекаться горячительными напитками и доводить себя до пьянства. Ни нам, ни умершим, ради которых мы пришли на кладбище, это совсем не нужно!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Когда Радоница в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Дни этого праздника особые: к вертепам во дворах храмов, приходят даже маловерующие, многие в эти дни впервые оказываются на богослужениях. И, конечно, стараются обратиться к друзьям, коллегам, соседям с особыми, праздничными словами. Статья поможет оформить поздравление с Рождеством друзьям, родственникам, партнерам, коллегам… В стихах и прозе.  

Традиции поздравления в разных странах

С древности Рождество Христово отмечала вся христианская Европа (и продолжает отмечать даже сейчас, когда «полным ходом» идет дехристианизация!), а с X в. – принявшая веру Русь.

На фото: 24 декабря, канун Рождества в лютеранской церкви. г. Меррилл, Висконсин. США

Некоторые ныне сложившиеся традиции имеют буквально тысячелетние корни, другие же возникли относительно недавно:

• в России до 1918 г. праздник предшествовал Новому году и, по понятным причинам, затмевал его; после перехода на григорианский календарь Рождество стало праздноваться 7 января – это первые дни нового года; верующие отмечают праздник, приходя на ночное или же утреннее богослужение; православные готовятся к событию 40-дневным постом; сейчас возрождаются традиции колядования, а также строительства вертепов, где показано рождение Господа в пещере;
• православные греки, празднующие 25 декабря н. ст., поздравляют друг друга не 12 дней Святок, как в России, но только 5, до Нового года; все это время накрыты столы, люди празднуют; сохранилась у греков также традиция колядования;
• на Святой Земле Рождество празднуют дважды, по юлианскому и григорианскому календарям, причем оба раза католики с православными фактически отмечают его вместе – гуляниями, молодежными парадами; центры торжеств – Назарет, Вифлеем;
• у католиков Италии принято собираться в храмы ночью с 24 на 25 декабря; традиционно накануне, Сочельником, не вкушают мяса, однако подают к столу рыбу – от древних традиций поста католики давно отошли; зато остались обычаи строительства вертепа, украшения домов цветами; символ праздника для итальянцев – цветущий зимой морозник, который именуют «Рождественской розой».

Морозник — цветок Рождества

Читайте также:

• Когда и как празднуют Рождество Христово в России, Америке и Европе

История происхождения поздравительной открытки

«Открытые письма», как назывались они изначально, происходят из протестантских стран.

Старейшая из известных сейчас открыток относится к 1843 г., ее автор – художник Джон Хорсли, а изготовлена карточка для государственного деятеля Генри Коула, который, как человек очень занятый, не имеющий возможности лично написать каждому из знакомых, рассылал карточки с изображением его семьи за праздничным столом, с бокалами, поднятыми за друзей.

Первая серийная открытка. На рисунке размером 12×7 см все поднимали бокалы за здоровье отсутствующих друзей. По бокам художник расположил картинки, напоминающие о милосердии и сострадании этого добропорядочного английского семейства. Изображение дополняла подпись: «Веселого Рождества и счастливого Нового года!» 9 декабря отмечают День рождественской открытки!

Традиция прижилась, а через несколько десятилетий пришла в Россию, где стали появляться не только изображения, подобные европейским, но также традиционные для России мотивы: купола храмов, заснеженные леса.

Как правильно поздравить православного человека

Обычно верующего поздравляют словами: «С Рождеством Христовым!». Сокращать их до «с Рождеством» не стоит, необходимо понимать, о Чьем Рождении идет речь.

Как ответить на поздравление с Рождеством Христовым

Взаимным поздравлением с праздником, благодарностью со словами: «Спаси Господи».

Красивое поздравление в прозе

В стихах на русском языке

Поздравление своими словами, что пожелать

Душевные

Короткие поздравления с Рождеством

Их можно отправлять, например, через мессенджеры или СМС-сообщениями.

Родственникам

Друзьям

Коллегам

Партнерам

Рождественские традиции – очень разные, но все об одном: Божией любви к людям, Родившемся Спасителе. Именно эта радость наполняет сердца христиан.

Наталья Сазонова

Читайте также:

Что подарить на Рождество? Топ 77 лучших идей

The post С Рождеством Христовым: подборка душевных поздравлений для православных first appeared on Православие.вики.

Почти тысячелетие назад произошло одно из самых катастрофичных событий в истории христианства: раскол Церкви на две части. Каковы причины и последствия этого противостояния? Могут ли расколы быть полезными?

Что такое раскол

Под расколом понимается нечто большее, чем ссора между отдельными верующими внутри одной конфессии. Речь идёт о прекращении молитвенного и евхаристического общения Поместных Церквей. Причинами его могут являться догматические несостыковки, стремление к большей политической власти, личные амбиции, серьёзные обрядовые и культурные различия, как и разлад между руководителями Церквей.

История христианства знает несколько примеров настолько серьёзных расколов, что они приводили к разрушению единства между христианами на долгие столетия.

В каком году произошел Великий раскол

Самый известный в мировой истории церковный раскол датируется 1054 годом.

Это интересно: Кто первый принял христианство

Предвестники раскола христианской Церкви

Разъединение христианства на Западное и Восточное стало вопросом почти предрешённым. Слишком тесно оно переплелось с римскими госструктурами.

Владыки Восточной части государства считали себя наследниками Вечного города не только в политическом, но и в духовном плане. Константинополь стали называть Вторым Римом — новой столицей всемирного христианства.

Собор святого Петра в Риме сегодня

Однако римские иерархи и не думали отказываться от первенства за влияние в Церкви. Они считали папу, главу всех католиков, преемником Петра — ученика Иисуса, проповедовавшего Евангелие и встретившего мученическую смерть в этом городе. Отсюда следовало, что именно духовенство Рима должно иметь самый высокий статус среди всех пастырей всемирного христианского собрания.

До определённого времени претензий пап на господствующее положение в Церкви Константинополь как будто не замечал. Но это стремление к верховной власти запустило часовой механизм бомбы замедленного действия, которая однажды взорвалась, разрушив единство верующих.

Собор Святой Софии построен императором Юстинианом I в Константинополе (ныне Стамбул) в 532-537 годах на месте сгоревших христианских храмов, возведенных в IV и V веках при императорах Константине I и Феодосии II. Был крупнейшим христианским храмом в мире до 1626 года — даты окончания строительства  собора Святого Петра в Риме. Официальное название на сегодня — Большая мечеть Айя-София.

Читайте также:

Сердце католического мира: собор святого Петра в Риме

Причины церковного раскола

К середине XI века греческая и латинская Церкви накопили друг к другу немало сложных вопросов и разномыслий. Причинами раздробленности стали:

1. Споры о статусе папы римского. Кем его считать: главой христианских церквей всего мира или первым среди равных друг другу епископов?
2. Несогласие по вопросу филиокве — католическому аспекту учения о Троице, согласно которому Святой Дух исходит не от одного Бога-Отца, но и от Сына. Христианские богословы издревле считали, что Святой Дух может исходить только от Отца. Этот догмат утвержден Вселенским Собором ещё в то время, когда Церковь была единой.
3. Коронация папой римским императора Нового Рима Карла Великого, что говорило о чрезвычайных политических амбициях латинской Церкви.
4. В латинской церкви для совершения Евхаристии можно было применять пресный хлеб, в то время как в греческой использовали хлеб, испечённый на закваске.
5. Различное отношение к браку священнослужителей. Греческим пастырям разрешалось жениться, в то время как латинские были обязаны сохранять целибат.
6.  Западные христиане еженедельно постились в день субботний, а восточные — нет.

Читайте также: Православный Бог

Первый раскол — Новацианский

Новацианством называется общество раскольников III–VII веков. Его лидером стал Новациан. Он воспротивился римскому епископу Корнилию и карфагенскому епископу Киприану, принимавших обратно в лоно Церкви тех, кто отрекался от Христа во времена страшных гонений, но затем раскаивался.

Новациане были уверены, что Церковь должна состоять только из святых людей. Поэтому все, кто пал духовно и нравственно и совершил смертный грех, должны изгоняться из христианского собрания без права на возвращение. Раскольники формально отделились от Церкви Рима. Их позиция привела к первому расколу в церковной истории.

Акакианская схизма 

Данный раскол случился в 484 году и оставался в силе 35 лет. Его участниками стали Церкви Рима и Константинополя.

Но папа Феликс II воспротивился их решению и обратился к Акакию с требованием явиться на заседание собора в Риме и объясниться по поводу документа, который он совместно с императором рассылал по собраниям.

Акакий отказался и даже попытался подкупить посланников папы, поэтому в 484 году Феликс II отлучил патриарха от Церкви. Тот не остался в долгу и отлучил папу. В 519 г. их решения отменили 52-й Римский Папа Гормизд и патриарх Константинопольский Иоанн II.

Свидетели великого раскола 1054 года

В 1054 году папа Лев IX решил улучшить отношения с Константинополем, патриарх которого Михаил Кируларий активно противился усилиям западных христиан подчинить Восточную Церковь западной теократии. За год до этого в столице Византийской империи были закрыты все церковные здания, где богослужение совершалось по католическому образцу.

Главенство над папским посольством было поручено кардиналу Гумберту Силва-Кандидскому. Прибыв в Константинополь, он уговаривал императора Константина Мономаха низложить патриарха, с которым даже не соизволил поговорить. Император отказался удовлетворить прошение кардинала, но тот всё равно — прямо на богослужении — вручил патриарху папскую грамоту о его отлучении.

Михаил ответил созывом собора, на котором трёх папских легатов предали анафеме. Так и случилось то раздробление, что названо Великой Схизмой. К сожалению, он до конца не преодолён до сих пор.

Раскол внутри католической церкви

Начало Реформации — католического раскола — датируется 31 октября 1517 г, когда Мартин Лютер выразил протест против индульгенций. Он всего лишь требовал изменений, возвращения христианского учения к апостольской версии, а в итоге появилась новая религия.

Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге

Зародившись в Германии, протестантизм «заразил» другие королевства. Так было уничтожено религиозное единство Европы.

Римская Церковь не устраивала реформаторов по ряду причин :

•  она не признавала национальную независимость западноевропейских государств;
• провозглашала власть папы выше королевской;
• торговала индульгенциями и церковными должностями, требовала десятину;
• не пресекала нехристианское поведение духовенства.

Радикальные перемены сопровождались религиозными войнами и крестьянскими восстаниями. Завершилась Реформация подписанием Вестфальского мира в 1648 г.

С 1378 по 1417 г. у католиков было сразу несколько пап: сначала двое, а в 1409 г. их стало четверо. Всех их заменили Мартином V на Вселенском соборе 1414–1418 гг. На этом раскол почти закончился.

Христианские конфессии. Схема

Первый крестовый поход

Поход начался в 1096 г. На Клермонском соборе папа Урбан III призвал верующих к освобождению христианских территорий, занятых мусульманами. В основном в походе приняли участие бедняки, возглавляемые Петром Амьенским. В 1096 году они прибыли в Константинополь и, не дожидаясь рыцарей, пошли в Малую Азию, где были разбиты турецкими войсками.

В следующем году в поход отправилось более 300 000 рыцарей-крестоносцев. Они взяли крепость города Никея, Антиохию. В 1099 году был взят Иерусалим. На завоёванных землях европейцы основали новые государства, для защиты которых были созданы рыцарские ордена.

Преодоление раскола

Преодолеть Церковный раскол между православными и католиками пытались не раз:

1. В 1274 г. христиане заключили унию под руководством папы Григория. Православные отдали главенство ему и его будущим преемникам, а также согласились с большей частью католических догматов. Однако уже в 1285 г. этот союз был осуждён.
2.  Сходная уния была заключена в 1438 г. на соборе, созванном папой Евгением IV. Греческое церковное руководство и её осудило.

Русская Православная Церковь тоже прилагала усилия для устранения раскола среди христиан как в нашей стране, так и на международном уровне. На данный момент разделение между старообрядцами и РПЦ исцеляется усилиями обеих сторон. В отношениях с католиками руководство православия стоит на позиции уважения.

Взаимные анафемы и снятие их

К сожалению, разрыв между православным миром и католическим растянулся не на десятки лет, а на целые столетия. Он не преодолён до сих пор. В 1964 году патриарх Афинагор, предстоятель Константинопольской Православной Церкви, встретился с главой католиков Павлом VI.

7 декабря 1965 года
Встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI

Благодаря этому в конце 1965 года они подписали совместную декларацию о снятии взаимных анафем. Увы, она оказалась формальным документом, не подтверждённым значимыми делами.

Раскол Православной Церкви

В 1650–60-е годы серьёзный церковный раскол произошёл в России. Его спровоцировали религиозные реформы патриарха Никона.

Никон, Патриарх Московский

Коротко о реформе Никона и расколе в РПЦ

Раскол — следствие:

• ошибок, накопившихся в богослужебных книгах;
• отсутствия единства в проведении церковных обрядов, создании икон, формировании уставов и т. д.

Никон ориентировался на богослужебные тексты и практики греческого образца того времени. К сожалению, он предпочитал не разъяснять несогласным с ним верующим причины, по которым принимал те или иные решения, а прибегал к своему авторитету и поддержке российского царя. Патриарх отличался очень гордым и властным характером.

Церковный Собор 1654 года (Патриарх Никон представляет новые богослужебные тексты) А. Д. Кившенко, 1880 г.

В 1654 г. на Соборе иерархов было принято решение о реформе богослужебных текстов. В 1656 г. крестное знамение, совершённое двумя перстами, было объявлено ересью. Все, кто не согласился креститься тремя пальцами, были приговорены к анафеме.

Не последнюю роль в расколе сыграл протопоп Аввакум — приходской священник, ставший лидером противников перемен. Он засыпал царя жалобами на земляка Никона (они оба родом из Нижегородской губернии) и обличал его публично. За это ревнителя старины и древнерусской религиозной литературы несколько раз ссылали в Сибирь и Забайкалье, затем расстригли.

Фрагмент картины П. Е. Мясоедова «Сожжение протопопа Аввакума»

Жестокие испытания его, однако, не сломили. Он продолжал проповедовать и обличать никонианство, пока царь Фёдор Алексеевич не приговорил мятежника и трёх его соратников к сожжению заживо.

После чего некоторые их последователи ездили по городам и сёлам и провозглашали, что в мир явился антихрист. Ужасно, что они призывали к самосожжению как средству для очищения души. В результате погибло множество доверчивых людей.

После гибели Аввакума произошло окончательное размежевание старообрядческого и реформированного православия на Руси. Попытка митрополита Платона (Левшина) ввести в XIX веке единоверие провалилась.

Митрополит Корнилий (Титов) епископ Русской Православной Старообрядческой Церкви:

Боярыня Морозова, протопоп Аввакум и другие противники никоновской реформы…Все подробности в статье:

• Церковный раскол в РПЦ. Причины и последствия

   

Разрыв отношений между РПЦ и Константинопольским Патриархатом

В октябре 2018 г. автокефалию Церкви Украины признал Константинопольский патриархат. Из-за этого руководство РПЦ решило прекратить с ним евхаристическое общение.

Историческое значение раскола христианской Церкви

У раскола несколько важных последствий:

1. Формирование двух точек зрения на служение Богу и христианскую историю.
2.  Православие сохранило принцип независимости поместных Церквей, что позволило создавать оригинальные богословские труды в рамках единого христианского учения.
3.  Всемирной проповеди Евангелия был нанесён огромный ущерб. Многие люди стали воспринимать христианские Церкви как политические партии, использующие духовные потребности людей и религию в целом как средство для достижения своекорыстных интересов.

Есть ли в расколах духовный смысл?

Расколы — великая трагедия всего христианского мира.

Христианство и другие религии на карте мира

Это грех, которым нарушается настойчивый призыв Христа к единству всех Его учеников:

Собрание последователей Иисуса в Писании называется Его Телом. Он (не папа Римский или другой иерарх) является нашим Вождём и Главой.

Что случится с телом, если рука решит взять на себя функцию мозга и перестанет слушаться голову? А если её дурному примеру последуют другие органы, то тело придёт в полное расстройство, заболеет и может даже погибнуть.

Печально, что многие христиане — как из числа католиков, так и среди православных — не ощущают всей трагичности ситуации, в которой оказалась Вселенская Церковь. Некоторые даже упиваются разделением Церквей, рассматривая его как повод для хвастовства личной праведностью.

С другой стороны, учит ли Библия, что мы должны поддерживать единство в Церкви любой ценой? Отказался ли Христос воскрешать Лазаря ради единства с саддукеями, не верившими в воскресение мёртвых? А, может, ради мира с фарисеями Он не стал обличать их в искажении духовных истин? Нет.

Воскрешение прав. Лазаря. Панель саркофага. IV в. (ц. Сан-Витали в Равенне, Италия)
Кликните или схватите картинку.
Воскрешение прав. Лазаря. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне. 526 г.

В крайнем случае, раскол может служить благим целям. Положительным следствием Великого раскола стало то, что все искренние верующие имеют возможность узнать об альтернативных взглядах на Бога, Библию и христианство.

История расколов учит нас личному и конфессиональному смирению. Христиане должны думать о распространении славы и власти Спасителя, а не о своих амбициях. Истинного союза Вселенской Церкви можно добиться, только идя путём глубокого смирения, святости и горячей любви друг к другу.

Виктор Глебов

The post Великий раскол: разделение христианской Церкви на Западную и Восточную first appeared on Православие.вики.

Что означает слово «реинкарнация»

   В переводе с латинского это слово реинкарнация означает «повторное воплощение» или «перевоплощение». По-гречески это звучит как «метемпсихоз». По сути это учение о том, что душа человека по смерти переселяется в другое тело или в другие тела. Отсюда и указанная терминология, подразумевающая повторное воплощение или перевоплощение.

 В чем смысл учения о переселении душ

   Люди, будучи смертными и поэтому боясь смерти, однако досконально не зная, что она по сути собой представляет, но лишь смутно представляя ее и ее последствия, на протяжении всей истории человечества выдумывали разные гипотезы на счет того, что смерть не есть окончание земной жизни. В этом смысле реинкарнация и есть одна из основных гипотез такого рода.

   Согласно последней, после смерти человека душа его не умирает и не попадает в те или иные места загробного мира, но снова возвращается в какое-то земное тело. И уже в нем продолжает жить, снова проходя новый жизненный цикл, а после смерти все это повторяется снова, и т.д.

   Интересный вопрос, что же конкретно переселяется из тела в тело? По одним мнением сторонников реинкарнации это душа; по другим – дух; третьи считают, что это некое «истинное Я» или самая существенная частица этого «Я». К этому вопросу мы еще вернемся при критике теории реинкарнации.

   Другой вопрос в какие тела переселяются души или эти самые «Я»? Большинство течений этого гипотетического учения считают, что в тела других людей. Имеется в виду то, что когда умирает человек, то его душа или «истинное Я» тут же переселяется в тело новорожденного младенца и дальше продолжает существовать уже в этом теле.

   Однако есть и мнения, что эти души могут переселяться в тела других существ: различных животных, растений и даже в неодушевленные (!) предметы.

 Каковы источники возникновения этого учения

   Очевидно, источником возникновения этой реинкарнационной гипотезы является страх смерти. Святые отцы учат, что многие из языческих «богов» древности были известными в свое время людьми, были царями или властителями. Поэтому последующие поколения людей, не разобравшись в разнице между почитанием древних великих деятелей и сущностью божественности, вместо мирского, земного почитания обожествили этих великих.

   Вероятно, таким же образом возникла и идея реинкарнации. Можно предположить, что некий древний знаменитый мудрец или царь, а, возможно, два в одном – мудрый царь, желая утишить собственный страх смерти, и придумал эту байку начет переселения душ. Ну а затем, уже его подданные, почитая царя и его мудрость, приняли этот учение в качестве религиозной доктрины или истины в последней инстанции.

   Здесь, конечно, речь идет об индуизме, т.е. конгломерате индийских языческих религий, объединенных некими общими принципами, в частности, этим самым учением о реинкарнации. Кстати говоря, такое мнение о древнем происхождении сего учения достаточно хорошо можно проиллюстрировать или даже обосновать исторически.

   Как учит история религий, индусы, ведь, очень и очень были озабочены вопросами о смерти; о том, что она собой представляет; и есть ли какая-то жизнь после нее. Вероятно, этот повышенный интерес – это их какая-то духовно-национальная черта.

   И в этом плане можно указать на две знаменитые исторические личности: принца (царского сына) Сиддхартха Гаутама, более известного под именем Будда, а также преподобного царевича Иоасафа (память 19 ноября/2 декабря). Оба жили в Индии, и обоих до самой глубины их сущности волновали вопросы существования на земле зла в разных его проявлениях, а также смерти.

   Правда, каждый пошел своим путем. Будда создал собственную религиозную систему, к которой мы еще вернемся при критике гипотезы реинкарнации. А царевич Иоасаф принял христианство, найдя в нем полноценный ответ не все волнующие его вопросы, в частности, о смерти и жизни после нее. О чем также будет сказано ниже.

   Исходя из всего этого и можно предположить, что еще задолго до них в одном из княжеств Индии был некий знаменитый и мудрый царь, который для собственного успокоения и придумал эту теорию переселения душ, затем поделившись этими домыслами со своими подданными.

Возможно, он сам и не придавал этому своему мнению особого значения, считая лишь одним из вариантов учения о смерти. Но уже его последователи-адепты сделали из сего полноценную религиозную систему, распространившуюся по всей Индии и составляющую одно из основных положений индуизма.

   Что же касается философских представление о реинкарнации, то здесь гораздо более точно можно указать его последователей. Это древнегреческие мыслители Пифагор, Эмпедокл, Платон и, возможно, хотя, впрочем, сомнительно — Сократ. А также более поздние философы: Плотин; Плутарх; неоплатоники и неопифагорейцы. Последние вернулись к этой идее под влиянием христианства и, надо думать, в противовес ему.

    Начнем с Эмпедокла, который говорил о Пифагоре, что тот провидел множество явлений мира (несколько десятков), имея в виду постоянные перерождения людей. Сам же этот философ говорил о себе, что когда-то был не только мальчиком, но и девочкой, птицей, немой рыбой, а также даже кустом и деревом.

   Гораздо более обстоятельно реинкарнация описана в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство». Правда, приписываемая Сократу в первом из них («Федон») цитата: «Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой!», — говорит лишь о том, что Сократ верил и учил о бессмертии души, но отнюдь не о переселении ее в другое тело.

   Это же подтверждает и его «Апология», т.е. его предсмертная защитительная речь после того, как он непонятно за что был присуждён афинскими властями выпить цикуту со смертельным ядом. И здесь, на пороге смерти этот великий философ и просто мужественный человек, защищая свою духовную и умную правду, действительно высказывает надежду на бессмертие. Но отнюдь не в форме реинкарнации, о коей он в своей «Апологии» не обмолвился ни единым словом!

   Поэтому я считаю сомнительным и неосновательным приписывание этому великому философу и мудрецу учения о реинкарнации. Скорее всего, он, повторю, действительно верил и учил о бессмертии души, но отнюдь не считал, что оное достигается бесконечной чередой ее переселений из тела в тело. Во всяком случае, у нас нет никаких подтверждений, что он придерживался этого ошибочного мнения.

   Но вернемся к Платону. У того в вышеуказанных диалогах имеется целое развитое учение о таких переселениях. Причем, вероятно под влиянием индуизма, он считал, что душа, отягощенная низкими плотскими влечениями, спускается с неба в человеческое тело. Но затем, если она пребудет в теле, например, мыслителя или философа, то может, по смерти человека, снова подняться в небесные выси и жить там.

   Но если человек ведет невоздержанный образ жизни, то его души по смерти может вселиться в тело даже какого-то животного. Например, если он при жизни был обжорой, то по смерти может стать свиньей. Если был обидчиком и драчуном, то по смерти может стать тигром или ястребом. Если бы чрезмерно похотлив, то его душа может вселиться в какое-то особо похотливое животное, например, в мартовского кота, и т.д.

   Все это, повторяю, один в один копирует основные представления индуизма о реинкарнации. Причем тот закон, согласно которому душа того или иного человека переселяется в то или иное тело носит название закона кармы. Правда, этот закон определяет причинно-следственную связь между добрыми и злыми делами человека и воздаянием за них уже при его жизни. Но в индуизме он простирается и дальше – в мнимые будущие жизни человека.

   Не буду останавливаться на учении о реинкарнации у неоплатоников, которое было явной попыткой с одной стороны опровергнуть, а с другой стороны дать удовлетворительную альтернативу христианскому учению о бессмертии души и ее соответствующем посмертном воздаянии в раю или в аду.

   Заметим также, что это же учение о переселении душ время от времени появляется в еретических, сектантских ответвлениях как христианства (например, в некоторых гностических сектах), так иудаизма и ислама. Это же явление прослеживается у нынешних искусственно созданных религий и религиозных течений: трансцендентализма; теософии; антропософии; движения нью-эйдж.

   Всех их объединяет одно: сатанинская «конфетка» в виде реинкарнации, которая должна заменить собой православное учение о бессмертии души и ее загробной участи. Но на деле эта диавольская «конфетка», как мы увидим ниже, оказывается сделанной из самого высокосортного дерьма, лишь обёрнутого в красивую упаковку, якобы, «бессмертия». Этот вопрос следует рассмотреть более подробно в главе под соответствующим названием:

Реинкарнация и атеизм

   Как известно, последний учит, что душа – смертна, и никакой ее загробной жизни не существует. Умер человек – значит в нем умерло все: и тело, что естественно, и душа, что уже противоестественно. Ведь произведения тела, все эти материальные или, точнее, вещественные предметы не вечны. Рано или поздно они с течением времени разрушаются. Отсюда следует, что и создавшее их тело также смертно, что мы и наблюдаем опытно, каждый раз, когда хороним покойников в могиле.

   Но вот с душой по этой аналогии получается загвоздка. Ведь мы говорим, что, к примеру, «Лунная соната» Людвига Бетховена – бессмертна; и действительно, она не умрет до тех пор, пока существует человечество и его цивилизация (культура). Но если некое производное, произведение души – бессмертно, то почему же сама душа «смертна» ?!

   И таких загвоздок в отношении учения атеизма о смертности души можно найти еще много. И самая главная из них состоит в том, что атеист не имеет никаких доказательств сей своей лживой гипотезы. И действительно, доказательств того, что душа бессмертна и по смерти человека пребывает в тех или иных загробных обителях, — великое множество.

   Это и повсеместная вера в ее бессмертие во всех народах мира до появления атеизма; это и многочисленные явления живущим на земле их родственников или близких умерших, явления их из потустороннего мира, свидетельств о коих имеется величайшее множество.

   А вот у атеизма никаких доказательств смертности души нет, ибо его главный аргумент: «Наука доказала», — здесь дает полную осечку и абсолютно недействителен. Ведь наука изучает лишь предметы вещественные, а душа и ее загробное бытие – это явно нечто невещественное. Поэтому наука не может ни доказать, ни опровергнуть загробное бытие души.

   Посему у атеиста, лишенного здесь всяких аргументов и доказательств, остается лишь тупая, жестокая и жуткая вера в то, что это именно так: мол, «душа человеческая – смертна; поэтому ты умрешь, и тебя уже никогда не будет»!

   Все это свидетельствует о том, что данное учение – противоестественно; оно противно всем устремлениям и фибрам души. И действительно, это же страшный кошмар и кошмарный ужас когда-то понять (а ведь это всегда бывает у всех детей, воспитанных атеистами, в том или ином их возрасте), что обязательно, неминуемо и неуклонно наступит то время, когда тебя уже никогда, никогда не будет! Все будет: мир, солнце, зеленеющая травка, другие люди – а вот тебя уже навсегда не будет!!!

   И вот на фоне этого атеистического супер кошмара приходит сатана и предлагает свою «конфетку» в виде реинкарнации, которая, якобы, также предлагает человеку бессмертие. Конечно, на фоне чудовищного учения атеизма о смертности души это выглядит альтернативой и даже панацеей.

   Здесь та же примитивная логика, что в не очень умных детективных фильмах о двух гестаповцах: один ужасно злой и страшный, грозит пытками, топает ногами, требуя у заключенного выдать тайну. Зато другой – интеллигентный, мягкий, добрый, поэтому несчастный узник атеистического «гестапо», испытав пытки первого, выдает душевную тайну второму, якобы, доброму и… принимает учение о реинкарнации.

   В этом его секрет нынешнего распространения. Как говорится: «На безрыбье и рак – рыба»! Оно, т.е. это распространение учения о переселении душ из одних тела в другие, происходит на фоне общего отступления от христианства и развития атеизма. Половинчатым здесь и оказывается сама учение о реинкарнации: и христианство оно отвергает (о чем более подробно будет сказано ниже); и атеистическое учение о смертности души, чрезвычайно противное ей самой (т.е. душе), также не принимает.

   Но разберем более подробно в чем же главная опасность этой сатанинской «конфетки». Причем, для начала обратимся не к чему иному, как к развитию индуизма – буддизму.

Перевоплощение и буддизм

   Считается, что учение о реинкарнации содержится и в буддизме. Это верно, ведь Будда начинал как индуистский подвижник, веря в это учение. Однако по мере своего просветления (а слово «будда» и значит «просветленный») он начал понимать его недостатки и ляпы, в конце концов создав свое учение, которое, по его мнению, позволяет избежать не только этих недостатков и ляпов, но и самой реинкарнации.

   Поэтому достойно всяческого исследования: почему же достаточно мудрый Будда решил избавиться от этой диавольской «конфетки» под названием реинкарнация?! Ведь она вроде бы дает «бессмертие»?

   А дело в том, что над ним, как и над царевичем Иоасафом, еще в младенчестве, детстве и юности был проведен весьма жестокий этический эксперимент. Заключенные в особом дворце они, по замыслу их отцов царей, не должны были знать, что в мире есть зло, но должны были видеть только доброе и хорошее.

   Когда же оказалось, что такое заключение во дворце само по себе тягостно и крайне неприятно для молодых принцев, отцы выпустили их на волю. Где они увидели больных (один из видов земного зла), стариков (еще один из видов этого же зла) и, наконец, узнали о существовании смерти. Так что, как видим, смерть здесь лишь одно из земных зол.

   И Будда, и царевич Иоасаф хотели избавиться от всех видов этого зла, а не лишь от одного из них – смерти. Поэтому последний и пришел к христианству, став сам христианином и христианским подвижником, ибо он, вместе со своим учителем Варлаамом, прославлены в лике преподобных.

Прп. Иосаф Индийский

   Иначе рассуждал Будда, живший задолго до пришествия Христа и, естественно, с христианством не знакомый. Но зато он совершенно правильно понял, что рождение человека в мир – это страдание; вся его земная жизнь – это постоянная цепь страданий; наконец, сама смерть – это, тем более, страдание.

   Поэтому Будда отказался от той «конфетки», которую предлагают бесы боящимся смерти, т.е. реинкарнации, поняв, что она ведет лишь к бесконечной цепи страданий. Нет, он в духе индуизма считал, что реинкарнация существует. Но в своей религиозной системе искал путь от нее избавиться, раз и навсегда прекратив, прервав эту бесконечную цепь рождений, страданий и смертей.

   Другой дело, что на самом деле все обстояло иначе, и реинкарнации в реальности не существует. Но рассуждения Будды по ее поводу сами по себе разоблачают эту диавольскую «конфетку», снимают с нее мишуру красивой обертки, и на деле она оказывается сплошным и к тому же еще и бесконечным злом. Которое впаривается человеку под видом некой альтернативы христианскому учению о бессмертии души и ее посмертном блаженстве в раю и Царстве Небесном.             

Христианское отношение к реинкарнации

а) Христианское учение о связи земных наслаждений со страданиями и вечном блаженстве в Царстве Небесном в отношении реинкарнации

   И Будда, и позднее царевич Иоасаф не ошиблись. На земле действительно действует универсальный этический закон, согласно которому каждое наслаждение или удовольствие необходимо связано с соответствующим страданием. К примеру, чтобы испытать удовольствие даже от вкусной и питательной пищи, сначала надо хорошенько проголодаться. Но если удовольствие от вкушения этой пищи – это наслаждение, то, очевидно, голод – это страдание.

   Аналогично удовольствие от пития даже самых лучших напитков можно получить лишь тогда, когда испытываешь жажду. Но если удовлетворение жажды – это удовольствие или наслаждение, то, очевидно. жажда – это страдание.

   И даже в столь любимом всеми сластолюбцами сексе нельзя получить удовольствие, не испытав первоначально сексуальный голод. Без него, по крайней мере у мужчин, будет по пословице: «То ли не стОит, то ли не стоИт». И опять же, если удовольствие от секса – это наслаждение, то, сексуальный голод, что это? Совершенно правильно – страдания!

   Посему земля и является юдолью преимущественно этих последних. Причем этот универсальный этический закон на то он и универсальный, что, в частности, действует на всех людей без исключения: и на богатых, и на бедных; на знатных и простых; на царей и нищих. И неслучайно, что, как видим из вышесказанного, озаботились существованием сего закона именно царевичи: будущий Будда и Иоасаф.

   Когда же и где же этот закон прекращает свое действие? Только в Царстве Небесном, как и говорится о нем в Священном Писании:

   Как видим, земное зло прекращает свое действие лишь в Царстве Небесном, а в реинкарнации, если бы она даже реально существовала, оно снова и снова возобновляется, ввергая человека, как совершенно правильно рассуждал Будда, в бесконечную цепь страданий.

   Поэтому совершенно очевидно, что реинкарнация, эта диавольская «конфетка» хотя и может несколько посластить чудовищную горечь атеизма, но не идет ни в какое сравнение и никак не может конкурировать с христианским учением о вечном блаженстве праведников в Царстве Небесном!

   И свидетелем нам здесь будет даже не кто-то из свитых, которые явно не в почете у любителей восточных религий и прочей подобной шелухи, но столь почитаемый и любимый подавляющим большинством из них Будда. Просветленный, по крайней мере, насчет мирского зла и не только бесполезности, но и вредности реинкарнации, ввергающей человека в бесконечную цепь этого зла и страданий.

   В этой связи у меня самого возникает такой в определенной степени волнующий меня вопрос. Как известно, Господь после Своей Крестной смерти сошел душою во ад и там проповедовал душам всех людей, живших и умерших до того. Очевидно, там была и душа Будды.

   Те из людей, которые приняли проповедь Спасителя и поверили в Него, были в Его Воскресение изведены Им из ада в рай. Некоторые христианские учителя считают, что тогда были изведены души великих философов: Сократа, Платона, Аристотеля и других. Но вот вопрос: принял ли проповедь Христа Будда, и был ли изведен Им из ада?!

   Учитывая вышесказанное о том, что он понял суетность и обманчивость мира, вместо наслаждений подсовывающего бесконечные страдания, можно предположить, что, подобно царевичу Иоасафу, он христианство принял.

   Но, с другой стороны, Будда – это создатель ложной буддистской религии, последователями коей являются многие миллионы людей. Следовательно, на нем, как на лжеучителе, соблазнившем весьма многих, лежит груз грехов, последующих и преследующих человека уже после смерти. Так что тут возникает дилемма: спасен или нет, — разрешить которую без помощи Божией весьма затруднительно.

   Однако вероятность того, что Будда стал христианином существует и даже достаточно велика. Ведь человек он все-таки был мудрый, как это особенно видно из уже сказанного о нем. Так что по своей мудрости мог и принять христианство. И если это так, то ведь насколько смешными окажутся тогда его последователи и адепты, особенно в своей полемике с христианами?!

  б) Неосновательность попыток сторонников гипотезы реинкарнации доказать, что ее следы есть и в христианстве

   Как уже было выше сказано, гипотеза реинкарнация время от времени повалялась и в некоторых христианских сектах, особенно гностического толка. Гностицизм вообще был сверх синкретической, своего рода синтетической религией, которая впитала в себя нечто из христианства, многое из иудейства, кое-что из восточных религий, а также кучу разных философских представлений и попросту предрассудков. Одним из и было учение о реинкарнации.

    Впрочем, в гностицизме оно не играло особой роли и встречалось лишь в некоторых гностических сектах. Однако позднее, вплоть до нашего времени некоторые деятели уже упомянутых теософии, антропософии и нью-эйдж пытаются доказать, что следы учения о переселении душ есть и в христианстве.

   Обычно один из основных аргументов сторонников сего мнения связан с попытками утверждать, что святой Иоанн Креститель – это, якобы, «реинкарнация» пророка Илии. При этом ссылаются на слова Господа о Крестителе:

   Но здесь, во-первых, Господь говорит лишь о том, что, как сказано в другом месте Священного Писания, св.Иоанн Креститель «предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1: 17), — т.е. речь идет о духе сего великого пророка, духе ревности по Боге и любви к Нему, коей в полной мере обладал и святой Предтеча!

   Во-вторых, даже если бы это был действительно Илия, то и тогда никакой реинкарнации не было бы. Ибо она есть переселение души по смерти из одного тела в другое, а пророк Божий Илия, как известно из Священного Писания (4 Цар.2: 11), не умер, но был живым взят на небо. Поэтому никакого переселения его души из тела в тело в принципе не могло бы и быть. Ибо он не умер, и его душа, никуда не отлучаясь, осталась в собственном теле.

   В-третьих, Илия уже по смерти св.Иоанна Крестителя вместе с Моисеем явился Господу на горе Фавор (Мф.17: 3). Следовательно, он не перевоплотился в Крестителя, но остался все тем же пророком Илией.

   Ну а в целом следует заметить, что попытка навязать христианам учение о реинкарнации — это чисто сектантский подход. Здесь поступают как все сектанты: найти какое-то малопонятное, а еще лучше загадочное место Священного Писания, и толковать его в свою пользу. При этом игнорируя все остальное Св.Писание, а заодно с ним и Священное Предание.

   Между тем, первое совершенно ясно говорит, что: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9: 27). И эта же истина многократно повторяется в Священном Предании. Где нет никакого учения о многократных смертях и рождениях, но совершенно ясно и без всяких обиняков утверждается, что человек один раз умирает, а затем его душа идет на частный суд Божий. Где в зависимости от своей веры и дел (добрых и злых) получает либо вечное блаженство в раю и Царстве Небесном, либо вечные страдания в аду и геенне огненной.

   Да и вообще весь смысл христианской эсхатологии в том, что когда-то все люди воскреснут именно в тех телах, в которых они всего лишь один раз жили на земле. А совсем не в виде каких-то мнимых чудовищно уродливых, множественных тел, среди которых, по мнению, сторонников реинкарнации могут быть и животные, и даже растения. И после этого всеобщего воскресения земная история человечества закончится: при чем же здесь мнимое «переселение душ»; и зачем оно вообще христианству нужно?

   Поэтому люди, пытающиеся навязать нам, православным христианам это глуповатое и бессмысленное мнение, похожи на тех, кто пытается «собаке» (т.е. своим ошибочным представлениям о христианстве) приделать еще и «пятое колесо», т.е. свои безумные и безнравственные представления о переселении душ!

в) Аргументы против учения о переселении душ

   Основной аргумент против этого как раз и состоит в вопросе о том, что же, собственно, переселяется из тела в тело? Выше уже говорилось, что по одним мнением сторонников реинкарнации это душа; по другим – дух; третьи считают, что это некое «истинное Я» или самая существенная частица этого «Я».

   Но совершенно очевидно, что душа человека переселяться не может. Ведь она имеет три основные силы: волю, ум и чувства. Если бы это было переселение душ, то все младенцы должны были бы рождаться с соответствующими силами.

   Это значит, что они с момента рождения должны были бы обладать более или менее сильной волей; достаточно высокими умственными способностями, иногда даже гениальностью, если, скажем, в какого-то новорожденного переселилась душа великого ученого или мыслителя. Наконец, они должны были бы обладать и способностью любить в самом широком спектре и смысле сего слова.

   Чего, конечно, никто и никогда у младенцев не наблюдал. Следовательно, переселяться из тела в тело душа не может. Особый вопрос о памяти человека, ведь он в значительной степени отождествляет себя с тем, что о себе и об остальном помнит. Как известно, младенцы также этой памятью не обладают, она у них представляет собой нечто вроде чистого листа.

   Правда, сторонники реинкарнации могут возразить, что, якобы, есть люди, помнящие о своей прошлой жизни. Но, во-первых, по мнению ученых, в частности, психологов, такие, якобы, «воспоминания о прошлой жизни» можно объяснить обычными психическими аффектами и отклонениями, не имеющими никакого отношения к реинкарнации.

   Но дело еще и в том, что если бы последняя существовала и души с соответствующей памятью, которая ведь также есть существенная часть души, в массовом порядке переселялись бы в младенцев, то все они (а не лишь какие-то отдельные взрослые личности) с самого момента рождения должны бы были обладать памятью о своих прошлых жизнях. Чего на самом деле и близко нет!

   Так что душа, как таковая, переселяться из тела в тело никак не может – это абсолютно не соответствует реальной действительности. Что же тогда может переселяться? Сторонники учения о реинкарнации говорят – дух.

   Но дух, как таковой – это лишь высшая часть души, под которой чаще всего понимается ум. А насчет невозможности переселения ума из тела в тело уже было сказано выше. Да и вышесказанное показывает, что любая часть души переселяться не может, иначе младенцы будут обладать способностями, которых у них в реальности нельзя обнаружить даже с помощью самого совершенно микроскопа!

   Наконец, рассмотрим их мнение, что, якобы, «из тела в тело переселяется некое истинное «Я» или хотя бы частица этого «Я». На самом деле каждый человек ощущает свое «Я» как именно сочетание определенных волевых, умственных и сердечных возможностей со своей памятью и определенными индивидуальными телесными ощущениями.

   Т.е. преимущественно это самое истинное «Я» процентов на 90 является душой самого человека, о невозможности переселения коей уже было сказано выше. Поскольку реальное деторождение и развитие всех детей абсолютно противоречит этому лжеучению!

   Поэтому у сторонников гипотезы реинкарнации не остается никаких аргументов насчет того, что же все-таки, по их мнению, переселяется из тела в тело?! Оказывается, что ничего такого в природе человека не существует и существовать не может.

   Другое крайне спорное положение их гипотезы – это закон кармы. Как уже говорилось, он преимущественно свойственен индуистским религиям, но выше также было показано, что его не чурался и такой серьёзный философ, как Платон.

   Согласно этому закону, в последующей, новой своей жизни душа вселяется в такое тело и ведет такую жизнь, какие она заслужила прошлой своей жизнью. Это значит, что жившие ранее праведно и благочестиво, получат лучшее тело и лучшую жизнь, а грешники будут наказаны худшим тело (возможно, даже животного), получая в нем наказание за свою прошлую жизнь и влача в нем самое жалкое существование.

   Но в нравственном отношении наказание имеет смысл лишь тогда, когда человек знает и понимает, за что он наказан. В этом смысл самого слова «наказание», — т.е. что-то нравственное сказать, дать какой-то моральный наказ человеку. Например, такой: делай добро и получишь благо, а за зло – будешь терпеть раны и болезни.

   Но это, повторяю, возможно лишь тогда, когда человек знает, за что и про что он наказан. Когда же он этого не знает, то наказание перестает быть наказанием, а превращается в тупую, бессмысленную и бесчеловечную жестокость! Таким-то и является этот, на первый взгляд, нравственный закон кармы.

   И действительно, представим себе действие этого закона на практике. Вот кто-то пытается жить благочестиво, быть добрым, отзывчивым к людям, творит много добрых дел, но жизнь у него крайне тяжелая и бедственная. А почему? Оказывается, потому, «что он в прошлой жизни был ужасным негодяем и даже разбойником».

   Правда, сам он ничего этого не знает и не помнит, но получает зло за это незнаемое и не помнимое по первое число! Не правда ли, «очень справедливо» ?! И во всяком случае никакой пользы душа такого человека от этого наказания не получит, поскольку он, ничего не помня и не зная, и не считает себя виноватым.

Заключение

   В заключение сей темы следует заметить, что, как было показано выше, сильное увлечение многих, пришедших из атеизма, восточными религиями и их учениями, в частности, реинкарнацией, связано с крайним убожеством самого атеизма. На фоне которого эти восточные религии и даже гипотеза о переселения душ выглядят чем-то, так сказать, «духовненьким».

   Ну что же, как уже было сказано: «На безрыбье и рак – рыба». Но фактически рак – это членистоногое, а рыба – это древний символ Христа и христианства. Поэтому советую любителям этих восточных глупостей, особенно нелепой реинкарнации, послушав хотя бы своего Будду, отказаться от сего бессмысленного и бесполезного учения.

   На самом деле единственной универсальной религией является христианство. Которое единственное может дать ответы на все вопросы и запросы человеческой души. А вне его этих удовлетворительных ответов нет!

Цитаты святых отцов

   Еще святитель Епифаний Кипрский в своем ересиологическом сочинении «Панарион» упоминает среди ересей эллинских философов то, что «Пифагор… допускал переселение душ из одних тел в другие, даже в тела животных и диких зверей… Платон… также допускал переселение душ в тела даже до зверей».

   Блаженный Феодорит Кирский пишет:

«Пифагор баснословил о переселении душ, говоря, что переходят они не только в тела бессловесных, но и в растения. Этой же басни держался несколько и Платон. А Манес и прежде него злочестивый ряд так называемых гностиков, взяв это в повод себе, утверждали, что в этом состоит наказание…

Но Церковь благочестивых гнушается этими и подобными им баснями и, следуя словам Божиим, верует, что воскреснут тела, с телами судимы будут души, жившие порочно подвергнутся мучению, а заботившиеся о добродетели сподобятся наград».

  Святитель Иоанн Златоуста писал:

«Что же касается до души, то языческие философы оставили учение о ней самое постыдное; говорили, что души человеческие делаются мухами, комарами, деревьями; утверждали, что Сам Бог есть душа, и вымышляли многие другие нелепости… В Платоне ничего нет удивительного, кроме этого одного…

В мнениях этого философа, если обнажишь их от прикрас в выражении, увидишь много мерзости, особенно когда он философствует о душе, без меры и превознося ее и унижая… Иногда он говорит, что душа причастна божескому существу; а иногда, возвысив ее так неумеренно и так нечестиво, оскорбляет ее другою крайностью, вводя ее в свиней и ослов, и в других животных, еще хуже».

Подобное же отношение мы видим и у других святых, в частности, у святителя Иринея Лионского, святителя Григория Нисского, святителя Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима Стридонского и святителя Григория Паламы.

Наконец, учение о реинкарнации было осуждено Православной Церковью на Константинопольском Соборе 1076 года. 

Третий пункт его постановления гласит:

Протоиерей Георгий Городенцев

The post  Существует ли реинкарнация first appeared on Православие.вики.

Рождество — необычайно тёплый, добрый и светлый праздник, напоминающий о великой любви Бога к человечеству. Даже далёкие от религии люди в этот день стремятся проявлять доброту к родным и друзьям. Многих интересует, какой подарок будет уместен на Рождество.

Топ 7 лучших идей подарков на Рождество

Рассмотрим самые популярные подарки на Рождество Христово:

1. Открытка с личными пожеланиями. Её можно сделать самостоятельно, купить или создать на компьютере.
2. Подсвечник в виде ангела. Ангелы — один из символов Рождества.
3. Варежки. Они гораздо лучше, чем перчатки, помогают рукам согреться в морозные зимние дни.
4. Красивые свечи создадут атмосферу волшебной сказки.
5. Термокружка с именем получателя подарка.
6. Подушка для релаксации, внутрь которой помещают целебные травы, успокаивающие нервную систему, или магниты, снимающие умственное напряжение.
7. Зимние спортивные принадлежности: лыжи, санки, коньки.

Что еще можно подарить на Рождество Христово

Детям, родителям, супругам, коллегам…- главное никого не забыть. 

Подарки детям

Дети обожают сладости, особенно приготовленные в домашних условиях. Это может быть халва, пирожные или мороженое с добавлением варенья. Другим замечательным подарком станет домашний планетарий, набор для рисования, выжигания и другого хобби.

Многие родители дарят детям гаджеты. Это чрезвычайно популярные подарки. Но стоит задуматься, с какой целью дети станут их использовать: чтобы играть в бесконечные игры или развиваться, читая электронные книги.

Полезные подарки любимой девушке или парню 

Портрет возлюбленной, сделанный на холсте, покажет, насколько сильные чувства испытывает к ней молодой человек, ведь он пожелал увековечить её облик в живописи. Идеальный подарок — романтическое свидание. Если отношения начались лишь недавно, можно подарить символический подарок, который ни к чему не обязывает.

Печенье, пряники или пирог, созданные своими руками, продемонстрируют, насколько девушка заботится о любимом человеке. Для него можно устроить или оплатить рождественский квест.

Хотя юноша уже давно вышел из детского возраста, но в душе не перестал быть ребёнком. Поэтому обрадуется машинке на пульте управления, радиоуправляемому вертолёту, интеллектуальной настольной или компьютерной игре.

Подарки мужу, жене

Муж обрадуется стильному худи, свитеру, новому инструменту, спиннингу или походной печке с турбонаддувом.

Что подарить на Рождество любимому мужу? Можно собственноручно связать свитер

Рождество — замечательный повод подарить любимой живые цветы, которые напомнят о тепле солнечного лета.

Другие идеи подарков для женщины:

• подарочный сертификат в салон красоты или спа;
• её любимые духи;
• вафельница;
• кофемашина;
• иллюстрированная книга рецептов.

Или можно вместе отметить праздник в лесном домике, где рождественское настроение создадут усыпанные снегом деревья, запах хвои и настоящий камин.

Что подарить на Рождество маме и папе

Родители часто устают и страдают нарушениями сна. Ортопедические матрас и подушка станут приятным и очень полезным подарком от детей. Чайный сервис, кофе, домашний халат, билеты в театр или кино безусловно не оставят равнодушными маму и папу.

Что подарить пожилым родителям

Заботу о пожилых родителях можно проявить, если подарить им массажёры. Чудесный сюрприз — путёвка в санаторий. Большинство наших пенсионеров не отдыхает в других странах. Но дети и внуки могут подарить кусочек другой страны: тропический цветок или дерево в горшке:

• пуансеттия;
• черимойя (дерево, дающее плоды со вкусом ванильного мороженого);
• джекфрут;
• мандарин.

Подарки на Рождество для бабушки и дедушки

Далеко не каждый знает что-то о своих предках, живших хотя бы в начале XX века, не говоря уже о более ранних столетиях. Книги, в которых представлены родословные бабушки и дедушки, помогут им осознать огромную ценность семьи, которую они создали.

Что подарить на Рождество бабушке?

Внуки и дети могут их порадовать собственными рисунками и поделками, мягким халатом из гипоаллергенной ткани, банным набором.

По данным Росстата, в 2019 году в нашей стране примерно 7 миллионов пожилых людей страдали от хронического одиночества.

Что подарить на Рождество крестнику 

Что подарить на Рождество крестнику зависит от от возраста.

Что подарить на Рождество и Новый год ребенку?

Детям до полутора лет:

• мобиль для кроватки с фигурками Ангелов;
• постельное бельё;
• посуда с красивым рисунком;
• альбом, в который родители будут помещать фотографии ребёнка;
• ночной светильник, дающий мягкое освещение

Девочке от года до 5 лет:

• игрушки для развития фантазии и интеллекта (кубики, пазлы);
• набор маленькой хозяюшки;
• музыкальный инструмент

Девочке от 5 лет:

• говорящая и поющая кукла;
• кукольный домик;
• «сказочная» кровать принцессы (например, в виде тыквы-кареты, как в «Золушке»);
• игровая кухня;
• щеночек, котёнок, кролик или другое домашнее животное;
• резная шкатулка;
• модное платьице

Что подарить на Рождество крестнице подросткового возраста:

• ювелирные украшения, бижутерия;
• косметика;
• пушистый рождественский свитер;
• стильная сумка-шопер;
• наручные часы;
• планшет

Мальчику-крестнику подойдут:

• раскраска и набор фломастеров;
• пряничный домик;
• поход в кукольный театр

Мальчику от 5 лет:

• коньки;
• велосипед;
• скейтборд

Подростку:

• обучающий онлайн-курс;
• телескоп;
• микроскоп: обычный или электронный, подключаемый к компьютеру;
• 3D-принтер

Что подарить на Рождество друзьям:

• корзина с фруктами;
• аромасвечи;
• пирог в виде звезды;
• мыло в форме ёлочки;
• оригинальный шарф;
• расписная шкатулка с рождественским сюжетом.

Ещё 5 интересных подарков на Рождество и Новый год

Не только на Рождество, но и на Новый год под ёлочкой можно оставить:

• фарфоровую или деревянную статуэтку Ангела;
• плед с рождественским принтом;
• прихватки или посуду с новогодним узором;
• праздничный календарь;
• набор подушек-думок.

Подарок на Рождество своими руками 

Универсальный подарок — фигурки ангелов.

Они получаются даже из отслуживших своё энергосберегающих лампочек, которые используются как туловище. А дальше инструкция выглядит так:

1. Одежду делают из ваты или фольги (из неё же можно соорудить нимб).
2. Крылья — из искусственных перьев (или вырезают из белого картонного листа).
3. Волосы — из ниток, пряжи.
4. Голова — крупная светлая бусина. Глаза рисуют маркером или приклеивают игрушечные (их продают в бутиках рукоделия).

Мягкие игрушки можно преподнести как рождественскую композицию:

• поместить в небольшую плетёную корзину флористическую губку;
• воткнуть в неё пару веточек хвойного дерева;
• украсить их серпантином, фигурками ангелов, ёлочными шарами;
• разместить внутри игрушки

Как сделать подарки на Рождество онлайн

Немало сайтов предлагают сделать онлайн поздравительные открытки. Их можно отправить электронной почтой или заказать печатную версию, которую потом доставят по указанному адресу.

Также можно оформить подписку на киносайт или купить электронную версию книги.

Что принято дарить на Рождество в Англии, Германии, Америке и других странах

В Америке и европейских странах Рождество считается более важным праздником, чем Новый год. Рождественские подарки обычно намного дороже.

Рождество во Франции — один из главных церковных и семейных праздников. Входит в цикл из 12 дней (cycle de Noël), начало которого приходится на 25 декабря, а конец — на 6 января (праздник Богоявления). Отмечается церковной службой и праздничной трапезой в ночь с 24 на 25 декабря. Основными традициями являются рождественская ёлка, обмен подарками и открытками и рождественские ясли. Во многих городах Франции также устраиваются рождественские ярмарки. Хотя Рождество является религиозным праздником, его отмечает также и та часть населения, которая не относит себя к верующим: для большинства французов эта традиция ассоциируется скорее с семейными, нежели с христианскими ценностями.

В Англии и США принято дарить много подарков, в том числе смартфоны, новую бытовую технику. Взрослые американцы предпочитают дарить друг другу деньги в конвертах. Многие покупают подарки заранее — в Чёрную пятницу, когда всё продаётся за полцены.

В Швеции красиво упакованные коробки оставляют под ёлкой. Прежде чем их открыть, приходится угадывать, что там лежит — дарители прикрепляют к каждой стихотворные намёки. Малышам мешок с подарками обычно приносит Дед Мороз, роль которого достаётся папе.

Хотя многим современным шведам не нравится потребительское отношение к Рождеству. В честь праздника они занимаются благотворительностью, а дарить стараются то, что связано с эмоциями: полноценное общение в кругу семьи и друзей, билеты на спектакль, поездку в интересное место.

Во Франции и Канаде особых традиций, связанных с праздником, нет. Одни дарят игрушки, виниловые диски, редкие книги и смешные носки. Другие — авиабилеты и автомобили.

Хотя для близких могут приобрести что-то более существенное.

Идеальный подарок верующему россиянину

Что подарить на Рождество православному христианину? Хорошим презентом будет:

• музыкальная шкатулка с рождественской мелодией;
• ладанка;
• вечное поминовение;
• сборник рождественских стихов или рассказов;
• подарочное издание Библии, труды Отцов Церкви и другая православная литература;
• икона или вышивка с ликом Господа Иисуса Христа, Богоматери;
• красивый платок для посещения храма;
• паломническая поездка в Израиль, на Афон, по святым местам России и др.

Коротко о празднике Рождества и традициях

Рождество — празднование в честь появления на свет Иисуса Христа в городе Вифлееме. Родился Он в хлеву, где пришлось заночевать Деве Марии и Его приёмному отцу, так как в гостинице не было мест. Первыми чудесного Младенца приветствовали волхвы, поднёсшие Ему свои дары.

Когда и где на самом деле родился Иисус

В большинстве стран этот праздник отмечается 25 декабря, а в России 7 января. Вечером в Сочельник — канун Рождества — заканчивается 40-дневный пост. Верующие ждут первую звезду — в Предании она названа Вифлеемской, так как взошла в тот миг, когда родился Мессия.

Иисус воспринимается как обычный человек и популярный герой, вроде пожарного, военного или полицейского, отдавшего свою жизнь за других людей. Бесспорно, самоотверженные люди, рискующие жизнью ради других, достойны глубочайшего уважения. Но Иисус родился сверхъестественным образом и умер не из-за несчастного случая. Он обладал настолько великой силой, что мог превратить своих врагов в пепел, не совершив ни одного движения. Однако Господь добровольно пошёл на смерть, дал себя схватить и убить нечестивым людям.

Зачем? Вот как Он сам сказал о своём приходе в наш мир:

Эти слова значат, что благодаря смерти Христа мы имеем возможность избавиться от греха, старости, смерти и всех проблем падшего мира. Иисус дал нам реальную надежду на вечное будущее.

Кроме того, Он раскрыл нам личность Бога и дал удивительное по высоте духовное и нравственное учение, помогающее обрести смысл жизни, добиться личного и семейного счастья.

Что надо не забыть сделать на Рождество

На Рождество традиционно:

• просят прощения и забывают обиды;
• помогают ближним;
• украшают ёлку;
• вешают над порогом рождественский венок;
• не занимаются работой по дому (этот день предназначен для светлой радости и покоя);
• устраивают салюты;
• колядуют;
• едят сельдь под шубой и оливье.

Православные встречают Рождество в нарядной, часто новой одежде. Вечером они идут в церковь на рождественскую службу или смотрят по телевизору ночную литургию из Храма Христа Спасителя.

Рождественская Божественная литургия в храме России

Рождество — уникальный праздник. Отдав свою жизнь, Христос подарил нам вечность, высокую духовность и нравственность. В свою очередь мы можем подарить ему свою признательность, проявляя послушание Богу и заботясь о ближних. Прекрасно, если мы будем дарить подарки от чистого сердца, не ожидая ничего взамен. И даже если у нас не так много денег или их нет совсем, это не значит, что мы не можем сделать Рождество приятным и радостным для близких. Личное внимание и доброта — лучшее, что мы можем дать окружающим в этот волшебный день.

Виктор Глебов

Читайте также:

Христианство сразу стало популярным и актуальным будет до конца

The post Что подарить на Рождество? Топ 77 лучших идей first appeared on Православие.вики.

Это дни, когда зайти в храм стремятся даже маловерующие. Если не на саму службу – так хотя бы посмотреть на вертеп, непременное украшение церковного двора этих дней: на тепло горящие свечи, трогательные фигурки Ангелов, пастухов, наконец, икону самого праздника.

Краткое описание праздника Рождество Христово

Это празднование посвященное величайшему для всего человечества событию – пришествию Самого Сына Божия, Который рождается от Пресвятой Богородицы. Событие описано Евангелистами. Согласно им, место рождения Христа – Вифлеем, куда Его Мать, Мария и мнимый отец, св. Иосиф, пришли, дабы пройти объявленную тогда римской властью перепись. Здесь, в загоне для скота – ибо по множеству народа не оказалось места в гостинице – родился Тот, Кого миллионы людей назовут своим Господом.

Так выглядели в Палестине кормушки для скота, в Палестине в библейские времена. На фото ясли, найденные археологами на территории римской виллы в Ципори (древний Сепфорий – столица Галилеи) – это «каменный ящик». В библейские времена никогда не было деревянных яслей, основные предметы домашнего пользования делались каменными или из глины.

Когда начали праздновать Рождество Христово

Впервые сведения об этом встречаются не ранее IV в. Почему же Церковь не отмечала праздник более 300 лет, ведь, казалось бы, приход Спасителя, Основателя Церкви, должен был быть очень значим для христиан? По крайней мере первые три века существования их общин это было не так. Праздник или вовсе не отмечался, или совпадал с днем Крещения Господня (19 января нынешнего «нового стиля»), так что отдельно не праздновался. Почему?

Просто первые христиане были «из иудеев», ведь именно среди народа избранного прошла земная жизнь Иисуса, евреи первые услышали сначала Его проповедь, затем – слова Апостолов. Иудейская же традиция совсем не приветствовала празднование всевозможных «дней рождения», так как:

• считалось, что человек рождается, чтобы пройти путь земной жизни, который – не праздник, а боль, страдание;
• разного рода дни рождения праздновали язычники, что само по себе отвращало от подобных празднований последователей Истинного Бога.

Праздник не отмечали до тех пор, пока с IV в., когда прекращаются гонения верующих, к церкви не обратилось большое количество тех самых язычников. А они, следуя своей традиции, как раз внимательно доискивались «времен и сроков» рождения так дорогого им Господа. Однако ни год, ни дата Рождества история не сохранила, что дало почву для множества разысканий христианских богословов первых веков, пытавшихся вычислить дату Рождения Спасителя по множеству косвенных данных. Однако, церковно уже с IV в. известна дата праздника 25 декабря.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

История установления даты праздника

Церковные историки имеют разные мнения о причине установления такой даты:

• одни связывают это с западной традицией: 25 декабря римляне праздновали «день непобедимого Солнца», знаменовавший будущее наступление весны; Церковь же, в противовес язычеству, установила его как празднование рождения на земле «Солнца правды», Господа;
• другие церковные историки думают, что день был выбран исходя из уже определенной календарем даты Благовещения – 25 марта; Рождество отстоит от этого дня на 9 месяцев – точный срок, за который во чреве матери возрастает ребенок.

Сейчас полагают, что вторая версия более правдоподобна, ведь у восточных христиан никакого «дня Солнца» не было, но, тем не менее, дата постепенно была принята здесь тоже.

Когда православный праздник Рождество Христово

Это 7 января гражданского календаря.

В 1890 году Илья Репин пишет картину «Рождество Христово». Художник изобразил Евангельское событие. На данной работе мы видим первые минуты после рождения Иисуса.

Почему различаются даты празднования Рождества в различных церквях

Эти отличия берут начало с 24 февраля 1582 г., когда Римский папа, Григорий VIII, ввел календарь, его же именем названный, более соответствовавший астрономическому. Христианский Восток его не принял, но по нему живет Российское государство с 1918 г. Разница между григорианским и прежним, «юлианским» (назван по римскому императору Юлию Цезарю) календарями на тот момент составляла 10 дней, сейчас – 13. При этом сама дата, 25 декабря осталась прежней. Но 25 декабря «юлианского» (назван в честь Юлия Цезаря, императора Рима) соответствует 7 января гражданского, григорианского календаря.

Чем православные рождественские традиции отличаются от лютеранских и католических

Во-первых, подготовкой к знаменательному дню. У православных ему предшествует Рождественский пост длительностью 40 дней. Его западный аналог именуется Адвентом (на латыни – «Пришествие»), но он несколько короче, а воздержание – менее строго. Многие протестантские деноминации ограничений пищи вообще не соблюдают, или они минимальны – как у лютеран. А вот к деланию добрых день, помощи ближним, призываются все без исключения христиане. Общей западной традицией является нарядный венок Адвента с 4 свечами, соответствующими четырем воскресным дням Адвента. Каждое воскресенье зажигается новая свеча.

Совершенно светская традиция праздника – его участник «Санта-Клаус», персонаж, придуманный с XIX в. «по мотивам» свт. Николая Мирликийского, разумеется, не имеющий к нему ни малейшего отношения.

Кроме того, Рождество понимается Западом как главнейший праздник церковного года, тогда как у православных таковым является все же Воскресение Христово. Другие традиции собственно празднования похожи на русские, что не удивительно: многие из них заимствованы из Европы.

Русские традиции святого праздника

Важнейшие символы Рождества ныне:

• украшенная ель; это немецкая традиция, заимствованная с начала XVIII в.; символизм ели как вечнозеленого древа, очевиден: жизнь, избавление от смерти, которые принес людям Господь;
• Вифлеемская звезда, которая обычно увенчивает елку;
• вертеп; так именуется подобие пещеры Рождества (в России ее обычно сооружают из снега); кроме того, «вертепом» именуются рождественские представления кукольного театра; это также западная традиция;
• колядование – славление Иисуса Христа песнями, особенно распространенное на Западе Руси.

Что нужно не забыть сделать христианам на праздник

Православные:

• готовятся к Рождеству соблюдением поста, во время которого желательно исповедаться, причаститься хотя бы раз;
• накануне праздника посещают богослужения Сочельника, где читаются повествования о празднике Евангелистов, а также пророческие писания;
• на сам день праздника – приходят на литургию, ночную, или, если нет возможности, «позднюю» которая во многих храмах служится утром 7 января.

Тропарь и кондак праздника Рождества Христова

Короткие поздравления с праздником

Вот как поздравляют друг друга с этим днем:

В чем суть праздника

Лучше всего ее выражают слова пророка Исайи, поемые за рождественским богослужением:

Такова великая радость, исполнившаяся надежда христиан: Бог с нами. Уже более 2000 лет и до конца времен.

Наталья Сазонова

Текст песни «Светлый праздник Рождества»

Автор стихов Людмила Даничкина:

Видео: «Светлый праздник Рождества»

Музыка, исполнение Андрея Кузьмина-Дубкова Стихи, видеоряд Людмилы Даничкиной

The post Яко с нами Бог! Светлый праздник Рождества Христова first appeared on Православие.вики.

Когда празднуют Рождество Христово в 2023 году разных странах мира, например: в Америке и Франции, а также там, где родился Иисус Христос? Удастся ли членам Еврокомиссии заменить Рождество «Праздничным периодом»? Как отмечали дату верующие на заре христианства, а как это было в дореволюционной России и СССР? Почему нет единой даты даже в православии, и чем католические рождественские традиции отличаются от лютеранских и православных… Всё больше вопросов вокруг самого ожидаемого праздника года.

Ответы искала Татьяна Расновская. К слову, по окончании исследования, автор приходит к выводу, что дискуссии вокруг даты, при помощи Божией, не помешают ей и всем нам веровать во Христа, спасая души. 

Когда празднуют Рождество православные христиане

 День этого Светлого Праздника  Русская Православная Церковь отмечает 7 января (25 декабря по юлианскому календарю). В этот же день проходят торжества в Грузинской,  Сербской и некоторых других Поместных Церквях. Проходят они и в монастырях Святой Горы Афон. На родине Иисуса Христа, в Иерусалимской церкви, также отмечает день Рождества 7 января. 

Чичилаки — грузинское Рождественско-новогоднее дерево

Однако многие Поместные Церкви, живущие по новоюлианскому календарю, совпадающему с григорианским, отмечают это событие 25 декабря. Среди них:

• Константинопольская;
• Элладская;
• Болгарская;
• Румынская;
• Кипрская;
• Православная Церковь в Америке;
• ряд других

Получается, что большинство православных христиан празднуют Рождество Христово 25 декабря. 

Когда празднуют Рождество католики и протестанты в 2023 году

Рождество во Франции — один из главных церковных и семейных праздников. Входит в цикл из 12 дней (cycle de Noël), начало которого приходится на 25 декабря, а конец — на 6 января (праздник Богоявления). Отмечается церковной службой и праздничной трапезой в ночь с 24 на 25 декабря. Основные традиции — рождественская ёлка, обмен подарками и открытками и рождественские ясли. Во многих городах Франции также устраиваются рождественские ярмарки. Религиозный праздник отмечает также и та часть населения, которая не относит себя к верующим: для большинства французов эта традиция ассоциируется скорее с семейными, нежели с христианскими ценностями

Представители данных конфессий отмечают Рождество Иисуса Христа 25 декабря.

Евангельские события 

     Сын Божий родился в пещере, расположенной на окраине Вифлеема. Святое семейство укрылось в ней, поскольку для них не нашлось места в гостинице, когда Пречистая Мария и Иосиф, следуя указанию императора, прибыли в этот город для переписи. Младенец Иисус пришел в этот мир словно странник, и только такие же путники пришли Ему поклониться.

Современный Вифлеем — небольшой город в Палестине с населением 25 тысяч человек

 В момент рождения Спасителя над Вифлеемом взошла яркая звезда, увидев которую, ожидающие этого события волхвы поспешили к Рожденному, чтобы воздать Ему почести. Дары этих восточных мудрецов свидетельствуют об их прозорливости. Они преподнесли Божьему Сыну ладан, ценившийся в те времена как золото, поскольку это вещество использовали при богослужениях, смирну, представляющую собой ценнейшее благовоние, используемое в храме и при погребении, и золото, которое во все века преподносили царям в знак их величия.

Митрополит Илларион (Алфеев) наставляет:

История появления праздника и установление даты

   Христиане стали отмечать Рождество с IV века. Первые общины верующих  этого не делали, поскольку пышные торжества в дни рождения в те годы устраивали, в основном, язычники. Кроме того, идолопоклонники широко праздновали «сатурналии» – дни зимнего солнцестояния, кульминация которых приходилась на 25 декабря. Именно эти древние празднования и стали основанием даты Рождества.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

Чем отличается католическое Рождество от православного

     Подготовка к Торжеству у католиков начинается с периода Адвента. Это латинское слово в переводе означает «пришествие». С Адвента у католиков начинается новый Литургический год в церковных общинах. О. Якоб, глава общины Милосердия Божия, поясняет:

Атрибутами Адвента является переплетенный фиолетовыми лентами венок (фиолетовый цвет в христианской традиции означает покаяние), в который вставлены 4 свечи – символ 4-х воскресений этого периода, и, конечно же, календарь Адвента, в кармашки которого по традиции кладут не только приятные сюрпризы для детей, но и небольшие записочки с Божьими Наставлениями.

Венок. Атрибут Адвента

     Канун Рождества у латинян официально называется «Vigiliae Nativitatis». В переводе это означает «Рождественское бдение». Это означает, что в наступающую Святую Ночь прихода в мир Богомладенца никто не должен спать, поскольку все христиане должны встречать своего Спасителя.

  В этот день принято также обмениваться облатками. Это символизирует взаимное участие верующих в жизни друг друга.

 В отличие от православного богослужения у католиков в этот день совершается три отдельные мессы. Первая ночная месса называется «пастушеской» — в память о пастухах, первыми пришедших поклониться Младенцу. Вторая ночная месса, совершаемая около 3-х часов ночи, носит название «ангельской» — в память об Ангелах, сошедших с небес восхвалить родившегося Сына Божия. А третья месса, которую служат уже днем 25 января, называется «царственной» — в память о волхвах, пришедших с Востока поклониться Избавителю человеческого рода.

На фото: 24 декабря, канун Рождества в лютеранской церкви. г. Меррилл, Висконсин. США

Заменить Рождество «Праздничным периодом»?

В конце ноября 2021 г. комиссар Еврокомиссии по вопросам равенства Хелена Далли представила собравшимся некий документ под названием «Справочник для инклюзивной коммуникации». По ее заявлению данный «справочник» является частью комплексных мер в «борьбе с дискриминацией».

 Этот документ содержал множество неоднозначных рекомендаций для еврочиновников. Например, там советовалось вместо привычного приветствия: «Дамы и господа!» использовать обращение «Коллеги!», поскольку данное выражение не содержит гендерных различий. Нельзя произносить также по мнению составителей документа слово «колонизация», поскольку оно напоминает о страданиях коренных народов.

Это заявление вызвало общественный скандал. По европейским странам прокатилась волна возмущения. Пресс-секретарь Ватикана Пьетро Паролин озвучил позицию Католической Церкви на этот счет:

Высказали свое негодование и представители других христианских конфессий. В результате… пока не получилось: Хелена Далли заявила, что данную инструкцию отправят на доработку.

Запрет на Рождество в СССР

Советское правительство пыталось воспитать у граждан новую, отличную от дореволюционной, систему ценностей. В 1929 году для того, чтобы совершить в государстве «индустриальный рывок», был введен новый промышленный календарь. Этим календарем в стране вводилась, так называемая, «непрерывка», предусматривающая выходные дни у трудящихся граждан в разное время.

Грустный праздник для детей в Советской Республике. Детский протест против Рождества? А почему в глазах такая бесконечная печаль? 

Привычная 7-дневная неделя отменялась, а вместо нее вводилась неделя «побригадная», благодаря которой рабочий процесс ни на час не останавливался. Оставили только 2 общих выходных: День Интернационала (1-2 Мая) и День Революции ( 7-8 ноября). Под запрет попали и все религиозные праздники, в том числе и любимое народом Рождество.

  28 декабря 1935 г. в газете «Правда» появилась заметка кандидата в Политбюро ЦК Павла Постышева под заглавием «Давайте организуем к Новому году детям хорошую елку!» На следующий же день вышло постановление об организации на местах детских елок «весело и без занудства». Эта весть моментально разлетелась по стране. А уже через год стали устраивать Главные Елки страны в Колонном зале Дома Союзов.

Иллюстрация к «Сталинской ёлке», которая не нуждается в комментариях.

Празднование Нового года в советский период во многом копировало дореволюционное Рождество. Практически все внешние атрибуты Торжества были перенесены на этот гражданский праздник: нарядная сверкающая елка, подарки, обильное застолье с песнями и новогодний маскарад.

Елочные украшения тоже часто отражали реалии времени: так, в 30-е годы прошлого столетия они часто носили военно-патриотический характер и изображали самолеты, дирижабли, звезды, маленькие танки, а в 60-е годы появились фигурки космонавтов.

Традиции празднования в России

     В России Рождественская пора всегда торжественно отмечалась, ведь на протяжении многих столетий это был один из любимейших праздников. По дворам ходили переодетые в ангелов и пастушков христославцы с Рождественской звездой и радостным пением возвещали жителям селений о родившемся Христе. Так начинались Святки, длящиеся до Крещения и сопровождающиеся широкими народными гуляниями.

П. Каверзнев. Ряженые (медведь, дед-поводырь, старуха, коза)

Выходной день

  27 декабря 1990 г.  Верховный Совет РСФСР, в связи с обращением к Правительству патриарха Алексия II, объявил Рождество Христово нерабочим днем. И уже 7 января 1991 г. впервые в прямом эфире транслировалось праздничное Рождественское Богослужение.

Рождественская ёлка и ее значение

     Сверкающая елка – неотъемлемый атрибуты Рождества во всем мире. «Вечнозеленая красавица» символизирует райское Древо Жизни. Ее ставят на самое видное место и стараются украсить понаряднее.

     Традиция эта пришла в Россию из Германии. Впервые украшенную елку установили 24 декабря 1817 г. в царском дворце по указанию великой княгини Александры Федоровны (прусской принцессы Фредерики), будущей императрицы, супруги Николая I.

Праздник Рождества в Российской Империи

Правда, еще до этого Петр I повелел было украшать дома еловыми ветвями на Новый год, но эта традиция не прижилась, поскольку на Руси ветви хвои ассоциировались у населения с обрядом погребения.

До революции   

До революции существовала особая традиция выбора и покупки «зеленых красавиц»: люди неспеша бродили по елочным базарам, наслаждаясь атмосферой грядущего праздника и согреваясь горячим сбитнем с калачами, которые здесь же продавали торговцы.

В царские времена елку не принято было наряжать заранее. Ее украшали в канун Праздника, 24 декабря. Делалось это втайне от детей, за закрытыми дверями, чтобы, проснувшись, малыши ощутили все великолепие наступившего Торжества.

Как правильно украсить Рождественскую ёлку

До XIX в. дерево наряжали, учитывая сакральное значение каждого из украшений. Так, на верхушку «Древа Жизни» непременно водружалась «Вифлеемская звезда», указывающая путь в райский сад, где оно растет, а основание ствола непременно крепилось в «крестовине», символизирующей, что Вечная Жизнь основана на подвиге Крестных Страданий Иисуса.

Сладости, орехи и яблоки, развешиваемые в те времена на ветках, символизировали сладость потерянных райских плодов напоминали о том, что люди не могут приносить добрые плоды отдельно от своего Создателя. Звенящие колокольчики напоминали, что христиане призваны «не молчать», а провозглашать Евангелие. Свечи не елке указывали на святость Древа Жизни, разноцветные флажки символизировали борьбу за Веру, а бусы, гирлянды и прочие цепи — страдания, без которых немыслимо спасение души.

Рождественская елка

Святейший патриарх Кирилл вспоминал по этому поводу:

Многие священнослужители также обращают внимание на то, что созерцание рождественской елки должно напоминать о сути События:

Сочельник

  Канун праздника называется Рождественским Сочельником. Это последний день 40-дневного поста, предваряющего Торжество, в который по Уставу предписывается строгое воздержание. До первой звезды вкушать пищу не благословляется.

  Название произошло от сочива — обрядового блюда из крупы и меда, приготовляемого в этот день.

 Хозяйки готовятся к этому дню заранее: «до блеска» вычищают дом и украшают его. Устанавливают елку и прочие атрибуты Праздника. Иногда жилища украшают самодельными вертепами, сделанными вместе с детьми. Стол накрывают праздничной белой скатертью, под которую по традиции кладут немного сена, напоминающего о яслях Спасителя.

   Особым атрибутом Сочельника во всем мире являются горящие свечи – символ Вечного Света, Божественного Христа, воссиявшего людям среди ночного мрака.

  Часто в домах верующих звучат в этот день отрывки из Евангелия о Рождестве Избавителя.

 Кутья

Это традиционное блюдо, приготовляемое в Сочельник. Оно является одновременно и постным, и праздничным. Готовят его из вареных зерен пшеницы (в некоторых регионах из риса или чечевицы), смешанных с растертыми орехами и зернами мака. Заправляют блюдо медом или патокой.

Святки

Святками именуют период между двумя двунадесятыми Праздниками: Рождеством и Богоявлением, «от звезды до воды», как говорили в старину. Традиционно в эти дни устраиваются народные гуляния с песнями, колядками, катаниями с гор и прочими зимними забавами. Неотъемлемый атрибут Торжества — вертепные представления.

По Преданию первый в истории вертеп создал в ХIII в. учредитель ордена францисканцев, почитаемый в католичестве Франциск Ассизский. Побывав на Святой Земле, он решил воссоздать атмосферу евангельского события у себя на родине, и в 1223 г. на Рождество устроил в итальянском селении Греччо, по рельефу очень напоминающему окрестности Вифлеема, первый «живой» вертеп. В дальнейшем по всему миру стали распространяться подобные рождественские спектакли, с участием людей и с использованием кукол.

Колядки

  Колядки – обрядовые рождественские песни, славящие Рождество Спасителя и содержащие пожелания благополучия и здоровья хозяевам домов, возле которых их поют. Существует множество версий их появления. Исследователи считают, что похожие песнопения были распространены еще в языческие времена. Их связывают с культом Солнца.

После Крещения Руси колядки стали петь в праздник Рождества, и смысл в них радикально изменился. Колядующих обычно одаривали сладостями, пирогами, прочей снедью, а иногда и мелкой монетой.

 Особенности богослужения

     Праздничная служба Навечерия Рождества представляет единый литургический цикл, распространяющийся на двое суток. Так бывает еще только дважды в году: на Богоявление, которому также предшествует Сочельник, и на Пасху, которой предшествует Великая Суббота.

Рождественская Божественная литургия в храме России

Существенную часть Рождественского богослужения составляет воспоминание ветхозаветных пророчеств о явлении в мир Спасителя, ведь Господь на протяжении многих столетий готовил человеческий род к данному событию, и люди ожидали рождения Того, Кто избавит их от греховного плена и откроет им путь в Небесное Царство.

     Кульминацией Торжества является Божественная литургия, за которой прихожане причащаются Христовых Таин. Церковнослужители поясняют, что без причастия этот день будет всего лишь воспоминанием о прекрасном историческом событии. Так митрополит Илларион (Алфеев) наставляет:

Молитвословия: кондак, тропарь, величание

Праздник Рождества в светской культуре

Торжество рождения Спасителя во все века вдохновляло мастеров искусства на гениальные творения

Литература

В литературе сюжет данных евангельских событий нашел отражение в творчестве многих именитых писателей. Федор Достоевский, рассуждая о сути Праздника, написал сказку-притчу «Мальчик у Христа на Елке», а Александр Куприн, руководствуясь теми же идеями, описал чудесное преображение жизни семьи бедного чиновника в биографическом рассказе «Чудесный доктор». Оба этих произведения напоминают о том, что Рождество – праздник для всех. Не только для счастливых и обеспеченных, но и для обездоленных и несчастных.

«Мальчик у Христа на ёлке» — рождественский рассказ Фёдор Достоевский написал в 1876 году. 26 декабря 1875 года Ф. М. Достоевский вместе с дочерью Любой побывал на детском балу и рождественской ёлке, устроенной в Петербургском клубе художников. 27 декабря Достоевский и А. Ф. Кони прибыли в Колонию для малолетних преступников на окраине города на Охте, возглавляемой известным педагогом и писателем П. А. Ровинским. В эти же предновогодние дни ему несколько раз на улицах Санкт-Петербурга встретился нищий мальчик, просивший милостыню («мальчик с ручкой»). Все эти предновогодние впечатления легли в основу рождественского (или святочного) рассказа «Мальчик у Христа на ёлке

Афанасий Фет посвятил данному событию стихотворение «Ночь тиха». А Александр Вертинский в парижской эмиграции написал удивительно трогательное «Рождество в стране моей родной». Не обошли этот сюжет в своем творчестве А. Блок («Сочельник в лесу»), Саша Черный («Рождественское»), Борис Пастернак («Рождественская звезда») и царственный поэт Константин Романов («Рождество Христово»).

В 60-е годы прошлого столетия Иосиф Бродский написал знаменитый «Рождественский цикл», которому нет равнозначных произведений в мире. Он представляет собой сборник из 23-х стихотворных произведений, которые поэт писал каждый год к Рождеству. Первое из них, «Рождественский романс», было написано в 1962 г., а последнее – «Бегство в Египет» поэт завершил всего лишь за месяц до своей кончины в 1996 г.

Музыка

  Иоганн Бах посвятил праздничному событию знаменитую «Рождественскую ораторию» — монументальное произведение, проникнутое радостью о воплотившемся Сыне Божьем. Великий Гендель написал музыкальное творение «Миссия», основанное на ветхозаветных пророчествах о приходе в мир Богомладенца. А аргентинец Ариэль Рамирес создал незабываемую «Рождественскую ораторию», звуки которой известны во всем мире. Одна из частей его произведения – «Бегство в Египет» звучала в качестве заставки советской телепередачи «В мире животных». Митрополит Илларион (Алфеев) с сожалением высказывается:

«Мало кто из советских людей знал в то время, что эта музыка имеет религиозное происхождение».

Картины

     К теме Рождества обращались в творчестве и многие известные живописцы. Например, голландец Рогир ван дер Вейден, основоположник ранней нидерландской художественной школы, в 1460 г. изобразил священную сцену «Поклонение волхвов» – полотно, хранящееся ныне в мюнхенской Пинакотеке. В собраниях того же музея находится произведение Николы Пуссена «Рождество», которое живописец писал целых 10 лет с 1650 по 1660 год.

В 1890 году Илья Репин пишет картину «Рождество Христово». Художник изобразил Евангельское событие. На данной работе мы видим первые минуты после рождения Иисуса.

 Обращались к теме священного события и отечественные живописцы. Например, в 1847 г. для Благовещенской церкви Конногвардейского полка в Петербурге художник Василий Шебуев создал монументальное полотно «Поклонение пастухов». А в Третьяковской галерее можно посмотреть на картину Ильи Репина «Рождество Христово», которую он завершил в 1890 году.

 В чем смысл праздника

     С пришествием в мир Спасителя люди получили реальную надежду на вечную жизнь и освобождение от греха. Святейший патриарх Кирилл поясняет это так:

Митрополит Илларион (Алфеев) разъясняет смысл этого евангельского события так:

Поздравления с Рождеством

     Доброй традицией Торжества, особым произведением искусства, долгое время оставались рождественские открытки. Первые из них появились в Англии, откуда их привозили русские купцы. Видов открыток было множество: рельефные, глянцевые, с золотым тиснением и блестящей эмалью, на полотняном картоне, плюше и даже в виде миниатюрных гравюр с золотым обрезом.

Первая серийная открытка появилась тоже в Англии, в 1840 году: их рассылал Генри Коул, водивший дружбу с принцем Альбертом, супругом королевы Виктории. Он попросил художника Джона Кэлкотта Хорсли нарисовать его семью за рождественским столом. На рисунке размером 12×7 см все поднимали бокалы за здоровье отсутствующих друзей. По бокам художник расположил картинки, напоминающие о милосердии и сострадании этого добропорядочного английского семейства. Изображение дополняла подпись: «Веселого Рождества и счастливого Нового года!» 9 декабря отмечают День рождественской открытки!

     В наши дни, к счастью, рождественские открытки еще окончательно не исчезли, и, хотя они не представляют уже собой изящные произведения искусства, многие любят их получать. А некоторые даже делают их самостоятельно.

     Установленной формы поздравления с Рождеством не существует, люди просто сердечно поздравляют друг друга с посетившей наш мир Радостью. Это могут быть слова из ирмоса 1-й песни Канона Рождества: «Христос раждается — славите!» или какие-то другие слова. Например, святитель Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, поздравлял своих духовных чад в этот день так:

Татьяна Расновская

The post Когда празднуют Рождество в 2023 году в России, Америке и Европе first appeared on Православие.вики.

По данным социологии, верующими именуют себя около 70% жителей страны. Большая часть их определяет себя, как, православных, то есть принадлежащих к Русской Церкви. Сейчас это – самая большая из православных Поместных Церквей.

Читайте также: В каком году князь Владимир крестил Русь

Расшифровка аббревиатуры

Под ней скрывается официальное название – «Русская Православная Церковь». 

Сама же практика сокращенного написания (и произнесения) названий появилась с начала XX в.У нас она особенно распространилась во время революционных событий, когда новые власти стремились «сбросить с корабля истории» все, что было связано с Российской империей, вплоть до создания новых слов, означающих наступление другой эпохи.

Что же до «РПЦ», то это сочетание букв не просто не является официальным именованием религиозной организации – постоянное употребление подобного «слова» может попросту внести путаницу.

Вот почему христиане предпочитают все же полное именование. А вот сокращенное «РПЦ» довольно часто употребляют противники, критики Церкви, как наименование, приравнивающее ее к прочим «организациям», будь то учреждение или предприятие. Между тем, это вовсе не так даже со стороны чисто человеческой, как обыкновенно смотрят на Церковь атеисты.

Год провозглашения автокефалии

Прежде всего, сейчас, видимо, нет «организации» более солидного возраста:

• считая с Крещения Руси (988 г.), существование Православной Церкви в России продолжается непрерывно уже вторую тысячу лет;
• если же оставаться на строго юридической почве, считая время ее существования как «религиозной организации» с момента отделения от Константинопольского Патриархата, то даже тогда это –почти 600 лет, с 1448 г., когда собор русских епископов впервые поставил митрополита без благословения Патриарха Константинопольского.

Особенности

Хотя для России православие – ведущая конфессия, из современных христиан мира православных – меньше всего, 220 млн. на фоне более миллиарда католиков, почти 900 млн. протестантов. Какова же специфика именно Православной Церкви?

Вероучения

Православные сохраняют догматы, принятые на Семи Вселенских Соборах с V по конец VIIIв. – в отличие от католиков, принявших дополнение к Символу Веры об исхождении Святого Духа «и от Сына», а также некоторые другие не принятые Соборами догматы (например, о чистилище, Непорочном Зачатии). Это значит, что Православная Церковь хранит неповрежденной святоотеческую традицию, духовный опыт святых первых веков, их знание о Боге.

Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы

Календарные

Русская Церковь строит богослужебную жизнь на основе так называемого Юлианского календаря. От введенного у католиков с XVIв. Григорианского (по имени проведшего реформу Папы Римского) календарь Церкви отстает сейчас на 13 дней. Попытка перейти на григорианский «стиль» была сделана в 1920-е гг., однако полнота Церкви ее не приняла, таким образом, календарь остался прежним.

Вместе с Русской Церковью юлианский календарь принимают сейчас Грузинская, Иерусалимская, Сербская, Польская Церкви, а также св. гора Афон. Его также держатся католики так называемого «восточного обряда» («греко-католики»), некоторые протестантские деноминации.

Монастырь Самтавро. Грузия, Мцхета, основан в 11 веке

Литургические

Они хорошо видны всякому, входящему в православный храм, резко отличая его от католического костела, лютеранской кирхи, молитвенного дома, например, баптистов или меннонитов.

Лютеранский храм в республике Словакия. Евангелическая церковь в городе Жилина (Evanjelický kostol v Žiline).1934-1936гг.,арх.Милан Михал Харминц

В устройстве храма

Русские церкви сейчас обычно имеют иконостас – особую алтарную преграду, составленную из образов Бога, святых, тогда как у католиков, лютеран самое священное место храма доступно для взора.

Кроме того, православный храм, как правило, скромно украшен со стороны фасада, но поражает богатством внутреннего убранства. А вот выглядящие аскетично внутри католические костелы, как правило, имеют обильный декор снаружи. Современные культурологи иногда говорят, что это связано с глубинными установками восточных и западных христиан: первые стремятся, прежде всего, работать над собственной душой, вторые – ориентированы на миссионерство, распространение веры.

Фото Собора Парижской Богоматери. Ночь в Париже, Франция

Наконец, важная особенность православной церкви – отсутствие скамей, привычных католику или протестанту. Присесть во время службы можно, но лишь по телесной немощи.

Предстояние же Богу – на то и предстояние, что не совершается сидя.

Богослужение

У православных оно – более продолжительно, чем у других конфессий. Впрочем, богослужебный Устав сейчас сполна не соблюдается – согласно ему, только всенощная должна продолжаться около 8 часов, литургия – около 3. Ныне же длительность бдения – не более 2-3 ч., литургии – полутора часов.

Еще одна важная особенность – то, что за службой не принято использовать какие бы то ни было музыкальные инструменты, возможно лишь пение а-капелла. Само же оно не предполагает, подобно католическим, протестантским гимнам, воздействия на эмоции человека, без того измученного мирскими бурями, но наоборот – утишает его дух, помогает сосредоточиться на молитве. Известен также принцип так называемой «строки», то есть ровного, безэмоционального чтения, пения, отрешающего от мира.

Другие

Еще одна особенность православия – его неподверженность ни «духу времени», ни политической конъюнктуре. Ему чужды попытки «подстроиться» под человека – напротив, это он, верующий, ищет Истину, явленную людям более 2000 лет назад, Христос же «вчера, сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8).

Поэтому, в отличие от католиков, Русская Церковь принципиально никогда не участвовала в политической борьбе, не вставала на сторону каких-либо партий или иных политических сил. Именно это давало ей возможность около 1000 лет оставаться духовным лидером страны, к голосу которого прислушивались.

Первые русские святые, сколько всего

Прославленные угодники Божии появляются уже с первых десятилетий по принятии Русью христианства. К их числу относятся:

• равноапостольная княгиня Ольга, принявшая христианство около 957 г.;
• ее внук, князь Владимир, чье делание также признается подобным подвигу учеников Христовых – ведь при нем состоялось Крещение народа (988 г.);

Всего же с именем «равноапостольных» прославлено только 6 угодников Божиих.

• мчч. варяг Феодор с сыном Иоанном – христиане из дружины Владимира, чей подвиг веры, как полагают, предопределил личный выбор князя в пользу христианства;
• благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб, погибшие от руки родного брата, не желая поднимать меч в братоубийственной междоусобице;
• Киево-Печерские преподобные, чья канонизация, правда, состоялась с середины XVII в., однако народное почитание десятков насельников монастыря – духовного светоча Руси – известно еще с XI в.

Среди святых более раннего времени:

• ·        547 иноков, прославленных как преподобные;
• ·        160 мучеников, убитых за Христа;
• ·        120 святителей – святых архиереев;
• ·        70 – благоверных, так именуют христиан, достигших святости среди политических бурь этого мира, князей, царей;
• ·        26 – мирян, прославленных как «праведные»;
• ·        55 святых чтутся как «блаженные», то есть взявшие на себя трудный подвиг «ругаться миру» во юродстве, вызывая насмешки окружающих, но через это смиряя дух.

История

Она насчитывает более 1000 лет – с X в. по XXI вв. Можно выделить следующие этапы жизни Церкви:

• ·        с момента принятия христианства до начала гонений после 1917 г.;
• ·        советское время, до 1991 г.;
• ·        современный период.

До 1917 года

Это самый большой период истории, который насчитывает почти 1000 лет – от появления первых христианских общин на Русской земле до серьезного духовного кризиса начала XX в. Это время дало множество подвижников, духовные взлеты, но также – трагедии расколов, разделений, вражеских атак на православие, без которых никогда не обходится жизнь христианина.

До и после Крещения

Считается, что с христианством славяне могли познакомиться, возможно, даже в Апостольский век, ведь тогда их племена жили на территории Европы.

Апостольская проповедь?

Русские летописцы приводят предание, согласно которому на будущей территории Руси еще в I в. проповедовал Апостол Андрей Первозванный. По словам прп. Нестора, автора «Повести временных лет», он дошел до места, где позже будет Киев, водрузил здесь крест, предрек, что на этой земле просияет истинная вера. А потом отправился на север, к землям будущего Новгорода.

Апостол Андрей Первозванный, икона XVI века.

Хотя многие историки ставят под сомнение историческую достоверность «легенды об ап. Андрее», к тому же она прямо не подтверждается документами, сведения церковных историков первых веков, данные археологии свидетельствуют:

• ·        св. Андрей действительно проповедовал в «Скифии», как именовали тогда страну к северу от Черного моря;
• ·        а вот уже подтвержденные источниками данные: на территорию Скифии был сослан свт. Климент, Папа Римский, Апостол «от семидесяти»; позже его честные останки обрели миссионеры на славянских землях, свв. Кирилл и Мефодий;
• ·        в древних городах Северного Причерноморья, а также Крыма, найдены остатки храмов, келий отшельников, которые относятся к I—III вв.; уже тогда здесь не только были христианские общины, но подвизались отшельники – например, жителям Крыма хорошо известно, что местом монашеских подвигов была гора Аю-Даг, где до сих пор встречаются развалины древних церквей, где может поместиться не более нескольких человек, а также келий;
• ·        к IVв. в Скифии была уже кафедра епископа; об этом свидетельствуют, например, документы I Вселенского собора, где присутствовал владыка «Томитанской епархии»;
• ·        позже центром церковной жизни становится Херсонес: еще в IV в. здесь подвизались семь святителей, все они приняли мученическую кончину от рук язычников; позже Крым был местом ссылки противников ересей – здесь побывали противник монофелитства Папа Римский Мартин, прп. Иосиф Студит, сосланный иконоборцами.

Итак, на будущей территории России издревле действовали христианские общины, подвизались иноки.

Почаевская Успенская Лавра. В пещерке св. прп. Иова

Первые христиане из славян

Были ли среди подвижников Крыма, Скифии славяне? Вполне возможно. Видимо, немало было последователей Христа даже среди «мирских людей». Некоторые из них даже вошли в историю.

• ·        По некоторым данным, славянское происхождение имел император Византии Юстиниан Великий, строитель самого знаменитого христианского храма всех времен – храма св. Софии Премудрости Божией Константинополя. Предание сохранило даже его имя до Крещения – Управда.
• ·        Церковная традиция считает славянином также блж. Андрея Юродивого, видевшего Пресвятую Богородицу, молящуюся о жителях Константинополя во время нападения врагов, покрывающую их Своим платом, как защитой. Праздник Покрова не случайно издревле был особо любим на Руси.

«Фотиево Крещение»

Под таким названием известно первое более или менее массовое Крещение восточных славян – наших предков, во 2 пол. IXв. Оно поименовано так по имени Патриарха Константинопольского, при котором дружины славянских князей Аскольда и Дира, сами князья, приняли Крещение. Случилось же это после их безуспешной атаки на Константинополь около 860 г., когда, по погружении в воды Босфора Ризы Богородицы внезапная буря разметала корабли славян. Считается, что именно тогда на Руси появляются первые христианские общины. Но было их немного.

От Ольги до Владимира

Около 957 г. крестилась Ольга – вдова князя Игоря, мать воителя Святослава. Но новая попытка Крещения страны не смогла состояться – слишком сильным было сопротивление язычников, дошедшее даже до мятежа. Категорически отказывался креститься даже родной сын княгини, Святослав. Но, как показало время, Ольге удалось заронить семя веры в сердца своих внуков – Олега, Ярополка, Владимира.

Древняя Русь. Княгиня Ольга. Успение. Художник Сергей Николаевич Ерошкин, XXI век

Какое-то время казалось, что ростки правды заглушены терниями мира сего, так что останутся без плода: после гибели Святослава братья начали усобицу. Победил Владимир, заявлявший себя как ярого сторонника язычества. Однако уже в 986 г. происходит поворот: под этим годом летопись сообщает, что князь решил креститься вместе с дружиной. До сих пор точно не известно, что подвигло его на столь серьезный шаг. Понятно лишь:

• ·        «языческая реформа» князя, предшествовавшая выбору в пользу христианства имеет странное с точки зрения язычества содержание: Владимир пытался заставить славян, имевших племенных идолов, чтить… одного бога; это Перун, идол дружинников, «военный» бог, неблизкий большинству славян, однако удивителен сам факт попытки ввести своего рода «монотеизм»; вопрос, не навеян ли столь своеобразный подход воспитанием бабушки, Ольги, пожалуй, остается открытым; а если так, сколько от язычника действительно оставалось во внуке святой княгини?
• ·        еще одно событие, предшествовавшее Крещению – мученическая гибель дружинников Владимира, варягов Феодора и Иоанна, христиан; когда на Иоанна пал жребий, его должны были принести в жертву «богам», его отец, Феодор твердо вознамерился, по его словам, «не дать сына бесам», защищал отрока с оружием до последнего – пока не был убит вместе с ним; не эта ли история всколыхнула память об Ольге, подвигла Владимира к вере?

«Первые христианские мученики при Святом Владимире»Картина Павла Сорокина. 1852, 1852г. Холст, масло. Размер: 179,5 x 225 см. Третьяковская галерея

Достоверно известно лишь, что в 988 г. князь принял веру в Херсонесе, месте подвигов многих угодников Божиих. Двухлетнее ожидание было вызвано опасениями князя, что Византия усилит свое влияние на Руси – так что он ждал благоприятного политического момента, чтобы креститься на своих условиях.

Читайте также: День Крещения Руси

Молодая Церковь

Известно, что церковная организация появилась на Руси при Владимире, когда на Русь был назначен митрополит. А вот о том, был ли он из Константинополя, есть мнения самые разные:

• ·        некоторые церковные историки (например, М.Д.Приселков, А.В.Карташев) не без оснований полагают, что первые годы по Крещении Русь находилась в юрисдикции не Константинополя, а Охридского архиепископа Болгарии; Владимир мог намеренно настоять на Болгарской юрисдикции Русской Церкви, категорически не желая политического влияния «ромеев», продолжавших мечтать по подчинении Руси;
• ·        под другой, также довольно основательной версии польского историка А.Поппе, первым митрополитом при Владимире мог быть Феофилакт из Севастии Армянской; возможно, именно к этому Владыке восходит особое почитание русичами 40 Севастийских мучеников;
• ·        а вот богослужебные тексты, именующие «первым митрополитом Киевским» грека Михаила, как полагает историк Церкви В.Я.Петрушко, отражают историческую реальность неточно: Михаил действительно был первым митрополитом, но времен… «Фотиева Крещения» страны, то есть более чем за 100 лет до князя Владимира.

Много неясностей также по вопросу духовной жизни юной Русской Церкви первых веков христианства.

• ·        С одной стороны, источники свидетельствуют о «двоеверии» многих русичей, продолжавших почитать языческих «богов» наряду с Христом, склонных к магическому отношению к святыням.
• ·        Вместе с тем, духовным сердцем страны уже к XI в. становится Киево-Печерская обитель, где подвизаются прпп. Антоний, Феодосий, Варлаам, Моисей Угрин, еще десятки угодников Божиих. А по кончине Владимира, Крестителя Руси, твердое стояние в вере даже до смерти показывают его младшие сыновья, Борис и Глеб.
• ·        Наконец, ко временам князя Ярослава Мудрого, другого сына Владимира Святого, только в Киеве – несколько сотен церквей, буквально на каждой улице.

Такой противоречивой страной духовных контрастов, сочетавшей грубое язычество со взлетами духа, была Русь cередины XIII в., когда Церкви вместе со страной предстояло пережить серьезнейшее испытание.

Монгольское иго

К Крещению русичей миновала эпоха Вселенских Соборов, когда Церковь сотрясали еретические движения. Русь приняла христианство как уже сложившееся вероучение, можно сказать, «в готовом виде». Но, как не раз сокрушались летописцы, не смогла оценить великого дара Божия – наряду с великими подвижниками, чьи молитвы хранили эту землю, были среди христиан полуязычники, грешники, поддававшиеся искушению властью.

Картина «Князь Михаил Всеволодович перед ставкой Батыя», художник Василий Смирнов (1858–1890)

Особенно гибельны были для страны усобицы, непрерывно с конца XI в., сотрясавшие вроде бы христианский княжеский род правителей страны. Они стали причиной сначала развала Руси на самостоятельные княжества, а потом – конечной гибели многих из них под ударами попущенного Богом врага – монголов.

Читайте также:

• «Велми взъярился Батый»: последний час Михаила Черниговского

Настало время скорби для всех, включая Церковь.

Один из первых документов о духовных последствиях походов Батыя (1237, 1240 гг.) – так называемое «Правило митрополита Кирилла», принятое Поместным Собором во Владимире 1274 г. Отцы Собора с тревогой говорят:

• ·        о распространении симонии (продаже священного сана); Церковь была освобождена от дани монголам, была как бы островком свободы; потому во священники устремились желавшие избежать платежей;
• ·        о вопиющих богослужебных нарушениях: например, Пасху русичи того времени вдруг начали совершать… на Страстной Седмице; кроме этого, многие священники вообще плохо знали службу, да еще верой были далеко не тверды;
• ·        о массовом возрождении языческих обычаев, вроде бы уже позабытых по Крещении.

Документы свидетельствуют: русские митрополиты тех лет практически не жили в разоренном Киеве, да и во Владимире, новой русской столице, тоже. Владыки неустанно объезжали страну, буквально «в ручном режиме» пытаясь хоть как-то наладить богослужение, духовную жизнь, продержать ее «на плаву» до того времени, когда, по слову блгв. князя Александра Невского «Орда переменится».

Блгв. кн. Александр Невский

Духовное возрождение

Постепенно Русь залечивала духовные раны. А XIV в. дал Церкви множество подвижников, среди которых первый – «игумен всея Руси» прп. Сергий Радонежский. Только его ученики основали 70 иноческих обителей, а сколько было основано учениками учеников, то есть духовными внуками, правнуками святого!

Хотя она не смогла покончить с ненавистным господством врагов, монголы существенно снизили давление на страну – хотя сама зависимость от них продолжалась еще ровно 100 лет. Между тем, предстояли новые испытания.

Илья Глазунов. Канун. Сергий Радонежский и Дмитрий Донской перед Куликовской битвой. Из цикла «Поле Куликово». Вариант-повторение. 2004

Уния и Русская Церковь

Пока Русь мучительно переживала монгольское нашествие, последовавшие духовные нестроения, пыталась найти силы выстоять, ситуацию в Византии, откуда русичи получили христианство, оказалась катастрофической.

В 1439 г., желая заручиться поддержкой самой большой митрополии, Русской, греки поставили архиереем ярого сторонника унии Исидора. Именно он подписал документ об унии 5 июля 1439 г. во Флоренции. А после – сослужил Римскому Папе, получил сан кардинала. Исидор был совершенно уверен: Русская Церковь – всего 6 епархий! – безропотно примет новую ситуацию. Совершенно неожиданно дело обернулось иным образом:

• ·        Московский великий князь Василий II велел взять митрополита-отступника под арест;
• ·        в марте 1441 г. Поместный Собор Русской Церкви низложил предстоятеля как еретика.

Живущая в условиях монгольского господства, представляющая собой лишь шесть епархий, Русская Церковь противостала Флорентийскому собору из 11 кардиналов, 150 епископов, представлявших, как они считали, весь христианский мир. Но именно благодаря этому «малому стаду» учеников Спасителя православная вера тогда сохранилась: лишь через 3 года унию публично отвергли восточные Патриархи.

Полнота Константинопольской Церкви с унией тоже не согласилась – но то было тоже через несколько лет бестрепетного стояния в вере шести русских владык…

Именно здесь – корни идеи о «Москве – Третьем Риме», последнем на земле православном царстве.

Разделение на митрополии

С установлением на Руси монгольского господства ее юго-западная часть со временем оказалась захваченной новым государственным образованием у границ бывшей Киевской державы: Великим княжеством Литовским. Еще с конца XIII в. его правители не раз пытались добиться от Константинополя поставления собственного митрополита, тем более что Киев – кафедральный город – также был частью Литвы.

Однако успехом они увенчались лишь после того, как Константинопольский Патриарх-униат Григорий Мамма (после падения Константинополя 1453 г. живший в Риме!) в 1458 г. рукоположил Киевским митрополитом сподвижника униата Исидора, Григория Балабана. Понятно, что признание такого «митрополита» для Русской Церкви оказалось неприемлемым.

Оно не было преодолено даже после того, как оказалось, что уния не признается абсолютным большинством верующих. Впоследствии Киевская митрополия вернулась к православию, но разделение не было преодолено до конца XVII в.

Титул главы РПЦ до 1589 года

В первые столетия по Крещении он звучал как «митрополит Киевский». Хотя впоследствии этот город был разорен монголами, а затем – стал частью Великого княжества Литовского, русский Владыка продолжал именоваться «Киевским и всея Руси». Последним предстоятелем с этим титулом суждено было стать свт. Ионе – именно при нем, уже спустя 10 лет после автокефалии, Русская митрополия разделилась на Киевскую и Московскую. С тех пор вплоть до учреждения Патриаршества, предстоятель Русской Церкви именовался «митрополитом Московским и всея Руси».

Ереси

Русская Церковь, принявшая христианство уже как устоявшуюся религию с догматами, установленными Вселенскими Соборами, практически не знала серьезных еретических движений, а те, что появлялись, приходили, как правило, извне:

• ·        источники XI—XIII в. несколько раз упоминают о том, что по приказам епископов арестовывались некоторые «злые еретики», представители так называемой богомильской ереси; направление называется по имени его проповедника, болгарина Богомила; мир представлялся последователям его учения не как Божие творение, а как борьба двух равновеликих богов – доброго и злого; еретики отрицали таинства, храмы, иерархию Церкви;
• ·        в XIV в. появляется ересь стригольников; недовольство верующих симонией, распространившейся в Константинопольской Патриархии, привело к тому, что некоторая часть, особенно жителей Пскова, Новгорода, начали отрицать вообще благодатность церковной иерархии; происхождение названия учения неясно, многие ученые склоняются к тому, что один из его основателей, житель Пскова некто Карп, был лишенным сана диаконом («расстригой»), или же был «ремеслом стригольник», что могло означать «цирюльник».

Но наиболее опасным движением оказалась так называемая «ересь жидовствующих», появившаяся в Новгороде с XV в. Само ее название, содержавшее понятие «жидовства», не имело тогда негативного звучания, означая просто «иудейство». Учение, появившееся среди новгородцев благодаря некоему Схарии, отрицало Божество Христа, все таинства, иерархию Церкви. Современный церковный историк В.Я.Петрушко даже считает определение движения как еретического неправильным: по сути, оно представляло собой не искажение христианства, как другие ереси, а просто учение иудаизма, то есть вообще другую религию.

Впоследствии новгородские лидеры движения – «попы Алексей и Денис» вошли в доверие к великому князю Ивану III, таким образом, движение распространилось в Москве, получив сторонников на самом высоком уровне: например, «жидовствующим» был руководитель внешней политики страны дьяк Феодор Курицын, даже в семье самого великого князя, по некоторым данным имелись прельщенные этим учением.

Преодолеть последствия духовного влияния «жидовствующих» удалось только благодаря бескомпромиссной позиции свт. Геннадия Новгородского, прп. Иосифа Волоцкого, автора полемической книги «Просветитель».

16 век: Соборы и опричнина

К началу XVI в. можно говорить о появлении так называемой «Святой Руси», где православие определяет всю жизнь абсолютного большинства населения. Вместе с тем, духовный подъем XIV в. давно остался позади, и, кроме последствий ересей, Церковь подвержена различным «нестроениям»: это нарушения богослужебного устава, недостаточная образованность священников, к тому же – все еще остающиеся в сознании многих верующих языческие пережитки.

На Соборах:

• ·        канонизированы десятки русских святых, дотоле почитавшихся народом, но не прославленных церковно;
• ·        приняты решение по многим вопросам богослужения, церковной жизни.

Однако, кропотливая работа по налаживанию духовной жизни осложнилась после введения Иваном IV так называемой опричнины (1565-1572 гг.). Одержимый идеей наказать «непокорных» бояр, царь разделил страну на две части, опричнину («удел» самого государя) и земщину. Начались репрессии, казни, не одних бояр, но также простых людей, как было во время разорительного похода опричников на Новгород. Против беззаконий возвысил голос митрополит Филипп (Колычев), в миру бывший боярином, с детства знавший царя.

Прямо во время службы в Успенском соборе он во всеуслышание сказал царю, пытавшемуся подойти под архиерейское благословение:

Противостояние со светской властью закончилось судом, отрешением Владыки от кафедры. Позже святитель был убит главой опричного войска Малютой Скуратовым.

Смута

За правлением Ивана IV – кровавым, жестоким, сопровождавшимся военными поражениями, последовало прерывание династии Рюриковичей, затем более чем десятилетний кризис, именуемый историками Смутой:

• ·        на престоле чередой сменялись самозванцы, именовавшие себя «чудесно спасшимися» сыновьями Ивана Грозного, цари, пытавшиеся основать новую династию, но не принятые народом; начался паралич власти;
• ·        к нему добавилось иностранное вторжение;
• ·        на дорогах орудовали разбойники, не стало власти, уважения к закону.

Казалось, вот-вот падет последний «бастион» сопротивления хаосу, безбожию – вера. У части боярства уже появилась идея передать престол сыну польского короля, католику Владиславу. Шли переговоры, тем временем в Москве уже разместились польские войска.

Историки до сих пор не могут дать ответа, каким образом происходящее было остановлено… по сути, одним человеком, уже престарелым Патриархом Русской Церкви, Ермогеном. Он твердо потребовал от будущего «царя» прежде принять православие. И рассылал грамоты во все концы России, призывая стоять за веру.

Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси

Когда же польские военачальники потребовали от него повелеть ополчению, пришедшему освобождать столицу, отступить, священномученик бестрепетно ответил:

И благословил. Но сам до освобождения Москвы, утверждения новой династии – Романовых, не дожил, уморенный голодом.

Причина раскола в 17 веке

Следующий серьезный кризис ожидал Церковь спустя лишь несколько десятилетий после Смуты. Она серьезно пошатнула основы «Третьего Рима», «Святой Руси». Идеалы их оказались трудно совместимы с реальностью страны, где элита готова, подобно византийцам, торговать верой, а народ ввергнут в братоубийственные усобицы. К тому же растет «обмирщение» общества, влияние европейской культуры, по сути своей католической и протестантской.

Направленность этой работы неожиданно меняется с 1653 г., когда Патриархом становится бывший Новгородский митрополит Никон, решивший провести масштабную реформу богослужения:

• ·        менее, чем за 10 лет были внесены изменения в большинство богослужебных текстов; при этом прежние книги изымались из употребления, объявлялись «неправильными»;
• ·        изменились многие элементы богослужебной практики; самым болезненным нововведением стало «троеперстное» крестное знамение взамен «двоеперстия», принятого еще Стоглавым Собором.

Масштаб, резкость изменений, репрессии против всех, кто пытался возражать – все это спровоцировало отход от Церкви значительного числа верующих. С 1666 г. Поместный Собор отлучил от церковного общения всех «крестящихся двоеперстно», признав их еретиками. Решение это было отменено лишь в 1971 г., ныне Русская Церковь признает «старые» и «новые» обряды «равноспасительными».

Патриарх Никон. репродукция

Однако уврачевания раны раскола не произошло до наших дней.

«Государственная Церковь»

Резкое падение авторитета после раскола ослабило позиции Церкви – после Патриарха Никона ее все больше начинает контролировать государство. А царская власть с середины XVII в. движется к абсолютной монархии – не терпящей рядом «конкурента», духовного лидера – Патриарха.

В 1721 г. царь Петр I не только провозглашает себя императором, но также – отменяет Патриаршество. С этого времени до революционных событий начала XX в. Церковью руководит Священный Синод, куда входят архиереи наиболее значимых епархий, но который возглавляет светский, подчиненный царю чиновник.

В это время:

• ·        светская власть вмешивается не только в церковную организацию, принимая важнейшие решения: она пытается также контролировать духовную жизнь верующих; например, устанавливаются Исповедь и Причастие минимум раз за год, штрафы за «неподобающее» поведение за богослужением;
• ·        священники начинают получать государственное жалованье; но «отрабатывать» его они должны подобно чиновникам; при храмах должны вестись «исповедные росписи» с именами выполнявших требование власти о ежегодной Исповеди, метрики о рождении, браке, смертях; ныне они – ценнейший исторический источник, но остается догадываться, сколько времени тратил пастырь на заполнение множества бумаг;

Возможно ли сохранить веру под таким прессингом? Казалось, что нет. Однако сложная Синодальная эпоха – время, когда подвизались великие угодники Божии. Среди них:

• ·        прп. Паисий Величковский, вопреки антимонастырской политике власти возродивший старчество, древнюю практику духовного руководства;
• ·        прп. Серафим, к которому за духовным советом обращалось такое количество людей, что врата обители в Сарове не закрывались даже до ночи;
• ·        преподобные Оптиной Пустыни; здесь старчество не просто возродилось, но получило преемственность; ныне прославлены, как святые, 14 старцев, живших в XIX – начале XX вв.;
• ·        в гуще мира подвизались святые Петербурга, самого «европейского» города России; но в XVIII в. по его улицам ходила блаженная Ксения, вдова придворного певчего Андрея Петрова, избравшая труднейший подвиг – юродство; а в начале XX в. на этой земле подвизался другой праведник, св. Иоанн Кронштадтский, великий молитвенник, чудотворец.

Все это лишь немногие из сотен святых XVIII—XIX вв., просиявших на церковном небосклоне. Нет сомнений – ради них Господь долго отлагал суд над постепенно теряющей веру страной. Но к началу XX в. духовный кризис приводит к политическому – революционные события сметают сначала монархию, а затем – приводят к власти воинствующих безбожников.

Приемная старца Амвросия Оптинского в Шамордино

В годы Советской власти

Ко времени переворота октября 1917 г. Поместный Собор, работавший с августа 1917 г. уже принял решение восстановить Патриаршество.

Сам он говорил, что, получив решение о Собора о своем избрании, вспомнил свиток, данный Богом прор. Иезеккиилю, который «…исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2:10). То, что начало открытых репрессий – просто вопрос времени, было совершенно очевидно.

Иоанн Кочуров с игуменом Севастианом (Дабовичем) и епископом Тихоном (Беллавиным, будущим Патриархом). 8 ноября 1900 года. Все прославлены в лике святых

Причины гонений на Церковь в СССР

Российский атеизм имеет корни:

• ·        в падении авторитета Церкви в условиях тотального давления государства «Синодального периода»;
• ·        в безверии многих представителей «европейски образованной» политической элиты XVIIIв.;
• ·        в своего рода «культе» науки, который особенно развился в течение XIX в., с ростом количества научных открытий.

Но именно в России «просто» безверие к началу XX в. переросло в ненависть к религии, агрессию. Одно из лучших объяснений этого явления дает С.Л.Франк в работе

Парадоксальным образом, жажда «спасения мира» привита русской интеллигенции… христианством, составлявшим духовную основу России. Вот только без настоящей веры желание «облагодетельствовать человечество» само стало «религией», земной, лишенной духовных основ – но зато фанатично отстаивавшей свои «ценности», и, конечно, не терпевшей никакой иной веры.

«Ночь будет длинная, темная-темная»

Так, говорят, пророчествовал о судьбе Русской Церкви Патриарх Тихон, пред своей кончиной. Действительно, гонения, подобно Вавилонскому плену Израильского народа, продолжались 70 лет:

• ·        начало их ознаменовал «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви» 23 октября 1918 г.; по всей территории страны, контролируемой коммунистами, прокатилась волна закрытий храмов, расстрелов священников;
• ·        с начала 1920-х «борьба с религией» приняла системный характер: активно действовал «Союз воинствующих безбожников», велась антирелигиозная пропаганда; в 1920 г. прошла кощунственная кампания по «вскрытию мощей», которому подверглись честные останки 65 угодников Божиих, включая прпп. Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Свирского;
• ·        с 1929 г. священнослужители стали «лишенцами», то есть утратили гражданские права;
• ·        а к 1937 г. оказалось: «антирелигиозная кампания» практически провалена: несмотря на гонения, Всероссийская перепись населения показала, что более половины жителей страны именуют себя православными; тогда власть не только устроила «чистку» «Союза воинствующих безбожников», но перешла к масштабным репрессиям; именно на предвоенные годы приходится гибель сотен тысяч церковнослужителей и прихожан; только число канонизированных новомучеников, исповедников сейчас приближается к 2000 чел.

К началу 2 мировой войны осталось:

• ·        только три не арестованных архиерея, включая митр. Сергия (Страгородского),  блюстителя Патриаршего престола (избрать нового Предстоятеля по кончине свт. Тихона власти не позволили);
• ·        около 100 действующих храмов на всей огромной территории России.

Советский историк-атеист Н.М. Никольский в 1940 г. победно писал:

За годы гонений можно назвать лишь несколько периодов, когда антирелигиозный настрой власти немного, ненадолго, но все же ослаблялся:

• ·        1943-1947 гг., когда после встречи И.В.Сталина с митр. Сергием (Страгородским) было разрешено открытие новых некоторых храмов, духовных школ, даже – Поместный Собор для избрания Патриарха; однако уже с 1949 г. начинаются новые гонения, пик которых приходится на время правления Н.С.Хрущева, громогласно обещавшего уже совсем скоро показать народу «последнего попа»;
• ·        с 1965 г., когда после отрешения от власти Хрущева открытые гонения ослабели, но Церковь попала под тотальный контроль КГБ, ей была запрещена любая деятельность, кроме богослужебной, а вера могла стать основанием для увольнения с работы, даже – ареста, хотя это случалось уже реже, чем в 1930-е.
• ·        Наконец, серьезное изменение государственной политики случилось с началом «перестройки» М.С.Горбачева. В 1988 г. в СССР отметили 1000-летие Крещения Руси. Было это всего за три года до распада государства, которое построило свою политику, жизнь на началах воинствующего атеизма.

1991—2018

Этот период обычно характеризуется как «религиозное возрождение». Якобы «вступившая, – по словам советского историка, – в полосу окончательного разложения» Церковь не оправдала надежд атеистов:

• ·        если на 1988 г. действовало 22 монастыря, то к 1997 г. их было 390, сейчас же количество обителей уже приближается к 1000;
• ·        резко, с почти 7000 в 1988 г. до более 38000 на 2019 г. возросло количество храмов.

Современность: устройство и управление

Сейчас Церковь определяется как «многонациональная Поместная автокефальная Церковь, находящаяся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами».

Патриаршая резиденция в Чистом переулке. бывшая городская усадьба Офросимовых, расположенная по адресу Чистый переулок, дом 5, в районе Хамовники Центрального административного округа Москвы. Является памятником архитектуры федерального значения.
С 1943 года здесь располагаются учреждения Московской патриархии, в том числе рабочая резиденция Патриарха Московского и всея Руси, канцелярия и управление делами Московской патриархии. В 1922—1941 годах здесь проживали главы дипломатической миссии Германии в СССР.

Устав

С 1991 г. Русская Церковь имеет так называемый «Гражданский устав», положенный религиозным организациям России. Он определяет внутреннее административное устройство, систему принятия важнейших решений.

Современная его редакция относится к 1998 г., последние изменения вносились Архиерейсим Собором 2017 г.

Глава

В отличие от католиков, православие не имеет учения о «видимом главе Церкви», которым у западных христиан является Папа Римский, тогда как «невидимый Глава Церкви» – Сам Христос. В гражданском Уставе Русской Церкви слово термин «Глава Церкви» вообще не встречается, так как не относится к человеческой организации – истинным Главой, Руководителем Своих чад является Сам Господь.

С человеческой же стороны Церковь управляется:

• ·        Священным Синодом, который возглавляется Патриархом.
• ·        собором Архиереев;
• ·        Поместным Собором.

Патриарх

Он определяется как имеющий первенство «по чести» среди епископов, имеет титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси».

Патриарх Кирилл (настоящее имя Владимир Михайлович Гундяев; род. 20 ноября 1946, Ленинград, СССР) — епископ Русской православной церкви. Патриарх Московский и всея Руси с 1 февраля 2009 года.

Архиерейский Собор

По Уставу, он созывается по крайней мере раз в 4 года, а также для подготовки Поместных Соборов. Его составляют все епископы. Тот же Собор является церковным судом высшей инстанции, принимая решения о лишении сана, запрещении клириков, совершивших канонические правонарушения.

Архиерейский собор 8 сентября 1943 года.

Священный Синод

Он работает между Архиерейскими Соборами, него входят Патриарх, а также 9 постоянных, 5 временных членов из числа архиереев.

Заседания и решения Синода сегодня

Чаще всего все собрания этого церковного органа власти – закрытые, решение принимается простым большинством голосов.

Синодальные учреждения

Это разного рода отделы, создаваемые по решению Синода, Архиерейского Собора. Важнейшие из них на сегодняшний день – отделы:

• ·        внешних церковных сношений;
• ·        религиозного образования и катехизации;
• ·        по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.

Поместный Собор

Это собрание иерархов, духовенства, мирян, представляющих полноту Церкви. Поместный Собор созывается «по мере необходимости». Он принимает решения по вопросам:

• ·        автокефалии той или иной части Церкви;
• ·        избрания Предстоятеля;
• ·        вероучения, богослужения.

Структура

Сейчас она довольно сложна, включая:

• ·        одну автономную Церковь – Японскую;
• ·        пять самоуправляемых (включая Украинскую, чей статус ближе к автономной, а также Русскую Православную Церковь заграницей – с 2007 г.);
• ·        три экзархата (так называются наместничества Патриархии за пределами страны) в Белоруссии, Юго-Восточной Азии, Западной Европе;
• ·        два митрополичьих округа – Казахстанский, Средне-Азиатский;
• ·        кроме того, есть «Архиепископия западно-европейских приходов русской традиции», образованная с 1920-х русскими эмигрантами, но не подчинявшаяся Русской Церкви заграницей; эти приходы ранее находились в юрисдикции Патриарха Константинопольского, а с 2019 г. – часть Московского Патриархата.

Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио

Сколько епархий и чем они отличаются от митрополий

При Патриархе Кирилле была проведена реформа управления, увеличившая количество епархий. Ранее оно примерно соответствовало количеству областей, краев страны, а некоторые епархии объединяли несколько гражданских административных единиц. Духовное окормление столь больших территорий оказывалось затруднительным, поэтому большие епархии были разделены на несколько. К концу 2018 г. их было 309. Несколько епархий (обычно 2-3) образуют митрополию, более крупное церковное объединение. К настоящему времени их более 60.

Русская зарубежная Православная Церковь

С советских времен существовал раскол между Московским Патриархатом и Русской Церковью заграницей, возникший по инициативе последней. Ему способствовали:

• ·        прерывание коммуникации между двумя частями единой Церкви из-за международной изоляции СССР, гонений на религию;
• ·        радикально антисоветский настрой русских эмигрантов, считавших известную «Декларацию» митр. Сергия Страгородского (1927 г.) о возможности сотрудничества Церкви с властью предательской.

Раскол был уврачеван с 2007 г., когда Патриарх Алексий II с митрополитом Русской Зарубежной Церкви Лавром отслужили литургию в Храме Христа Спасителя, а затем подписали Акт о каноническом общении. Сейчас РПЦЗ находится в составе Московского Патриархата на началах самоуправления.

Разрыв отношений с другими Православными церквями

Он произошел в связи с инспирированным как властями, так политическими силами извне церковным расколом на Украине. Здесь образована так называемая «Православная церковь Украины», раскольническая структура, получившая, однако, «автокефалию» от Патриарха Константинопольского, что невозможно по церковному праву, так как Украина – каноническая территория Русской церкви. Поэтому евхаристическое общение с Константинополем было прервано. Кроме того, Русская Церковь не имеет его с некоторыми другими Церквями, признавшими ПЦУ: это Элладская, Кипрская, Александрийская.

Московская Патриархия и другие религиозные объединения в России

Церковь – самая большая религиозная организация страны. Она взаимодействует как на уровне церковного руководства, так отдельных приходов с другими религиозными конфессиями, однако, не имеет с ними молитвенного общения.

Экономическая деятельность

Современные экономисты затрудняются оценить экономическую деятельность Церкви, так как последние обнародованные данные такого рода относятся еще к 1997 г. Это порождает разного рода спекуляции о якобы имеющихся «сверходоходах», баснословных прибылях. Однако отсутствие информации объясняется не тем, что она скрывается, а сложностью учета ввиду его неналаженности:

• ·        так, по данным современных экономистов, Церковь не имеет механизмов отчисления средств епархий на нужды Патриархии; например, согласно докладу Патриарха Алексия II, на 2004 г. эти отчисления составили только 6% бюджета Патриархии;
• ·        доходы прихода (они складываются из пожертвований верующих за свечи, требы, доходов от продажи утвари), а также епархий также не поддаются доскональному учету, бухгалтерская отчетность крайне децентрализована; при этом размеры доходов очень разнятся от места расположения храма, уровня благосостояния жертвователей.

Платит ли Церковь налоги

Религиозные организации освобождены от имущественного, земельного налогов, а также налога на прибыль. Однако Церковь платит:

• ·        транспортный налог;
• · подоходный налог, а также социальные взносы с заработных плат всех, кто официально трудоустроен.

Общественная деятельность

2 февраля 2011 г. Архиерейский Собор утвердил документ «Общественная деятельность православных христиан». В нем:

• ·        не возбраняется полезная работа мирян на благо общества;
• ·        устанавливается, что организация, именующая себя «православной», обязана действовать согласно с христианским учением, а также согласовывать свою работу со священноначалием.

Сейчас существует более 20 общественных организаций, работающих непосредственно под эгидой церковного священноначалия. Это грантовые фонды (например, «Православная инициатива», для поддержки социальных проектов), организации духовно-патриотической (Всемирный Русский народный собор), антисектантской (консультационный центр свт. Ирине Лионского) направленности, другие.

Благотворительность

На этом поприще работают как благотворительные фонды, связанные с Московской Патриархией, так местные благотворительные организации. Кроме того, на каждом приходе имеется социальная служба помощи малоимущим.

Миссионерская деятельность

Традиция миссионерства идет еще с первых веков по Крещении Руси. После 1991 г. она возрождена. Сейчас работают миссии:

• ·        в Иерусалиме;
• ·        в Таиланде;
• ·        на Гаити;
• ·        в Корее.

Между тем за последние годы все более очевидной становится проблема внутреннего миссионерства, то есть разъяснения истин веры жителям самой России, включая даже крещенных христиан.

Современные проблемы

Среди вопросов, с которыми сталкивается Церковь сегодня:

• ·        необходимость давать ответы на так называемые «вызовы времени», отвечать на вопросы, как жить христианину в мире нарастающей секуляризации, откровенного безбожия;
• ·        внутрицерковные проблемы: например, количественный рост (новые храмы, монастыри) при проблемном духовном состоянии верующих – церковных чад, в основном христиан в первом поколении, пришедших к вере не ранее 1990-х гг.; проблемы подготовки священнослужителей.

Если на вопросы первого рода во многом был дан ответ в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых еще в августе 2000 г., то вторая группа «вызовов» требует многолетней, кропотливой работы.

Документ «Основы социальной концепции РПЦ»

Современный мир меняется быстро, чаще всего – не в лучшую, с точки зрения христианства, сторону. С 1990-х гг. церковное священноначалие не раз должно было отвечать на вопросы христиан, желающих сохранить веру среди нарастающего безбожия, секуляризации.

Наконец «Основы социальной концепции» были приняты на Архиерейском Соборе 2000 г. Документ включает 16 разделов, где дается церковный ответ на важнейшие вопросы – от богословских до проблем международных отношений, экологии, биоэтики.

Отношение к политике и власти

Оно, по сути, не изменилось за последнюю 1000 лет. Позиция Церкви состоит:

• ·        в невмешательстве в политические процессы общества, признании власти, так как, по слову Апостола, «нет власти не от Бога» (Рим.13:1);
• ·        Церковь не считает возможным выдвигать инициативы об изменении формы правления, государственного строя, вообще отстаивать какую-либо политическую доктрину;
• ·        однако, если власть принуждает верующих отступить от Христа, Церковь вправе отказаться от повиновения, призвав верующих изменить пагубную политику через механизмы народовластия;
• ·        кроме того, участие священников в политической жизни является невозможным ввиду того, что таковое сопряжено с принятием решений в интересах какой-либо из групп населения; между тем, священник должен исходить из слов Апостола, который «для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9:22); для мирян ограничений по участию в политике нет, однако они должны выражать свою позицию как свою личную, а не церковную.

Что такое «права человека»?

Это «права на веру, на жизнь, на семью», которые «являются защитой сокровенных оснований человеческой свободы от произвола посторонних сил». Церковь отвергает современные концепции «прав человека», которые, исказив христианское учение о свободе человеческой воли, начали защищать своеволие, вседозволенность, безнравственность.

Церковь и семья

Сейчас, в эпоху «второго Крещения Руси» часто бывает, что супруги приходят к Церкви не одновременно, либо один из них вовсе остается неверующим. Поэтому потребовалось определиться, как относиться к бракам, не венчанным в силу разности убеждений мужа и жены, но имеющим государственную регистрацию.

«Основы социальной концепции» говорят, что брак, не венчанный, но заключенный по гражданским законам, считается действительным, хотя не освященным церковно.

Таинство Венчания

Венчание с инославными

Церковь считает возможным совершение таинства, если один из супругов католик или протестант, при условии воспитания детей в православии. Церковные браки с нехристианами невозможны, но государственно зарегистрированный брак признается действительным. Однако, Церковь все же призывает православных создавать семьи с единомысленными им.

Основания для развода

Они установлены Поместным Собором 1917-1918 гг., включая прелюбодеяние, отпадение одного из супругов от веры, «противоестественные пороки», душевные болезни, безвестное отсутствие, некоторые другие. С 2000 г. к ним добавились:

• ·        засвидетельствованные врачами наркомания, алкоголизм мужа, жены;
• ·        совершение супругой аборта против желания мужа.

Отношение РПЦ к ЭКО

Так называемое «экстракорпоральное оплодотворение» признается Церковью деянием греховным. Само желание супругов иметь дитя вполне естественно, однако способ зачатия, когда уничтожается часть эмбрионов, с момента зачатия имеющих живую душу, по сути, сопряжен с убийством.

Об экологии

Проблемы состояния природы вызваны духовным повреждением человека, понявшего заповеданное ему Богом «владычество» над землей как вседозволенность. Решение проблем экологии без преодоления духовного кризиса невозможно, все другие принимаемые меры могут дать только временный, непрочный эффект.

Другие вопросы

Церковное священноначалие также выражает свою позицию по вопросам современности, которые не были отражены «Основами социальной концепции».

К кремации

Сейчас кремирование усопших все больше распространяется в больших городах, где есть недостаток мест на кладбищах. Кроме того, есть общины, находящиеся там, где кремация является общепринятой традицией (например, Япония).

Архиерейский собор сентября 2013 г. высказался о практике кремации, признав что она:

• ·        не соответствует христианской традиции; тело человека – по христианскому учению храм Духа, обращаться с ним следует подобающим образом;
• ·        тем не менее, сама по себе не препятствует ни вечному спасению души, ни воскрешению тела для последнего Суда, который совершится над миром; хорошо известно, что мощи многих святых утрачены, другие подверглись сожжению, лишены христианского погребения, однако, это не препятствует почитанию угодников Божиих.

Таким образом при препятствиях к традиционному погребению кремация тела почившего христианина возможна. К сказанному Собором многие современные пастыри добавляют, что сама по себе кремация «не назидательна» для родственников почившего, травмирует их.

РПЦ о мигрантах

В своей позиции Церковь исходит из христианских традиций странноприимства, активно принимает участие в адаптации приезжающих, включая принадлежащих к нехристианским конфессиям. При этом обращается внимание на необходимость, вне зависимости от конфессии, знакомства мигрантов с религиозными особенностями, культурным своеобразием России.

Позиция РПЦ:  вакцинация, тест на коронавирус, OR-код

Священноначалие призывает верующих, при отсутствии медицинских противопоказаний, делать прививки от заболевания, как защищающие здоровье. Однако повсеместное введение OR-кодов вызывает определенную настороженность – но не в связи с вакцинацией. Речь идет о возможности использования этого механизма для контроля над человеком в дальнейшем.

Внутренние проблемы

Именно они, будучи вынесены в публичное поле, что неизбежно при современном информационном обществе, порождают антицерковные настроения значительной части жителей страны.

Сколько в стране православных?

Согласно одному из последних исследований ВЦИОМ, с 2017 г., количество жителей страны, говорящих о своей принадлежности к Церкви, сократилось на 9%, ныне составляя чуть более 66%. При этом собственно церковной жизнью живут, по разным данным от 5 (регулярно приступают к Таинствам) до 29 % (в той или иной степени соблюдают посты) считающих себя православными. За те же 4 года количество атеистов увеличилось четырехкратно.

Известный церковный историк, протоиерей Георгий Митрофанов обращает внимание на то, что «Святая Русь» начала XX в. представляла собой живую иллюстрацию слов Н.С.Лескова о том, что «Русь крещена, но не просвещена». Масштабные репрессии, уничтожившие сотни тысяч верующих, были бы невозможны, если бы большая часть общества действительно исповедовала Христа, а не была православной номинально.

Между тем, в массовом сознании сложился своего рода миф, который о. Георгий описывает так:

Проблема утраты духовных ориентиров оказалась намного глубже, серьезнее, чем это представлялось, а духовное возрождение не сводится просто к увеличению количества храмов.

Даже современные «духовные поиски» наших соотечественников часто сводятся к своего рода магическому подходу к вере – поиску «сильных молитв» (которые многие не отличают от магического заговора), «старцев», «святынь».

Отсюда распространение в интернете такого множества псевдоправославных ресурсов, что Церковь была вынуждена создать их «черный список» – который, увы, далеко не полон.

Кадровая: сколько всего священников

По состоянию на 2019 г. количество священников составляет около 40000 человек. Это примерно на 10000 меньше, чем было на 1915 г., то есть дореволюционный уровень количества пастырей почти достигнут.

При этом священноначалие признает, что качество их подготовки часто оставляет желать лучшего:

• ·        массовое открытие церквей 1990-х часто вело к тому, что, стремясь обеспечить богослужебную жизнь, епископы рукополагали людей без богословского образования (к концу XX в. его имели только треть пастырей); зачастую впоследствии оказывалось, что новопоставленные иереи вообще непригодны для служения;
• ·        решить проблему образования попытались через открытие множества духовных учебных заведений; сейчас ведущие из них – духовные семинарии, академии Москвы, Петербурга, Смоленска, других городов, имеют государственную аккредитацию; образование высочайшего качества дает также Свято-Тихоновский гуманитарный университет; однако огромное число семинарий не аккредитованы, их дипломы не признаются государством, а качество образования низкое – в том числе из-за крайне небольших зарплат преподавателей, низких (иногда – символических) даже на фоне скромных зарплат светских вузов.

Наконец, семинарии испытывают дефицит студентов, который связан как с низким качеством образования, непризнанием государством дипломов, так падением авторитета Церкви среди молодежи.

Снятие сана и отлучение от Церкви

Придя к священству с идеалистическими представлениями о Церкви – которая, по слову святых отцов, не сообщество святых, а лечебница грешников – некоторые пастыри не выдерживают груза реальных проблем, отказываются от сана. Статистики количества священников, снявших сан по различным причинам, не ведется, однако подобные случаи нередко можно найти в документах Св. Синода, публикуемых на сайте Патриархии.

Нередки также ситуации запрета или даже отлучения по факту скандальных высказываний, несовместимых с саном (самый известный случай – протодиакона Андрея Кураева), или создания своего рода «православных сект» вокруг какого-либо известного пастыря (прот. Владимир Головин, схиигумен Сергий (Романов))

***

Ни один из десяти веков существования Церкви не был ни спокойным, ни благостным. Не будет по-другому и ныне: Христос обещал Своим ученикам Царство Небесное – а не земное, радость с Богом, а не в мире, сказав: «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Хотя современному верующему происходящее может казаться даже поражением, да не унываем: не может быть побежден Господь, истинно пребывающий со Своей Церковью.

Наталья Сазонова

The post Русская Православная Церковь: вчера и сегодня first appeared on Православие.вики.

Икона Рождества Богородицы

История Рождества Богородицы

Это значимое в истории христиан событие описано в апокрифическом Протоевангелии Иакова. Он повествует о том, что благочестивые Иоаким и Анна, дожив до преклонных лет, так и не смогли обрести дитя. Однажды Иоаким принес в церковь дары, но священник не принял их, поскольку считалось, что Бог не дает детей за грехи, и принимать дары от грешников возбраняется. Опечаленный муж отправился в пустыню, где молил Бога о том, чтобы он дал им ребенка. Анна также возносила молитвы о даровании дитя. Спустя некоторое время каждому из них явился ангел и поведал, что Бог услышал их молитвы, и вскоре у них появится ребенок. Через положенный срок у пары родилась дочь, которую назвали Марией.

Читайте также:

Когда День Рождения Богородицы?

Древние изображения Рожества Богородицы

Одни из первых памятников в христианстве, повествующих о событии Рождества Девы Марии, относят к раннему средневековью. Две найденные в Сирии костяные пластины, на которых изображены сцены из Протоевангелия, ученые датируют 5-6 вв.

На одной из них — плачущая в саду Анна в момент явления ей ангела, на другой — встреча Марии и Елизаветы (матери Иоанна Крестителя). Исследователи отмечают, что найденный диптих, скорее всего, лишь уцелевшая часть более развернутого повествования, которое включало и остальные эпизоды земной жизни Богоматери.

Благовещение праведной Анны. Створка диптиха из Мурано; Египет; VI в.; местонахождение: Россия. Санкт-Петербург, Государственный Эрмитаж; 6.9 x 10.3 см.; материал: кость; техника: резьба по кости

Предположения основываются на том, что христианские художники раннего средневековья изображали значимые события, используя приемы античных мастеров. Их визуальный канон, посвященный рождению богов или мифических героев, как раз и состоял из нескольких ключевых эпизодов.

К числу наиболее древних изображений события относят также фресковые циклы в римской церкви Санта -Мария Антиква, их датируют 6-8 вв.

Святая Праведная Анна, матерь Пресвятой Богородицы. Византийская фреска в церкви Санта-Мария-Антиква в Риме. 705 — 707 годы.

Фреской 9 века известен храм Каппадокии, а настенную роспись в Атенском Сиони в Грузии искусствоведы датируют 11 веком.

Рождество Богоматери. Мозаика в Дафни (Греция). Вторая половина XI в.

Первая половина 11 века отмечена фресками в Киевском Софийском соборе. Протоевангельский цикл, расположенный в приделе Иоакима и Анны, выполнен киевскими мастерами и, по оценке экспертов, неплохо сохранился.

Старинные

Однако позже, с наступлением иконоборчества в 8-9 веках, иконы и росписи стен в церквях Византии в основной массе были утрачены. Чтобы вернуть изобразительное искусство в лоно церкви, понадобилось почти столетие.

Рождество Богородицы. Мозаики монастыря Хора в Константинополе. Византия

Особенности изображения в ранней Византии и на Руси

Иконы Рождества Богородицы, созданные византийскими мастерами раннего средневековья, еще находятся под сильным влиянием античных канонов.

Рождество Богоматери. Роспись южного алтаря собора Святой Софии в Киеве. XI в.

Так, описание события включают несколько обязательных сцен, заимствованных у древних мастеров и описывающих рождение какого-либо героя:

• омовения повитухой рожденного младенца;
• служанок, поддерживающих сидящую или стоящую роженицу;
• деву, приносящую Дары.

В более поздних версиях художники начинают творчески перерабатывать сюжет Протоевангелия, внося в повествование новые элементы.

Мозаика монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе. Византия 1316-1321 г.

Со временем бытовые подробности становятся более развернутыми. Так, вместо одной девы с дарами появляются несколько, несущих блюда и сосуды. Такое подробное изображение мы встречаем и на иконе — таблетке из Софийского собора в Новгороде.

Рождество Богородицы. Двусторонняя икона-таблетка. Школа или худ. центр: Новгород
Конец XV — начало XVI вв. 24 × 19.5 см
Входит в серию таблеток из собора Св.Софии в Новгороде

Увеличивается и число бытовых эпизодов, сопутствующих таинству рождения: в деталях прописана процедура омовения младенца. Одна из служанок проверяет, не горячая ли вода, вторая держит новорожденную, готовя ее к купанию. Рядом — сцена укачивания новорожденной, тут же находятся и служанки с опахалом.

Позже обмирщение становится более явным: в пространстве появляется стол, в более поздних версиях он уставлен яствами и расположен возле ложа Анны.

Праведный Иоаким на иконах Рождества Богородицы

На протяжении нескольких столетий меняется дистанция между благочестивой Анной и Иоакимом. Впервые он появляется на иконах только в 13 веке. Его фигура значительно меньше по масштабу. Художники, внося его в повествование, делают его всего лишь наблюдателем. Это связано со строгим уставом, который запрещал мужчине находиться на половине дома жены в определенные моменты.

К 14 веку на многих изображениях фигура Иоакима становится крупнее, а дистанция сокращается. Он уже располагается в дверном проеме и в полный рост. Иконописцы отводят ему более значительную роль в происходящем. Отчасти это связано со смягчением нравственных канонов и переосмыслением апокрифических текстов.

Дионисий. «Рождество Богоматери». Фреска из композиции западного портала Рождественского собора Ферапонтова монастыря. 1502.

К 17 веку на византийских полотнах фигура Иоакима уже сопоставима с фигурой Анны. Он становится полноправным участником событий и часто рисуется сидящим неподалеку от ее ложа. Ложе Анны на всех иконах является композиционным центром так же, как и на иконах Рождества Христова.

аскание Марии. Роспись собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова монастыря. 1502 г. Мастер Дионисий

Иконография

Практически каждая из бытовых деталей, в изобилии присутствующая на иконах — образная цитата священных текстов.

Рождество Богоматери. Атени Сиони. Грузия. Конец XI в.

Уже на одном из ранних изображений служанка протягивает Анне новорожденную, что отсылает нас к тексту Протоевангелия:

Этот эпизод повторяется и в иконах более поздних изводов.

Девушки с дарами, число которых возрастает на протяжении веков, говорят не только о принятой в среде знатных дам традиции поздравлять роженицу с пополнением в семье.

Рождество Пресв. Богородицы. Икона. сер. XIV в.

Сосуд, что они несут в руках — это еще и прообраз Божией матери, которую в молитвах и сочинениях Отцов Церкви называют «сосудом девства» и «вместилищем невместимого». Как, например, в Акафисте Пресвятой Богородице, сочиненном в ранневизантийскую эпоху.

Не случайно, что на некоторых иконах он по форме напоминает стамну — кувшин, в котором хранили манну небесную, посланную Богом для пропитания в пустыне:

«Радуйся, стамно, манну носящая, услаждающая всех благочестивых».

Однако упоминание «Бога невместимого вместилищем» — отголосок еще более древнего источника. Это выражение встречается в Ветхом завете в XV—IV веках до н. э., где описываются скитания еврейского народа по пустыне в поисках земли обетованной. Именно так называют походный храм — скинию, а спустя 400 столетия — храм царя Соломона, которые и были вместилищем Бога до Рождества Богородицы. Именно с появлением Ее на свет человечество обретает в Ее лице одушевленный Храм Божий, место Его особого присутствия.

Символика образов

Стоит отметить, что на иконах Рождества Богородицы символика образов очень пластична, она словно перетекает, образуя единой символическое пространство, объединяя и дополняя богословский смысл.

Сосуды

Так, аналогия с ветхозаветным «вместилищем невместимого», священным сосудом — Богоматерью, говорит и о том, что Она, будучи Божественным сосудом, даст миру Спасителя, и, безусловно, о будущей Его искупительной жертве.

Фрагмент иконы Рождества Богородицы. Музей Андрея Рублева в Спасо-Андрониковом Монастыре

Стол, накрытый яствами и купель

Тема принесения жертвы прослеживается и в такой детали как стол, накрытый яствами. На первый взгляд, это лишь иллюстрация события, описанного в Протоевангелии.

Рождество Богородицы. Конец XVI века. Новгород. Музей русской иконы.

Оно повествует о том, как Иоаким созвал священников, чтобы отпраздновать год со дня рождения Марии. Однако и в этой сцене прочитывается параллель с жертвенником храма, который так же имел четырехугольную форму. Христиане ставили на него дары — хлеб и вино для совершения Евхаристии.

Купель

Один из самых ярких и многослойных образов — купель, в которой происходит омовение новорожденной Марии. Изображение ее содержит несколько смысловых пластов. Мы помним из Протоевангелия, что родители обещали отдать рожденного им ребенка для служения Богу. И для младенца Марии омовение в купели символически означает начало новой жизни в Боге, служения Ему. В контексте христианской культуры сцена ассоциируется с Крещением Христа и трактуется как прообраз этого события, будущее очищение человечества от грехов.

Икона «Рождество Богородицы», — Россия, Москва, около 1698-1699 года. Художник круга Кирилла Уланова. Музеи Московского Кремля

Поэтому эпизод с купелью символически предвосхищает и введение Марии во храм, которое на некоторых иконах Рождества изображают в клеймах как визуальную расшифровку смыслов, заложенных в процедуру омовения. Глубокий символизм сцены поддерживается и Ветхим заветом. Поскольку Она стала вместилищем Бога, своего рода храмом, то купель ассоциируется и с чином освящения храма, который сложился, начиная с раннего средневековья.

Младенец Мария

Несмотря на то, что Мария — главное действующее лицо, на иконах ее фигура чрезвычайно мала. Это связано не столько с детским возрастом, сколько со стремлением показать смирение, самоумаление, свойственное Богоматери в Ее земной жизни.

Фреска «Рождество Богородицы», — первая треть XVIII века, из Благовещенской церкви в Юрьевце-Повольском Ивановской области. Музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.

Цвет Ее пелен — образный эпиграф, предвосхищающий Рождество Христово, который так же изображен в яслях, завернутым в белоснежные пелена. Цвет пелен Марии также говорит о Ее чистоте и непорочности.

Фонтан

Уже на первых византийских иконах художники изображают фонтан. Он находится рядом с Анной и может отличаться деталями, но символика образа вновь отсылает нас к ветхозаветному пророчеству о воде, что сделает плодородной некогда сухую пустыню. Это образная метафора неплодности Анны, которая наполнилась новой жизнью по воле Бога.

Завеса 

На иконе часто встречается велум — завеса из красной ткани. Традиция обозначать таким образом внутреннюю часть дома берет начало с античных времен. Ткань использовали в домах того времени для разграничения пространства, также ею прикрывали вход в дверные проемы. Вот и на иконе велум, закрывающий проем, символизирует закрытость Рая для людей, поскольку до Рождества Богородицы и последующей искупительной жертвы Христа вход туда человечеству был закрыт.

Конец XVII — нач.XVIII в. Палех. Государственный музей палехского искусства, Палех.

Ткань, соединяющая два архитектурных сооружения, символизирует также переход от Ветхого Завета к Новому, который стал возможен с рождением Богородицы.

Известные иконы и их краткое описание

Эти иконы объединяет схожие истории обретения, которые происходили в течение 16 века в разных российских губерниях.

Исааковская

Была обретена чудесным образом в 1659 году в Ярославской губернии. Жители увидели свет в лесу, выяснилось, что он исходил от иконы, находившейся на дереве.

На ней изображались события Рождества, которые несли два ангела в окружении херувимов. Сельчанам удалось перенести икону в церковь только после молебна. Однако на следующий день она исчезла, чтобы вновь появиться в месте, где была обретена первоначально. Лишь после нескольких эпизодов с исчезновением иконы на месте ее обретения была построена часовня, а после — каменный храм. Впоследствии на этом месте организовали монастырь, но в начале 20 столетия он был закрыт. Судьба иконы неизвестна.

Глинская

Икона была найдена пчеловодами в корнях сосны. Это произошло в первой половине 16 века. Названа по имени князей Глинских, которые помогли создать обитель на месте явления чудотворной иконы. На ней изображена Анна, восседающая на высоком ложе.

Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» именуемая Глинскою

В арке из трех пролетов изображена дева с дарами, праведный Иоаким, в нижней части иконы — служанка с младенцем Марией на руках. Позже икону вложили в серебряный киот. От других изводов Глинскую икону отличает изображение Бога — Саваофа. Это один из титулов Господа, означающий всемогущество, который упоминается в Ветхом завете.

Сямская

Названа так по имени монастыря в Вологодской губернии, в котором находилась. В первой половине 16 века монастырь сгорел, однако икона осталась невредима. После пожара обитель возродили. Позже в обители построили церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а святыня заняла в ней достойное место.

 Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» Сямская

Лукиановская

На иконе, в отличие от других изводов Рождества, обретенных в 16 веке, изображены белые птицы, пьющие из источника. Это соотносится с ветхозаветным текстом пророка Исайи, который описывает появление водного источника на жаждущей земле. Иносказание отсылает нас к неплодной Анне, которой Бог даровал рождение дитя, а также с образом сада с птицами, в котором Анна молилась Богу о рождении ребенка.

 Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» Лукиановская

Сокольская

 Икона Рождества Богородицы именуемая Сокольскою

Иконы из Музея имени Андрея Рублева

В собрании музея, по данным, опубликованным на специализированных сайтах, находится 9 икон «Рождества Богоматери». Они созданы в период с 15 по 18 века в разных иконописных мастерских.

Самая ранняя из работ принадлежит кисти тверского мастера и датирована второй четвертью 15 века. Изображение частично утрачено, однако на нем можно рассмотреть традиционный для икон этого типа сюжет:

• восседающую на ложе Анну;
• стоящий рядом стол с яствами;
• дев с дарами и опахалом

В нижнем ярусе изображена служанка с младенцем Марией в белых пеленах. На заднем фоне угадываются архитектурные формы и фрагмент красной завесы, по всей видимости, соединяющей башенки. Поскольку, изображение Иоакима появляется на иконах уже в 13 веке, можно предположить, что его фигура расположена справа, на одном из утраченных изображений башни.

Икона Рождества Богородицы. Конец VI века. Тверь Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева, Москва. Икона реставрировалась в мастерской музея в 1972 г. И. Е. Брягиной. На полях крупные тонированные вставки грунта.

В конце 16 века на Руси получило распространение переведенное с греческого Житие Богородицы, поэтому более поздние иконы, в том числе и из собрания музея Рублева, изобилуют визуальными цитатами не только из Протоевангелия, но и из Жития, которые обозначены в клеймах. Центральное же место в композиции по — прежнему занимает Анна, служанки и Иоаким.

РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ, С ЖИТИЕМ Третья четверть XVI века.Тверь Дерево, темпера; 139 × 111 см
КП 54
Из церкви Рождества Богоматери на Исаевце близ Твери. Из собрания Музея имени Андрея Рублёва

Самая поздняя работа, находящаяся в музее, относится к 18 веку и создана костромскими иконописцами. Икона содержит центральную сцену Рождества, окруженную многочисленными житийными клеймами.

 «Пророческая» икона «провидца» монаха Авеля

Именно на иконе «Рождество Богородицы», написанной в 1796 году жившим в одной келье с Авелем иконописцем, были начертаны его пророчества. Они касались царей династии Романовых. Слова об их кончине сбывались день в день, за что Авель подвергался многочисленным гонениям и более 20 лет провел в заточении.

Икона монаха Авеля

Икона Рождества была заказан Екатериной II и кроме предсказания о дате смерти императрицы и ее сына Павла, содержала и предсказания о конце света. Они были изложены на обрамлении иконы. Туда же вписаны и пророческие слова о том, что именно 21 сентября, в день Рождества Богородицы, в России появится правитель, способный возродить страну.

Несмотря на гонения, монах не отрекся от того, что стало ему известно свыше.

Николай Юрьевич Колчуринский, кандидат психологических наук, доцент кафедры теологии МГУПС МИИТ проанализировав имеющиеся исторические источники относительно личности монаха Авеля пришел к выводу:  

Рождество Богородицы в живописи

Сюжет Рождества взял за основу и итальянский художник Карло Сарачени. Последователь школы Караваджо довел до совершенства игру света и тени. У него она — не столько способ придать изображению объем, сколько возможность высветить внутреннюю часть церкви, где происходит действие, таким образом, чтобы появилось ощущение изобразительной полифонии. Островки света как будто выхватывают из времени ключевые события, которые складываются в единый многомерный образ.

Карло Сарачени. Рождество Богоматери.
Между 1616 и 1619 годами. Масло на меди, 71,5х42 см. Передана в Лувр в 1974 году.

Так, поющие в лучах света ангелы в верхней части картины словно отделены пространством, находящимся в тени и складывается впечатление, что их тихое ликование не способно разбудить новорожденную Марию.

Несмотря на то, что рождение младеницы происходило ночью свет проникает через окна. Это символизирует Божественность события, для которого границы времени, дня или ночи весьма условны.

Украшение праздничной иконы цветами

Богородичные иконы Рождества часто украшают лилиями. Название цветка в переводе с древнекельтского означает «белизна»,он символизирует чистоту и невинность Девы Марии. В более широком смысле цветы напоминают и о скоротечности земной жизни. Это отголосок Рая, который человек потерял, нарушив Божьи заповеди, но с Рождением Богоматери может получить надежду на Спасение.

 Евгения Пономарева

Кондак, тропарь и величание празднику

Молитва

The post Иконы Рождества Богородицы: редкие, знаменитые, старинные, чудотворные first appeared on Православие.вики.

Покровская Родительская суббота. О ней не все знают. А знающие – не всегда могут объяснить особенность именно этого дня, так как в общецерковном календаре такой поминальной даты нет.

Существует ли поминальная дата в октябре

А вот в народной традиции Покровская родительская суббота есть. Более того, на эту дату идут заупокойные службы во многих храмах.

Какого числа отмечают?

Это ближайший субботний день, который предшествует празднику Покрова Богородицы — 14 октября.

На какой день выпадает Покровская Родительская суббота в 2022 году?

Она придется на 8 октября.

Что значит Родительская Суббота?

Так именуют субботние дни памяти усопших – причем речь может идти как о родителях, так вообще о предках, именуемых тем же словом. На славянских землях такие дни первые века по принятии христианства назывались «задушными».

Нетрудно увидеть, что значение греческого слова несколько шире общепринятого сейчас славянского «Родительская Суббота», обозначая не только предков, представителей рода, но вообще всех усопших. Это не случайно: ведь исторически первыми возникли именно Вселенские дни поминовения, когда Церковь сугубо умоляет Божие милосердие о всех почивших христианах – тех, кто упокоился недавно, а еще таких, о которых давно некому вознести моление, ибо имя человека, жившего много столетий назад, давно забыто людьми – а бессмертная душа продолжает нуждаться в церковной молитве.

Читайте также: 40 дней после смерти — поминки

Но среди этих памятных дней все же есть дни сугубой молитвы о почивших.

Сколько их в году

Календарь Русской Церкви включает шесть Родительских Суббот. Это:

• две, называемые Вселенскими; одна из них предшествует Неделе о Страшном Суде, начинающей последнюю седмицу перед Великим Постом; в субботний день православные сугубо молятся о помиловании в день Второго Пришествия всех, кто от века жил на земле; второй Вселенский день поминовения – канун дня рождения Церкви, праздника Сошествия Духа на Апостолов;
• три – Великого Поста, 2, 3, 4 седмиц; они установлены, так как по Уставу полная литургия во время Четыредесятницы служится лишь по субботам и воскресеньям, так что по другим дням усопшие как бы несколько обделены церковной молитвой;
• наконец, одна Суббота – только русская церковная традиция – это так называемая Дмитриевская, переходящий день, предшествующий празднованию вмч. Димитрию Солунскому; по наиболее распространенному мнению, она появилась после Куликовской битвы (1380 г.), а Дмитриевской именуется потому, что установить ее предложил блгв. князь Димитрий Донской, тезоименитый великомученику; изначально то была память убиенных во время сражения, позже – память всех усопших.

Ну а Покровская Родительская общецерковным календарем не обозначена.

Покровская родительская суббота

История Покровской субботы

Она связана с присоединением к России Казанского ханства (1552 г.). Изначально вся так называемая «Казанская война» царя Ивана Грозного осмысливалась не просто как военная акция по борьбе с давним врагом, создававшим немалые проблемы у восточных границ страны, но – как своего рода «крестовый поход» на восток:

• штурму Казани предшествовало основание островного града Свияжска на Волге, против Казани; наряду с военными, его первыми жителями стали… иноки; на совсем маленькой площади здесь сразу возникло несколько монастырей – духовных форпостов православия на этой земле;
• по взятии Казани одними из первых новопостроенных зданий стали церкви;
• памятью о войне стал Московский Покровский собор, доныне украшающий главную площадь страны, но более известный как «храм Василия Блаженного»; посвящение празднику Богородицы связано с тем, что взятие города совершилось прямо на день Покрова – 14 октября 1552 г.

Худож. А. Д. Кившенко. Взятие Казани

Казалось бы, память православных воинов, погибших под Казанью, должна была бы чтиться церковно, однако этого не происходило целых 40 лет.

Кем, когда и где установлена дата?

Впервые о такой несправедливости, забывчивости людей, во всеуслышание сказал только епископ Казанский Ермоген (позже он станет Предстоятелем Русской Церкви, погибнет, как мученик). 9 февраля 1592 г. он обратился к свт. Иову, Патриарху Московскому, с просьбой разрешить внести в епархиальный календарь особый день памяти русских воинов, павших при Казанском взятии.

Несмотря на то, что совершение панихиды ранее Покрова – дня падения Казани – было нелогично, через несколько столетий заупокойные службы стали совершать все же до, а не после Покрова, как изначально  предписывал указ. Церковные историки предполагают, что это было сделано по аналогии с Дмитриевской Субботой, также отмечаемой до праздника вмч. Димитрия Солунского.

Почему её нет в православном календаре?

Потому, что изначально, уже свт. Иовом, день поминовения определен только для одной Казанской епархии, а не как общецерковный Родительский день. Позже Покровскую стали отмечать на вновь присоединенных к стране территориях. Это несколько епархий Поволжья, Урала, Сибири.

Сейчас на Покровскую служатся панихиды не только в Казанской, но также в епархиях Екатеринбургской, Вятской, Ижевской.

Что надо делать православным?

Если нет местной традиции общецерковного поминовения, но есть желание ее отметить этот особый день памяти, вполне можно заказать панихиду по усопшим сродникам, тем более, что любой субботний день посвящен памяти усопших православных.

Можно также:

• молитвенно помянуть своих родных келейно, дома; это могут быть, смотря по силам, как краткие молитвословия, так каноны, акафисты о усопших, или панихида по чину мирян;
• раздать милостыню как память о близких;
• посетить кладбище.

До которого часа можно посещать кладбище?

Никаких уставных требований ко времени, до которого можно приходить на кладбище, не существует. Но опытные пастыри советуют отправляться туда после церковной службы, панихиды, молитва на которых – куда важнее для усопших, нежели уборка на месте упокоения.

Обязательно надо идти на кладбище в Покровскую в октябре?

Обязательного церковного предписания делать это нет. Конечно, место упокоения усопшего сродника, близкого, где пребывает его тело до всеобщего Воскресения, должно быть прибрано, ухожено, содержаться достойно. День памяти – хороший повод навестить дорогую могилу, это дело любви. Но сделать это можно также в любой другой день.

Что нельзя делать

Во всяком случае, христианину не подобает:

• предаваться чрезмерной скорби, помня, что у Бога все живы;
• следовать разного рода суевериям; так, за душу полезно раздавать милостыню, но продукты, или, тем более, спиртное, оставленное на месте упокоения, таковой не являются; это дань языческим тризнам; полезнее для души усопшего, если с любовью сделанные пироги или печенье будут отданы тем, кто действительно нуждается – неимущим, или же оставлены в храме ради поминовения усопшего.

Хотя этой Субботы поминовения нет в общецерковном календаре, она дорога сердцу многих, напоминая не только о воинах, проливших кровь во имя веры, но также о Покрове Пречистой Девы над нами, живущими в этом мире, и нашими близкими, уже пребывающими с Господом.

Наталья Сазонова

The post «Сегодня Родительская!» — Покровская суббота в октябре first appeared on Православие.вики.

Когда и где на самом деле родился Иисус? 

Тут оказывается, все не так просто. Спойлер: по подсчетам современных историков существует 136 возможных дат рождения Иисуса. 7 января, когда отмечается Рождество Христово, день пришествия в мир Спасителя, и исторический момент земной истории, когда родился Основатель христианства при ближайшем рассмотрении – далеко не одно и то же. Но как так? 

Современный человек привык отмечать «дни рождения», как вехи своей земной жизни. А разного рода праздники – как «очередные годовщины» того или иного события, исторического, политического. Столь же естественно он относит к «историческим датам» события богослужебного года, также называемые праздничными. 

Краткая биография Иисуса Христа

Его Рождение как Человека стало новой эрой истории людей – а может быть, как говорят многие, завершило ее. После «Иисуса из Назарета» о Боге, спасении человека, смысле его жизни за последние 2000 лет не сказано ничего нового. История Его земного пути многократно описана еще с первых веков созданной Им Церкви. О Нем пишут ближайшие ученики – авторы Евангелий, Соборных Апостольских посланий. Очень обширно церковное Предание, куда входят как бережно сохраненные рассказы о Его жизни, так богослужебные песнопения, отражающие богословские позиции Церкви.

Где родился: в какой стране, в каком городе

Писание, Предание свидетельствуют об этом вполне согласно – между ними практически нет расхождений.

Страна

Евангелисты определяют страной Рождества Иудею, или Иудейское царство. Можно сказать также, что Господь Вочеловечился, родившись на территории Римской империи. Ведь Иудея тогда не имела самостоятельности, давно став провинцией Рима. Она считалась далеко не самой значимой, но – одной из самых беспокойных. Из всех покоренных римлянами народов именно иудеи предельно болезненно воспринимали свое «рабство язычникам». Здесь часты были волнения, возмущения. А сборщики податей для власти – мытари – считались, о чем не раз говорят Евангелисты, презреннейшими из людей, как предатели своих соплеменников.

«Странной» казалась римлянам также религия иудеев, по сути, не имевшая аналогов у других народов: вера в непонятного им «Единого Бога».

Сами же приблизиться к святилищу они больше не решились. Пройдет более ста лет, храм иудеев сгорит просто от брошенного римским солдатом факела. К этому времени уже будут сказаны слова Христа:

«Се, оставляется вам дом ваш пуст»

(Лк.13:34).

Но пока избранный народ еще был под покровом Божиим – и ожидал Мессию.

Город

Он родился в «Вифлееме Иудейском». Это было предсказано еще пророком Михеем во времена Ветхого Завета. На тот же город указывали многочисленные пророчества о появлении Мессии на свет «в роде Давидове», Его даже именовали «Сыном Давида».

Современный Вифлеем — небольшой город в Палестине с численностью населения  25 тысяч человек

А город, который и сейчас находится на юге Иудеи также называли «Давидовым», то есть связанным с этим Израильским царем, пророком:

• считается, что здесь он родился;
• кроме того, в Вифлееме же Давид помазан на царство над Израилем – пророк Самуил, по Божию откровению, пришел тогда в дом его родителей.

Именно поэтому родители Иисуса, происходившие из рода царя Давида, во время переписи, объявленной римскими властями, отправились в Вифлеем Иудейский. Здесь наступило время Рождения Иисуса.

Именование же города «Иудейским» нужно Евангелистам, чтобы отличить его от другого с таким же названием, который был близ Назарета. Его называли«Завулоновым (так как находится на земле потомков одного из еврейских патриархов, Завулона).

Территория базилики Рождества Христова
1. Площадь Рождества Христова;
2. Врата смиренности;
3. Неф;
4. Высший алтарь и греческая православная базилика (иконостасы);
5. Лестницы в пещеру;
6. Пещеры рождества Христова;
7. Францисканский монастырь;
8. Францисканский двор;
9. Пещера святого Иеронима;
10. Церковь святой Катерины;
11. Греческий православный монастырь;
12. Греческий православный двор;
13. Армянский двор;
14. Армянский монастырь.

Точное место рождения

Св. Лука говорит, что по множеству народа, устремившегося на перепись в Вифлеем, родителям Господа негде было даже остановиться – не хватало места. Тем временем, Марии наступило время родить, так что приют пришлось, видимо, искать очень быстро.

Евангелист пишет, что Мать положила Новорожденного «в ясли», то есть кормушку для скота, следовательно, Мария с Иосифом должны были остановиться буквально в хлеву, куда обычно загоняли скот.

Так выглядели в библейские времена в Палестине кормушки для скота. На фото ясли, найденные археологами на территории римской виллы в Ципори (древний Сепфорий – столица Галилеи) – это «каменный ящик». В библейские времена никогда не было деревянных яслей, основные предметы домашнего пользования делались каменными или из глины.

При этом на иконах Рождества всегда изображается «вертеп», или пещера, где находится Богородица с Младенцем. Но никакая пещера Евангелистами не упоминается.

Здесь святой пишет о некой «пещере недалеко от селения», куда должны были удалиться Иосиф и Мария за отсутствием места в гостинице. Место, почитаемое жителями Вифлеема, упоминает также одно из сочинений Оригена, написанное спустя два с половиной столетия после Рождества.

Маленькая катакомбная церковь IV в. Самый древний из сохранившихся в Вифлееме престолов, в ней погребены останки Вифлеемских младенцев

Однако, опираясь на данные историков, можно сказать, что, хотя естественные пещеры действительно часто использовали как хлев, очень нередко сверху пещеры строились дома. Тогда пещера становилась как бы подвальным этажом здания, где размещали скот. Подобная практика была известна у жителей Палестины даже до середины XXв.

Довольно вероятно, что именно такую пещеру предложил Иосифу кто-то из местных домохозяев, не видя возможности разместить семью, так как дом был переполнен постояльцами из приехавших на перепись. Такое допущение хорошо объясняет, почему «волхвы с Востока», пришедшие поклониться Иисусу через несколько дней по Его рождении, нашли Его с Матерью «в доме» – хозяева, приютившие супругов, могли просто найти возможность разместить Марию, как только что родившую, с несколько большим комфортом.

Старый дом в Вифлееме, фото 1898 года.

Возможно, что именно на месте этого дома неизвестного хозяина ныне стоит Базилика Рождества Христова, известная с IV в. Сохраненная со времени Господа пещера находится точно под амвоном церкви. К ней можно спуститься по одной из двух лестниц из красного камня, порфирита. Их построили при императоре Юстиниане в VI в. Высота свода пещеры составляет 3 м, длина – чуть более 12, ширина – также 3 м.

В пещере находится 53 лампады, из которых прямо над отмеченным звездой местом Рождества – 16. Здесь же, точно над звездой, стоит престол, на котором служат православные, а также армянские священнослужители. Место, где имеют право служить католики – Придел Яслей, расположенный на востоке пещеры.

Базилика Рождества Христова. Православный мраморный престол — над местом Рождества, которое символизирует серебряная звезда. На ней надпись на латыни: «Hic de virgine Maria Iesus Christus Natus est», что в переводе: «Здесь родился Иисус Христос от Девы Марии». Древняя серебряная с позолотой звезда была похищена в 1847 году (скорее всего турками). Та, которую можно видеть сегодня, была изготовлена по точному образцу древней и укреплена в 1847 году по распоряжению султана Абдул-Меджида I и на его средства. 

Что известно о семье: родственники

При земной жизни Иисуса считали сыном плотника Иосифа. При этом Мать Его, Мария, была второй супругой этого уже довольно пожилого и, как тогда говорили, «праведного» (то есть соблюдавшего весь Закон Моисея) человека. Евангелие почти ничего не говорит о семье Христа.

Рождество Богородицы

Согласно неизвестному автору «Протоевангелия», Мария родилась у уже престарелых родителей, жителей Иерусалима Иоакима и Анны. Прожив вместе около 50 лет, они не имели детей, за что их порицало израильское общество. Тогда многодетность считалась признаком Божия благословения, так как каждая семья ожидала рождения Того, Кто спасет людей, Мессии. При этом по Закону Моисееву Иоаким имел право развестись с Анной как не могущей родить ребенка, но по любви к ней сохранял брак. Это, однако, значило, что порицания общества падали на него тоже.

Святые праведные Богоотец Иоаким и Анна

Промыслом Божиим, чудо зачатия, а затем рождения Пречистой произошло тогда, когда Иоаким и Анна уже почти отчаялись среди всеобщего поношения. Однажды первосвященник Иерусалимского храма публично отверг приношение Иоакима как бездетного, значит – имеющего некие тайные грехи, отвращающие от старца Божие благословение. Не вынося укоров соплеменников, Иоаким ушел из города, в пустынные места. Тогда же о случившемся узнала старица Анна, для которой особым ударом стал к тому же уход супруга, так что она осталась одна.

С горькими слезами оплакивала она свою участь – бесчадство, собственную, как ей казалось, бесполезность, позор от соплеменников. Ей думалось, что даже птицы, имеющие возможность воспитывать птенцов, счастливее ее, бесплодной.

Согласно преданию, молитвы супругов «прошли сквозь облака». Тогда наступило предопределенное Господом время: Иоакиму среди пустыни, Анне – дома – является Ангел, возвещая невозможное – будущее рождение Дочери.

По Рождестве Пречистой Она провела под кровом отца и матери лишь три года. Затем родители, уже приближавшиеся к кончине, согласно данному обету, посвятили Ее Всевышнему, приведя к Его храму.

Введение во храм

Апокрифы описывают также и это событие, когда родители привели отроковицу к первосвященнику Захарии. Она, совсем маленькая, лишь трех лет от роду, сама очень быстро поднялась по крутым храмовым ступеням. Водимый Духом Божиим, первосвященник сделал невозможное, даже неслыханное среди народа – ввел Ее туда, куда сам входил только единожды за год – во Святое Святых.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Так Мириам осталась при храме. Она росла здесь до 12 лет. Согласно преданию:

• Ей было разрешено посещать для молитвы Святое Святых – случай совершенно беспрецедентный, ведь Мария не только не относилась к числу священников, но вообще была ребенком, к тому же – девочкой; по всем требованиям Закона даже приближаться к Святилищу Ей было запрещено;
• первосвященник не раз видел, как Марии приносили небесную пищу Ангелы;
• сопоставляя тексты Евангелистов с «Протоевангелием Иакова», многие говорят, что Хранителем Марии был сам Архангел Гавриил.

Обет

Через несколько лет преставились праведные родители Пречистой. После достижения 12 лет, когда, по традиции иудеев, наступил брачный возраст, Марию следовало отдать замуж. Но вся Ее дальнейшая жизнь – череда особых откровений воли Божией, ведущих будущую Богородицу совершенно особым путем. Есть предание, что Мария дала Господу обет сохранить девство, небывалый среди иудеянок (стремившихся создать семью, родить детей). Служители храма, при котором Она воспиталась, задумались, как поступить. Именно тогда последовало прямое Господне повеление первосвященнику:

• утвердить дотоле неслыханный среди Израиля обет Девы;
• назначить хранителя исполнения обета из престарелых вдовцов, следуя особым Божиим указаниям.

Иосиф

Согласно преданию, священниками храма были избраны несколько праведных по Закону иудеев из рода Давида, все – уже преклонных лет. Их жезлы, по Божию указанию, первосвященник внес во Святое Святых, где совершил молитву. Затем он вернул посохи старцам, но не получил никакого указания ни об одном из них. Лишь когда Захария передавал жезл Иосифу, из навершия посоха вылетела голубка. По другим же источникам, знамением избрания стало то, что жезл этого старца дал цветы. Во всяком случае, исходя из явного чуда, первосвященник заключил, что именно Иосиф избран стать мнимым супругом Девы.

Евангелие лишь именует Иосифа «праведным», но ничего не говорит о том, как он жил до обручения с Марией. Апокрифическая литература, на основании которой созданы жития святого, указывает:

• что ранее он был женат;
• от первого брака имел четырех сыновей, а также двух дочерей;
• после того, как потерял жену, Иосиф несколько десятилетий жил без супруги, соблюдая целомудрие;
• к тому времени, как ему была вручена Мария для хранения Ее обета, праведнику было уже по крайней мере 80 лет;
• а всего земная его жизнь продолжалась до 100 лет.

Вручение Девы Марии прав. Иосифу. Мозаика кафоликона монастыря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. 1316–1321 гг.

Сродники Господа

По общепринятому среди православных толкователей мнению, это дети Иосифа от первого брака, а также родственники Марии, ее родителей. Родных Христа мог, по мнению церковных историков, знать Юлий Африкан, создатель одной из первых христианских хронологий.

Отсюда ситуация, описываемая св. Марком, когда «сродники Иисуса» пришли к месту Его проповеди вместе с Марией, желая Его видеть. Христос не только не допускает их к Себе, но отвечает:

К тому же Евангелисты не раз говорят, что «и братья Его не веровали в Него» (Ин.7:5), то есть отношение родных к проповеди Христа было сложным. Ведь им трудно было увидеть Мессию в Том, Кого они помнили ребенком. Впрочем, так думали не все родные. Среди «братьев» или более дальних «сродников» Христа со стороны мнимого отца называют:

• первого епископа Иерусалимской Церкви, Иакова; он стал единственным из четырех сыновей Иосифа, кто согласился взять Иисуса в совместное владение своей долей наследства отца; кроме того, предание свидетельствует, что именно Иаков сопровождал Иосифа с Марией и Младенцем в Египет;
• Иуду, еще одного сына старца; о том, что он, как Иаков, «брат Господень», знали все тогдашние христиане; сам он, однако, называл себя «братом Иакова», так как горько корил себя за прежнее неверие в Иисуса;
• Иосию, данных о котором не осталось; можно предположить, что этот брат Христа по плоти мог неодобрительно относиться к Его проповеди, учению;
• Симона, после Иакова около 40 лет возглавлявшего христианскую общину Святого Города; он был Апостолом из числа 70, то есть был не из числа самых ближайших учеников Господа; Симон, по общепринятому мнению, был племянником Иосифа, сыном Клеопы, его младшего брата; таким образом, с точки зрения иудейского Закона, считался двоюродным братом Господа;
• одну из жен-мироносиц, дочь Иосифа, Марию Клеопову, которая именуется так по мужу, младшему брату мнимого мужа Марии; считается, что она была матерью апостола Симона.

Со стороны Матери среди сродников Господа по плоти:

• прав. Елисавета, мать св. Иоанна Крестителя; ее именует «родственницей» Марии св. Лука, однако степень родства между ними остается неясной;
• сам св. Иоанн Креститель; иногда его считают троюродным братом Спасителя.

Икона Благовещения Пресвятой Богородицы. Иконописец Андрей Рублёв. Хранится в Благовещенском соборе Московского Кремля, датируется 1405 годом.

После Благовещения

Его год с точностью не известен. Зато понятно, что после явления Архангела Гавриила с благовестием о рождении Сына Мария около 3 месяцев пребывала у Своей родственницы Елисаветы, также «сущей непраздной», ожидавшей рождения сына Иоанна. По возвращении Марии к Иосифу Ее беременность, очевидно, была уже заметна. Будучи не только праведен по Закону (повелевавшему за супружескую измену побивать камнями), но также добр, Иосиф решил тайно «отпустить» Марию. Однако, был остановлен Ее Ангелом Хранителем, Гавриилом.

Предания добавляют сюда еще одну важную подробность: когда состояние «жены» Иосифа стало заметно, о нем донесли первосвященникам. Марию обвинили в нарушении обета, но Она, к удивлению всех, полностью все отрицала. Еще более странно выглядело то, что на невиновности Пречистой, видимо, твердо настаивал Иосиф. Тогда первосвященник подверг  Деву традиционному испытанию – Ей дали выпить «воду обличения», что происходило при подозрении на супружескую измену – своего рода «Божий суд».

Если женщина была виновата, от этой освященной воды она тяжело заболевала или даже умирала. Поскольку на невиновности мнимой жены упорно настаивал муж, «воду обличения» дали также ему. Однако никаких вредных последствий для супругов не обнаружилось.

Иудеям не оставалось ничего, как отпустить их восвояси, признав дело совершенно неясным – подлинно, оно было выше ума человеческого. А вскоре, когда Иосиф с Марией отправились к Вифлеему Иудейскому, дабы «записаться» как законопослушные налогоплательщики Римской империи, там произошло Рождение Спасителя.

Икона Рождества Христова

Сколько лет было Иосифу и Деве Марии, когда родился Иисус

Никаких точных данных об этом не сохранилось. Можно предположить, что Иосифу было немного более 80, а Марии – не менее 12 (брачный возраст тогдашних иудейских девочек – по достижении его встал вопрос о замужестве) и, видимо, не более 17. Многие христианские богословы думают, что Деве было 15 лет.

Жизнь и смерть Иисуса Христа

Краткая проповедь Мессии продолжалась, согласно мнениям разных святых отцов первых веков Церкви, от одного до трех лет. За это время Его то пытались едва ли не силой поставить «Царем Иудейским», пораженные чудесами «Равви», то – сбросить со скалы или побить камнями за то, что Иисус называл Себя Богом. Многие оказались просто неспособны понять, тем паче – принять «странные слова»:

• о вере в Иисуса как Сына Божия, Творца Вселенной, пришедшего спасти мир, ставшего человеком – даже думать о таком иудеям казалось оскорблением Божества;
• нравственные заповеди, запрещающие не только грех, но само помышление о нем; высота их такова, что взойти на нее без прямой помощи Божией просто невозможно;
• а слова проповеди о лицемерии фарисеев, сводящих духовную жизнь к внешним заповедям, вызывали буквально ненависть.

Не случайно все время проповеди Христос многократно говорил о том, чем она закончится для Него – гибелью, Распятием от рук «человеков грешников». Чтобы понять, что проповедь нового учения ведет Учителя к смерти, достаточно было даже обычной человеческой логики.

После Распятия Иудеям казалось: удалось покончить с опасным смутьяном, «странным» проповедником, напугать возможными репрессиями малочисленную общину Его учеников.

Но не помогли ни подкуп, ни запреты. На 50 день после этих событий после Сошествия Духа Святого родилась Церковь. Горящие верой, трепетно ожидающие Второго Пришествия первые христиане вряд ли могли себе представить, что спустя годы, столетия каждое, даже кажущееся незначительным, событие времени Христа станет особо драгоценным для христиан. Так что будут иметь значение любые детали – включая, конечно, даты. Одна из них, до сих пор вызывающая споры – время рождения Спасителя. Хотя, по первому взгляду, именно с ней практически все ясно.

Иконография: Воскресение Христово Датировки: XX в. 1910 год.Иконописец: Карпычев Сергей ВасильевичМатериал: Дерево, левкас, темпера, масло, золотоРазмеры иконы:  высота 31 см, ширина 27,2 см Христос изображен в рост, в белых одеждах, с поднятым крестом в руке. Позади него ангел со скрещенными на груди руками. Инв. № ГМПИ 3108. ДИ-343-И. © Государственный музей Палехского искусства

Откуда мы знаем число, месяц, год и век рождения Спасителя?

Первый приходящий на ум ответ на этот вопрос весьма прост:

• число, а также месяц Рождества известны нам из богослужебной практики: праздник приходится на 7 января по так называемому «новому стилю» («григорианский календарь», ему следует гражданская власть); это соответствует 25 декабря «старого стиля» («юлианский календарь», по которому живет Русская Церковь);
• о годе Рождества говорит гражданский календарь, восходящий опять-таки к церковной практике – ныне идет 2021 г. от Рождества Христова, тогда как сам год рождения Спасителя, следовательно, первый год первого века начала новой эры истории человечества – когда на землю пришел Сам Бог; соответственно, о времени событий «до Рождества Христова» принято писать как происходивших «но нашей эры», а отсчет лет вести в обратном порядке, тем самым за II в. до н.э. следует I, а не III.

Но на чем же основано церковное предание, отраженное богослужением? Вопрос актуальный, потому что основа Предания – Писание, прежде всего, Евангельские, а также пророческие тексты.

А что говорят пророки и Евангелисты?

Корпус ветхозаветных, новозаветных книг, составивших так называемый Канон, сложился спустя 400-500 лет после возникновения Церкви. В первые же века среди верующих имело хождение множество текстов, повествующих о жизни Христа. Значительная часть из них были признаны впоследствии не относящимися к Апостольскому времени, недостоверными, множество – еретическими.

Из книг же, составляющих Каноны Ветхого, Нового Заветов, о времени Воплощения Христа говорят:

• Книга пророка Даниила;
• Евангелисты Матфей, Лука, сообщающие о событиях Рождества;
• некоторые намеки на те же события толкователи находят у св. Иоанна Богослова, чье Евангелие появилось последним по времени.

Евангелист Иоанн Богослов, Боровиковский Владимир Лукич
(1804–1809 гг.)
Картон прессованный, масло.
73.5 × 73.5 см
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Икона из Царских врат главного иконостаса Казанского собора в Петербурге.
Поступила в 1932 году из Казанского собора.

Читайте также:

• Кто и когда написал Библию на самом деле?

Время прихода Мессии с точки зрения христианства

Ко времени Рождества иудеи со страхом, трепетом ждали прихода Мессии. Ведь время, когда явится Желаемый народами, было указано настолько точно, что ошибиться было сложно. Впрочем, как мы знаем, ошибка все же произошла, но не с годами: явленного Христа иудеи не узнали и распяли.

Между тем, как знают христиане, именно о Нем говорил пророк Даниил, живший в вавилонском плену после разрушения Иерусалима, а также первого храма царем Навуходоносором.

70 седмин

По бывшему ему откровению, пророк записал следующие слова явившегося ему Архангела Гавриила:

Слово «седмина» («шабуим») абсолютным большинством толкователей понимается как семилетие. Таким образом, пророчество говорит:

• о том, что «обратный отсчет» до времени Воплощения Христа начинается с повеления о восстановлении Иерусалима;
• что срок от времени, когда начнется возрождения города, до смерти Христа – 69 седмин, а семидесятая седмина – время, когда «прекратится жертва и приношение», то есть будет упразднен второй храм иудеев.

Современникам Христа было хорошо известно, что царь Ассирии Артаксеркс повелел восстанавливать Иерусалим на 7 году своего правления. От него и начался отсчет «семидесяти седмин».

То, что эти ожидаемое время вот-вот наступит, подтверждалось событиями, предсказанными другими пророками – они должны были знаменовать уже совсем скорый приход Спасителя.

Скипетр Иуды

В Книге Бытия (Быт.49:10) было сказано о «скипетре» (это символ власти), который «не отойдет» от Иуды до самого прихода Примирителя, Мессии. Следовательно, приходу Спасителя должна была предшествовать потеря «скипетра», или национальной самостоятельности евреев.

Чуть более, чем за 60 лет до рождения Христа Иерусалим захватили римляне; однако это поражение иудеев было не то, что захват города, например, вавилонским царем Навуходоносором: тогда иудеи сохраняли хотя бы внутреннюю автономию, право суда по Закону Моисея. Теперь же:

• впервые за долгие столетия правителем Иудеи по указанию Рима стал не еврей, а идумеянин, Ирод – случай, действительно беспрецедентный для истории народа; он сменил последних евреев – правителей страны, из династии Маккавеев;
• следом, после серии антиримских восстаний, примерно за 20 лет до Воплощения Христа, имперская власть прекращает действие иудейских законов, сохранив их лишь как религиозную традицию; так, синедрион – духовный суд – впервые лишается права выносить смертные приговоры; позже по этой причине первосвященники обратятся за приговором Иисусу к прокуратору Понтию Пилату: ведь они требовали смертной казни, но сами приговаривать к ней не имели права.

Н. Н. Ге «Что есть истина?» Христос и Пилат. 1890
Холст, масло. 233 × 171 см Государственная Третьяковская галерея, Москва

«Железное царство» Рима?

У св. Даниила указан не только срок прихода на землю Христа, но также содержатся намеки на политические события, предшествующие Его Воплощению. Так, им записано пророчество, что до прихода Спасителя на мировом лидерстве сменят друг друга четыре великие державы или «царства».

Многим современникам было очевидно – так Даниил описывал силу (военную, государственную), но одновременно – слабость Рима, разноплеменной империи, не имевшей духовного единства.

Это-то царство должно было разрушиться с приходом Мессии. Именно поэтому на Него возлагались надежды, как на земного царя, который должен был принести избавление народа от владычества ненавистного Рима.

Год, месяц, число

Некоторые данные об этом можно найти у авторов Евангелий. Более подробные сведения содержит текст св. Луки, написанный позже по времени, вероятно, когда этот Апостол побывал в Иерусалиме вместе со св. Павлом. Именно тогда ему удалось собрать множество сведений о рождении, детстве Иисуса, Его земном служении. Сам святой указывает, что говорил с «очевидцами и служителями Слова», то есть Апостолами из первых 12 учеников Господа.

Многие также полагают, что Лука многократно общался с Матерью Божией, жившей в Святом Городе. Очевидно, именно благодаря Ее рассказу для церковной истории сохранились записанные св. Лукой подробности Рождения Христа, о которых не говорят другие авторы.

Евангелист Лука, пишущий икону Богоматери. Иконописная школа или художественный центр:  Псковская школа. Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 89 см, ширина 63 см. Евангелист Лука представлен пишущим икону Богоматери (зеркальный вариант иконографии Богоматерь Тихвинская). За ним изображена Премудрость в виде крылатого ангела. Евангелисту позирует Богоматерь. Перед Ее грудью помещено поясное изображение Младенца Христа.

Явление Захарии и время Рождества

Так, св. Лука начинает свое повествование о земной жизни Господа с рассказа о служении Захарии. Ему, как когда-то Даниилу, является Архангел Гавриил, «стоя по правую сторону жертвенника кадильного». Он торжественно благовествовал Захарии о зачатии св. Иоанна Предтечи.

Некоторые предполагают, что это явление случилось на праздник, именуемый иудеями «Йом-Кипур», или днем очищения, когда Захария вошел во Святое Святых, за завесу, для особой молитвы о грехах народа, которую совершал первосвященник. День очищения соответствовал примерно 23 сентября юлианского календаря. Спустя примерно полгода происходит Благовещение Пресвятой Богородицы, а через 9 месяцев, в конце декабря – Рождение Спасителя.

Однако, другие толкователи указывают:

• св. Лука нигде не называет Захарию первосвященником, он, скорее всего, был простым иереем;
• «жертвенник кадильный», близ которого ему явился Гавриил, не находился в Святом Святых; это было помещение рядом, именовавшееся «хейхал».

Впрочем даже если принять, что Захария не был первосвященником, существуют также подсчеты времени служения «Авиевой чреды» священнослужителей, к которой относился Захария.

Таким образом, явление Архангела могло прийтись на любой из этих дней. Тогда получается, что Рождество тогда должно было произойти спустя 15 месяцев после памятного служения Захарии, соответственно, прийтись или на зиму, или на лето.

Явление ангела Захарии Изображение воспроизводится по изданию: Падовани С. Андреа дель Сарто. М.: Слово / Slovo, 1999.

Предание

А вот некоторые предания, например, содержащиеся в «Протоевангелии Иакова», все же именуют отца св. Иоанна именно первосвященником. Например, по рассказу о Введении во храм Пресвятой Богородицы трехлетнюю Деву встречает, лично вводит во Святое Святых, за завесу, Захария. Об этом пишут свтт.Феофилакт Болгарский, Ириней Лионский и многие другие.

В том же апокрифе говорится, что Захария был первосвященником еще тогда, когда Мария, жившая при храме, была отдана Иосифу – мнимому мужу, хранителю Ее девства. Это предание Церковь также признает за истинное.

«Во дни царя Ирода»: год рождения Иисуса

Римский календарь называет годом воцарения Ирода 714 от основания Рима. Правил он 37 лет, а скончался, по общепринятому мнению историков, в 750 г. Согласно хроникам тех лет, смерти царя предшествовало лунное затмение, известное астрономам. А до этого случилось избиение младенцев Вифлеема «от двух лет и ниже», которое произошло уже по Рождении Мессии.

Предполагают, Христу могло быть к тому времени около 2 лет, так что Рождество приходится примерно на 747-749 гг.

Споры о Вифлеемской звезде

Свт. Иоанн Златоуст, как многие другие толкователи, считал небесное явление, следуя которому поклониться Мессии пришли «волхвы с Востока» (Мф.2) не астрономическим феноменом, а Божиим чудом. Однако, существуют также вполне рационалистические объяснения, соотносящие звезду с астрономическими явлениями того времени.

«Хвостатая звезда» на фреске итальянского художника Джотто (XIV в.) , изображающей «Поклонение волхвов». Капелла дель Арена в Падуи

Комета Галлея?

Это достаточно известное с глубокой древности небесное тело, видимое с Земли раз в 75 лет.

О том, что «звезда» появилась в 742 г. от основания Рима, сообщают:

• историк Кассий Дион; по его словам, жители Рима видели ее на небе несколько дней;
• китайские астрономы того же времени, подробно описавшие траекторию движения кометы.

Если принять комету как прообраз звезды Вифлеема, годом Рождения Христа будет 742 или 744 от основания Рима.

Значит, речь идет о куда более редком астрономическом явлении.

Три планеты

Одна из версий, до настоящего времени разделяемая наибольшим количеством ученых, принадлежит астроному XVII в. Иоганну Кеплеру. В 1603-1604 гг. ему довелось наблюдать явление схождения планет, Юпитера и Сатурна, которые оказались на одной линии. При наблюдении с Земли они представлялись как одна очень яркая звезда. А через год на одной линии с ними оказался еще и Марс.

Выкладки ученого, правда, никак не объясняют феномен движения Вифлеемской звезды, которая весь путь волхвов «шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф.2:9). Но зато становится более понятен мотив Ирода, потребовавшего уничтожить младенцев Вифлеема младше двух лет: схождение планет случилось примерно за два года до Рождества.

«Звезды сошлись»?

Еще одна версия, которая встречается у астрономов – что на одной линии оказались не три планеты, а Юпитер и звезда Регул – одна из самых ярких на небе.

Новая звезда?

Эта звезду астрономы тех лет увидели в созвездии Козерога около 748 г. от основания Рима. Уже современные ученые, американские астрономы, предполагают, что эта вспышка могла быть ими истолкована, как предзнаменование рождения Царя Иудейского.

Есть также другая версия – что такая звезда вспыхнула в созвездии Ориона примерно в те же годы. Об этом упоминают летописцы Китая, а также Персии.

Гелиактический восход

Так астрономы именуют появление планеты, звезды на небосклоне незадолго до солнечного восхода после периода, когда ее не было видно на небе. Из-за особенностей движения планеты вокруг Солнца некоторые звезды в определенные периоды года не видны из-за его ярких лучей, а затем – появляются до восхода светила.

Так, например, по гелиактическому восходу звезды Сириус отсчитывали начало года древние египтяне. Некоторые ученые предполагают, что восход звезды мог сказать восточным астрологам о рождении Царя мира, тем более, что «звезда» появилась на востоке неба, причем временами была видима, иногда же – скрывалась.

Пьетро Каваллини. Мозаика апсиды базилики Санта Мария ин Трастевере. 1291 г. Рим, Италия

Так что же это?

Многие современные ученые обращают внимание на то, что «звезду на востоке» видели мудрецы, однако на нее не обратили внимание жители Иудеи, места, на которое она указывала. Из этого может следовать, что:

• это явление действительно было «силой Божией», как считают большинство святых отцов;
• оно могло быть астрономическим событием, заметным только тем, кто постоянно наблюдает за небом, но не простым, непосвященным людям; исходя из такой логики, под звездой Вифлеема понимают все же какую-то из новых или сверхновых звезд, которые наблюдали тогда; но так как явлений таких было несколько, установить, точный год пришествия Спасителя в мир по астрономическим явлениям крайне сложно, если вообще возможно.

Может перепись поможет узнать, когда родился Иисус

Св. Лука, рассказывающий о событии наиболее подробно, пишет, что Христос, родители Которого жили в Назарете, появился на свет в Вифлееме, так как тогда римские власти объявили перепись. Поэтому Иосиф с Марией, как потомки Давида, должны были отправиться туда, несмотря на то, что мнимая супруга Иосифа вот-вот должна была родить.

Иосиф Флавий о переписи

В книге «Иудейские древности» еврейский историк, живший через несколько десятилетий после Христа, действительно упоминает о «цензе», как тогда называли перепись.

Собственно, Ирод Архелай – сын убийцы Вифлеемских младенцев Ирода Великого, сменивший его на престоле. Именно его жестокостей, согласно св. Матфею, испугался прав. Иосиф, так что выбрал на жительство Галилею, а не Иудею, где «Архелай царствовал вместо отца своего» (Мф.2:22). А ведь рассказ о том, как Святое Семейство водворилось в Назарете, относится ко времени возвращения его из Египта, куда пришлось уйти через очень небольшое время по Рождении Иисуса.

На этом основании многие противники христианства делают выводы о том, что:

• рассказ св. Луки о рождении Иисуса в Вифлееме – выдумка;
• он также может быть ошибкой, некорректным изложением труда Флавия.

Кроме того, Евангелист пишет, что она была проведена не Квиринием, а «в правление Квириния Сирией». Это может значить, что проводил ценз какой-то другой римский наместник. По мнению историков, это мог быть посланный Квиринием Сатурнин. Некоторые толкователи говорят, что такой «ценз» мог провести также сам Ирод Великий – тот же Иосиф Флавий пишет, что царь потребовал от иудеев принесения особой клятвы верности, которая по тогдашней традиции заверялась письменно.

Но установить время этой переписи сейчас с точностью нельзя. Русский церковный историк рубежа XIX-XX вв., Н.Н.Глубоковский, полагал, что, так как о карьере Квириния нет детальных данных, так что точно неясно, с какого именно года он был игемоном Сирии, устанавливать год Рождества по данным Евангелия о переписи невозможно.

«Пятнадцатый год правления Тиберия кесаря»

Это еще одна веха земной жизни Господа, которую называет св. Лука: год выхода на проповедь св. Иоанна Предтечи. Тогда же происходит Крещение Господне, затем Христос начинает странствование по Иудее. Что это за год, также было очень хорошо известно современникам, ведь о начале правления Тиберия знали все. При этом св. Лука отмечает, что Христос, выходя на служение был «лет тридцати», следовательно, возможно, родился за 15 лет до правления Тиберия, что соответствует 749 г. от основания Рима. Но… лишь возможно.

Многие толкователи обращают внимание на то, что 30 лет – символический возраст совершеннолетия у иудеев. С него мужчина мог читать Закон со время молитвенных собраний, проповедовать. Именно поэтому св. Лука особо отмечает, что Иисус вышел на проповедь, имея на это право согласно традиции. Но того, что Ему было именно 30 лет, из текста Евангелия прямо вовсе не следует. А Писание приводит также другие свидетельства.

А может, Иисус родился не декабре и не январе?

Исторически это вполне возможно. Строго говоря, месяц Рождества Евангелистами вообще не указан. Однако декабрь или январь римского (юлианского) календаря во всяком случае соответствовали зимним месяцам календаря иудейского. Палестинская зима – время проливных дождей, холода. На этом основании некоторые говорят, что, если бы Иисус родился в это время года, вряд ли об этом узнали бы пастухи, пасшие ночью стада – ведь ввиду плохой погоды скот старались больше держать по стойлам, тем более – по ночам.

Поле пастушков. Монастырь Пастухов — мужской монастырь Иерусалимской православной церкви, находящийся в городе Бейт-Сахур на Западном берегу реки Иордан в 2 км от центра Вифлеема.

Отсюда может следовать, что Рождество было не зимой, а в один из летних месяцев. Косвенные подтверждения такой датировкиисторического дня рождения Спасителя – а заодно некоторые данные о Его возрасте – находят, рассматривая тексты Писания, некоторые ученые.

«Тебе нет еще пятидесяти лет…»: другие мнения о возрасте

Эти слова, сказанные возмущенными иудеями Проповеднику Иисусу, приводит только один из Евангелистов – св. Иоанн Богослов. Они – ответ Христу, не обинуясь, сказавшему слушавшим, что видел праотца Авраама. На что ему указывают:

На них обращают внимание очень немногие толкователи, среди них св. Ириней Лионский, который был учеником свт. Поликарпа Смирнского. В свою очередь, этот святитель известен как духовный сын самого автора Евангелия, св. Иоанна. В сочинении «Против ересей» св. Ириней пишет, что речь идет именно о том, что Христу «не было пятидесяти», как обычно говорят человеку старше 40 лет.

Он вполне справедливо замечает:

«А тому, кто тридцати лет, они сказали бы: Тебе нет еще сорока лет. Ибо те, которые желали выставить Его лжецом, конечно, не стали бы увеличивать Его лета…».

«Духовный внук», «ученик ученика» Иоанна также свидетельствует со слов, очевидно, свт. Поликарпа: именно о таком возрасте Господа говорили многие «старцы… собиравшиеся в Азии около Иоанна, ученика Господня».

Таким образом, если верить толкованию св. Иринея, Христос родился намного раньше, чем это следует из текстов свв. Матфея и Луки – до 744 г. от основания Рима, так как на момент проповеди Ему было более 40 лет.

Идеализированная реконструкция Храма, построенного при царе Соломоне в Иерусалиме

«Храм Тела Его»?

У св. Иоанна есть еще один фрагмент, на который в конце XIX в. обратил внимание немецкий экзегет Иоганн ван Беббер. Это слова, сказанные ученикам, показывавшим Спасителю Иерусалимский храм:

Обычно эти слова толкуются как пророчество Господа о Своем Воскресении. Однако, почему он отождествляет Свое Тело именно с Иерусалимским храмом? Беббер утверждает: не только потому, что это место присутствия Божия. По его мнению:

• хорошо известно, что Первый храм был уничтожен Навуходоносором, а после возвращения иудеев из Вавилонского плена восстановлен; эти работы длились 50 лет, но св. Иоанн имеет ввиду не это восстановление;
• второй храм был сожжен во время завоевания Иудеи Иродом Великим; поставленный правителем от римской власти, он должен был подавлять сопротивление не желавших видеть его на правлении местных жителей; таким образом, захватил Иерусалим, поджег храм, хотя уничтожил его не полностью; став правителем, Ирод начал длительную реставрацию священного здания, чтобы не озлоблять подданных; основные работы были завершены менее, чем за 10 лет, но окончательная отделка продолжалась несколько десятилетий – почти до времен Христа; именно об этих 46 годах говорят иудеи Спасителю.

Интересно, пишет И.Беббер, что оба сожжения храма пришлись на 10 число месяца ава, или 20-21 июля юлианского календаря, принятого Римской империей.

Новое освящение храма после реставрации, по-видимому совпало с 30-летием воцарения Ирода, а еще иудейским праздником обновления. По подсчетам ученого, случилось это снова 10 ава 743 г. от основания Рима. Центральным же событием освящения стала закладка Краеугольного камня, с которого, по иудейскому преданию, Бог начал сотворение мира. Случайно ли Христос не раз говорит о Себе как о «краеугольном камне», который «отвергли зиждущии», но который «сделался главою угла»? (Мф.21:33, Пс.117:22)

Современный человек может подумать, что это одна из многих притч, насыщенных метафорами, но так ли?

Библеист обращает внимание также на другие совпадения, приводимые Евангелистами:

• св. Лука, рассказывая о единственном эпизоде детства Иисуса (почему именно о нем?) говорит, что Отрок отправился с родителями в Иерусалим на праздник Пасхи, будучи 12 лет; по Закону Моисееву, с этого возраста мальчик обязан был посещать праздник Кущей (до «Песаха»), а такжесобственно Пасху; однако Иисус идет только на Пасху, следовательно, предполагает ученый, Он родился после празднования Кущей, но, видимо, незадолго до Пасхи;
• ученый предполагает, что Вход Господень в Иерусалим случился накануне дня Его Рождества; именно поэтому Он с такой горечью говорит, что «хотя в этот день» иудеи не хотят по-настоящему понять Того, Кто пришел избавить их от греха; о том, что это был день Рождества, по мнению Беббера, у Евангелистов говорят слова «Осанна в вышних!», которые перекликаются с Ангельским Славословием времени Рождения Спасителя: «Слава в вышних Богу!…»;
• не так проста также описываемая только св. Иоанном история об исцелении расслабленного у Овчей купели, который болел 38 лет; по мнению Беббера, можно предположить, что упоминание Иоанном количества лет не случайно – не был ли больной во храме, когда туда принесли Новорожденного Богомладенца, не постигла ли его болезнь за некий грех неверия? А случайно ли св. Иоанн упоминает, что по исцелении Христос встретил бывшего больного именно в храме (может быть там, где совершился его грех, приведший к болезни), сказав ему: «Не греши больше»?

Раскопки купальни Вифезда и ц. прав. Анны. Фотография конца XX в.

Наконец, ученый подробно рассматривает рассказы Евангелистов и нехристианских авторов о Распятии, особенное внимание обращая на то, что:

• разодралась завеса, скрывавшая Святое Святых;
• по Иосифу Флавию, утром двери храма нашли раскрытыми, хотя они были очень тяжелыми: чтобы открыть врата, нужны были 20 человек;
• в одной из проповедей Господь не случайно говорит о пророчестве Ионы, говоря, что Он – «больше Ионы»; здесь речь не только о тридневном пребывании пророка во чреве кита как прообразующем Воскресение Христово на третий день по погребении; ассоциация может быть более глубокой, сложной – ведь Иона проповедовал на улицах города Ниневии 40 дней, во воле Божией давая горожанам время покаяться; около 40 лет дал также Господь на покаяние иудеев – после чего, на 70 год по Его Рождении, храм был уничтожен.

С гипотезой Беббера, которую некоторые современные библеисты признают убедительной, довольно интересной, можно спорить, не соглашаться. Возможно, даже нужно, ввиду некоторых допущений, которые могут показаться сильно расходящимися с принятой традицией понимания текста Евангелия – например, история о расслабленном в интерпретации Беббера во многом выглядит как домыслы.

Но во всяком случае, никогда не мешает повнимательнее прочитать, обдумать слова Евангельского текста, которые действительно имеют глубокий смысл, хотя могут поставить под сомнение традиционное мнение о 30-летнем возрасте Христа при выходе на проповедь. Если принять гипотезу Беббера, Христу могло быть и 38, а Его Рождество – прийтись не на 25 декабря, а на 21 июля.

Таким образом, слова псалма «Сорок лет Я был раздражаем родом сим, и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих» (Пс. 94:10) могут относиться не только к 40-летнему странствованию Израиля в пустыне, но также к земной жизни Мессии.

***

Как видим, сведения о времени Рождества Христова у Евангелистов разнообразны, многочисленны, но… все это косвенные данные. Поэтому выводы историки делают, по сути, сопоставляя тексты Евангелий свв. Матфея и Луки, а иногда – Иоанна, с другими источниками. При этом все Евангелисты хорошо знали:

• Пресвятую Богородицу;
• родственников Господа по плоти – например, двое сыновей прав. Иосифа, Иаков (первый епископ Иерусалимской Церкви), Иуда Иаковлев, были Апостолами из двенадцати, св. Симон принадлежал к числу семидесяти избранных учеников.

Всем им, конечно, было памятно рождение Иисуса, включая дату. Но именно она не попала на страницы Евангелия.

Икона. Рождество Христово

Когда же родился Иисус и почему Евангелисты молчат об исторической дате?

Даже о годе, не говоря о месяце, о точном дне, когда произошло главное для истории человечества событие, они не говорят совсем ничего. Так, даже св. Лука, при написании своего Евангелия, по его же словам, «тщательно исследовавший» (Лк.1:2) все свидетельства о Христе, спрашивавший очевидцев, подробнейшим образом говоривший, как предполагают, с Самой Матерью Иисуса, еще пребывавшей на земле – «не догадался» спросить о точной дате. Почему же?

Ответ мы находим в особенностях еврейской традиции, внутри которой зародилось христианство: ведь Сам Иисус не раз говорил, что «послан к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24), так что проповедовал лишь «избранному народу» на территории Палестины. Иудеями ощущали себя также Апостолы – «Деяния» их не раз упоминают, что ученики Христовы часто посещали Иерусалимский храм не только для проповеди, но также для молитвы.

А у правоверных иудеев вообще было не принято не то что отмечать – вообще как-либо фиксировать день появления человека на земле:

• во-первых, земная жизнь считалась юдолью скорби; именно иудеи крайне остро чувствовали потерю Рая, некогда пережитую первыми людьми, Адамом и Евой; радоваться тому, что новый человек пришел на страдания, было бы странно;
• во-вторых, горький опыт скорбей, постигавших при отходе от Истинного Бога, научил иудеев устраняться от любых, даже, по-видимому, незначительных проявлений языческих традиций, включая принятые у не знающих Истинного Бога празднования дней рождения.

Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре

Писание же упоминает о «дне рождения» лишь или как о принадлежности языческой традиции, или как об особом проявлении нечестия:

• 40 глава книги Бытия говорит о «дне рождения фараона» Египетского, когда он «сделал он пир для всех слуг своих» (Быт.40:20);
• св. Матфей (Мф.14:6-11) рассказывает о пире по случаю «рождения» царя Ирода, правителя Иудеи, по рождению не еврея, очевидно, «эллиниста», увлекавшегося языческой культурой, что было несовместимо с верой; нечестие закономерно приводит царя, разгоряченного вином, пляской дочери Иродиады, к решению о казни св. Иоанна Крестителя.

Ну а текст св. Матфея, конечно, отражает точку зрения первых христиан на «дни рождения», как неуместные пиры с возлияниями, приличные неверующим, но не последователям Бога.

Когда же христианство начинает распространяться за пределы Иудеи, вопрос о точной дате начинает возникать все чаще. Ведь новокрещенные язычники привыкли к дням рождения, им так естественно доискиваться, когда, в какое время пришел в мир Тот, Кому они безоглядно поверили как Богу и Человеку.

Возможно, тогда конкретную дату еще даже помнили. Но вот «Апостол язычников», Павел, больше других учеников Христа потрудившийся именно среди не-иудеев, который «для всех сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых» (1 Кор.9:22), отвечает, возможно, на подобные попытки:

Потому искать мелкие подробности Его жизни вроде даты рождения – не только неуместно, но неполезно, ибо подобные поиски привязывают христианина к земному.

Споры вокруг точной даты рождения Иисуса

Высчитывать «времена и сроки» представлялось нежелательным, но делать это христианским авторам… пришлось! Уже во времена св. Павла христианство воспринималось как некое новшество. Например, греческие софисты из Афин говорили ему:

Христианские и нехристианские источники

До появления летоисчисления, которому сейчас следует христианский мир, существовали десятки «эр», летоисчислений, когда годы отсчитывались:

• от основания Рима, столицы единственной тогда мировой державы;
• по правлениям царей, римских императоров; понятно, что у каждой страны летоисчисление в этом случае было разным;
• по времени общезначимых событий; долгое время таковыми, например, считались Олимпиады – особые празднования Олимпийским богам; они проходили каждые четыре года в Греции; но после того, как Греция была завоевана римлянами, став частью империи, ее религиозные традиции распространились по территории самой большой державы мира; поэтому стала возможна датировка событий по времени проведения Олимпиад.

С этими хронологиями христиане первоначально соотносили события ветхозаветной истории, доказывая древнейшее происхождение своего учения.

• Например, христианский богослов конца II в. Феофил из Антиохии пишет, что Исход евреев из Египта случился примерно за 1000 лет до легендарной Троянской войны, а Соломонов храм в Иерусалиме появился более чем за 130 лет до строительства Карфагена. Таким образом, получается, что основатели иудейской религии жили за много столетий до самого возникновения греческой, и, тем более – римской, более поздней цивилизации.
• Секст Юлий Африкан впервые создает систематизированную хронологию, где соотносит события, описываемые Библией, с датами правления царей, греческими Олимпиадами, получая связную, логично выстроенную хронологию мира.
• А другой апологет, Тертуллиан, математически доказывает уже иудеям, что Рождение Христа случилось на 62 седмине, предсказанной пророком Даниилом, во время правления императора Августа, тогда как разрушение Второго Иерусалимского храма завершает обозначенные Даниилом 490 лет.

Однако христианские апологеты первых веков, составляя хронологию, дате Рождества внимания не уделяют, так как их цель – доказать древность истоков христианства. Но этого не всегда было достаточно. Скоро встает вопрос не только о древности христианства, но также о конкретных датах начала его истории.

Читайте также:

Кратчайшая история христианства

Какие существуют гипотезы и на чем они основаны

Еще одними противникам христиан того времени были иудеи, не признававшие Божественности Христа, Его Мессианства. Именно во время полемики с ними впервые появляются более или менее точные указания на век, когда Родился Христос, а также год, соответствующий концу «семидесяти седмин» прор. Даниила. Основными проблемами определения точного времени рождения Спасителя для христиан стали:

• различные переводы Библии, имевшие, как оказалось несколько разные указания дат; так, хронологические данные иудейской Библии и переведенной на латынь св. Иеронимом Стридонтским Вульгаты отличались от греческого перевода 70 толковников (с него позже будет сделан перевод на славянский язык);

Так, например, дата сотворения мира, полученная путем сложения лет жизни первых людей, затем множества их потомков, о которых говорит Библия, разнится более чем на 1000 лет в текстах Библий латинской (Вульгата) и греческой (перевод 70 толковников, именуемый Септуагинтой). По хронологии Вульгаты «AnnoMundi» (от создания мира) до Рождества Христова прошло не 5500, как по Септуагинте, а, по разным подсчетам, от 3952 до 4713 лет.

• то, что после так называемого «вавилонского пленения» (по современной принятой датировке это 586 г. до Рождества Христова) Библейский текст (всех переводов) больше не дает никаких дат, так что для определения времени последующих событий приходится пользоваться нехристианскими источниками.

Васнецов В.М. Рождество Христово. Росписи Владимирского собора в Киеве

Различные гипотезы о Рождении Христа, таким образом, основаны:

• на косвенных данных Писания, а также Предания – прямо указанных дат там нет;
• на символизме дат – христианские авторы чаще всего ищут не «исторически точную», а правильную с духовной точки зрения дату, так как конкретика земных событий для них, как когда-то для первых христиан, все еще имеет значение второстепенное – если имеет вообще.

Все это привело к тому, что (по подсчетам уже современных историков) существовало:

• 200 вариантов хронологий от Сотворения мира до Воплощения Христа;
• 136 различных дат Рождества.

Век Воплощения

Практически, это единственный вопрос, по которому у первых церковных хронографов христианского Востока не было расхождений. Авторы опирались здесь на свидетельства как Ветхозаветных, так Новозаветных текстов:

• согласно Книге Бытия (Быт.1), мир был сотворен за шесть дней, причем последний из них стал временем создания человека; эти слова святые отцы первых веков понимали не иносказательно (как позднейшие, например, протестантские богословы), а буквально, имея ввиду шесть суток;
• в Псалме 89, написанном царем, пророком Давидом, читаем: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи» (Пс. 89:5);
• когда, по Воскресении Спасителя, христиане стали особенно горячо надеяться на Его Второе Пришествие уже при их жизни, Апостол Петр во Втором Соборном Послании напоминает им слова псалмопевца:

«Одно то́ не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию»

(2 Пет. 3:9-10).

Таким образом, на основании слов псалма, послания Петра, за первые века Церкви сложилось убеждение, что время существования мира – 6000 лет, по окончании которых наступит седьмое тысячелетие, когда произойдет предсказанное Откровением св. Иоанна Богослова, после чего наступит Царство Христа.

Что же касается века, когда воплотился Христос, то, по убеждению христианских писателей Востока, это случилось около середины 6 тысячелетия существования мира:

• хронист Секст Юлий Африкан обращает внимание на имя одного из потомков Адама – Фалек, что означает «разделение»; автор пишет, что этот наш предок скончался именно в 3000 г., это ровно середина срока, который Бог отвел миру на существование;
• Адам, по Библии, был сотворен в середине шестого дня творения, так как на начало дня приходится создание сначала животных, а затем – человека и «помощницы ему», женщины; это прообразовало Воплощение Христа также в половине шестого тысячелетия, 5500 г.;
• свт. Ипполит Римский указывает, что пять с половиной тысячелетий от Сотворения до Воплощения прообразует размер Ковчега Завета, изготовленного прор. Моисеем по прямому Божию указанию; это – место присутствия Божия, а также – прообразование нового Ковчега – Пречистой Девы; отсюда не случайна длина Ковчега Завета – 5,5 локтей, что указывает на 5500 лет от сотворения мира до прихода Спасителя;

Запад к выкладкам восточных хронистов относится, как правило, скептически, так как латинская Библия давала другие даты продолжительности существования мира – более, чем на 1000 лет меньше, что ставило под сомнение всю выстроенную хронологию.

Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения

От Авраама

Расхождение дат в разных переводах Библии, конечно, заметили и на Востоке. Пожалуй, одним из первых проблему попытался решить церковный историк времени Константина Великого, Евсевий Кесарийский. То было время, когда находившиеся под гонениями христиане, ожидавшие конца света, который должен был наступить за этими «последними временами», благодаря тому, что император Константин прекратил гонения, смогли вздохнуть свободнее. А скоро христианство оказалось на положении религии, находящейся под покровительством императора.

Росло количество верующих, открывались храмы – так что конец мира, который ожидали уже через 5 веков по Воплощении Христа, начал казаться несколько более далеким. Наконец, верующие вспомнили слова Господа:

«Не ваше дело знать времена и сроки»

(Деян. 1:7).

Евсевий Кесарийский, придворный историк царя Константина, скептически относился к самим попыткам высчитать дату от сотворения мира – по его мнению, определить точно время настолько далеких событий попросту невозможно. Тем более предерзостно – высчитывать «круглые» даты вроде 5500 лет, навязывая истории собственные представления о датах Священной истории, которые сокрыты от людей.

Зная о расхождениях дат разных текстов Библии, эти неточности Евсевий объяснял именно удаленностью Сотворения во времени. Во избежание ненужных споров о дате творения с Западом, к тому же – желая отвратить христиан от «лихорадочного» ожидания конца мира, Евсевий начинает хронологию от рождения Авраама. Его хронологические таблицы соотносят:

• годы жизни Авраама, периодами по 10 лет;
• Олимпиады;
• эпохи правления императоров, царей наиболее значимых государств.

Что до даты Рождества Христова, то ее Евсевий определяет, как 2015 г. от Авраама, что соответствует 42 году правления императора Августа.

«Некруглые» даты Евсевиевой хронологии сделали ее не слишком популярной на Востоке, где все же ориентировались на свидетельства Септуагинты. Поэтому абсолютное большинство хронистов считали годы от сотворения мира исходя из его возраста к Рождеству Христову 5000 лет. А вот на Западе хронология Евсевия даже была переведена на латынь св. Иеронимом Стридонтским.

Хроника Евсевия Кесарийского. Рукопись XIII века армянского перевода

С точностью до года и дня

Первым, кто попытался вычислить год рождения Спасителя, стал Тит Флавий Климент, пресвитер из Александрии. Но даже его сочинение «Строматы», полемическое с язычеством, не посвящено специально этому вопросу.

Год же рождения Христа автор упоминает среди прочих событий истории. Как многие жители Римской империи, он при этом применяет отсчет по датам правления императоров.

Например, событием для римлян тех лет была гибель после заговора императора – Коммода, отличавшегося жестокостью, непредсказуемостью. Заговор, приведший к его свержению, принят, как точка отсчета.

Древнеегипетский папирус с календарём 

Климент путем расчетов на основании египетской системы летоисчисления, по которой год равен 365, а месяц – 30 дням показывает, например, что:

• сотворение мира случилось за 5784 года 2 месяца 12 дней до гибели Коммода;
• ну а Рождество Христа произошло за 194 года 1 месяц 13 дней до смерти императора; так как Коммод был убит заговорщиками 31 декабря, то у Климента получается, что Христос родился 6 января.

Современные ученые полагают, что, возможно на этой хронологии основана древнейшая традиция отмечать Рождество 6 января. Дата праздновалась христианами Востока по крайней мере до V в., а сейчас в ночь с 5 на 6 Рождество празднуется Армянской Церковью, причем, по древней же практике, на эту дату приходится также Крещение Господне.

Сам же автор оставляет вопрос открытым, как, очевидно, незначимый для христианского мира. К тому же эти, как многие другие варианты точных дат, приводимых Климентом, как пишет он сам, представляют собой «времена и сроки», посчитанные «дотошными людьми», последователями разного рода сект, вплоть до явно еретических направлений, склонных к таким исследованиям.

Тогда как для большинства христиан конкретная историческая дата продолжала оставаться незначимой. Или, вернее сказать, имела несколько другое значение, чем для человека наших дней.

Символизм дня Рождества: почему 25 декабря?

Считается, что празднование Рождества в дату, привычную современным верующим, появилось c IV в., сначала у западных христиан, после – на Востоке, хотя кое-где продолжало сохраняться одновременное празднование Рождества и Крещения 6 января.

Причина появления новой даты – прежде всего, то, что христиане праздновали событие, а не «годовщину со дня рождения». Отсюда их особое отношение к дням церковных торжеств не как к «вехам» земного пути, а как особым символам, указывающим на духовные смыслы.

Так, в первые века Церкви принято было считать, что Господь прожил на земле полных 30 лет, при этом проповедовал только один год – этот вывод христианские авторы делали на основании слов Христа, сказанных во время молитвенного собрания в синагоге, где Он истолковывал слова прор. Исайи о том, что Мессия посылается «проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4:18) – применительно к Себе.

При этом церковное Предание со II в. считало датой Распятия Христа 25 марта (по юлианскому, введенному Юлием Цезарем, календарю) 15 года правления Тиберия. Впоследствии тот же день стали считать также датой Благовещения. Ну а 25 декабря отстояло от 25 марта как раз на 9 месяцев – срок вынашивания ребенка во чреве. Таким образом, получился символический ряд:

• Благовещение – 25 марта;
• Рождество – 25 декабря;
• Распятие – 25 марта.

Возможно, в распространении датировки Рождества 25 декабря сыграло роль еще то, что на этот день приходился Римский День непобедимого Солнца, языческий праздник.

Ну а к исторической дате Рождения Спасителя день этот, скорее всего, отношения не имеет, просто потому, что такой цели никогда даже не ставилось.

Рубенс. Видение императору Константину

Летоисчисление: такие разные календари

Новый этап дискуссий дате Рождества оказался связан с составлением Пасхалии, которая была основой собственно христианской хронологии, предназначенной не для миссионерства среди иудеев или язычников, а для практического церковного употребления. 

Свт. Кирилл Александрийский рассчитал Пасхалию по этому методу на 95 лет. При этом, как в предыдущие столетия, христиане пользовались языческой хронологией как условной «точкой отсчета». К этому времени это чаще всего была так называемая «эра Диоклетиана». Император прославился централизаторской политикой, полезными Риму реформами, отсюда – отсчет лет от начала его правления, принятый в империи. Христианам же Диоклетиан запомнился как жестокий гонитель – репрессии начались в последние годы его царствования. Поэтому христианские авторы часто говорили не «эра Диоклетиана», а «эра мучеников». Так постепенно начала чувствоваться необходимость в особой, христианской хронологии.

Когда до окончания Пасхалии свт. Кирилла оставалось шесть лет (подсчеты кончались на 247 г. от Диоклетиана), эту хронологию удалось создать монаху Дионисию, решившемуся составить Пасхалию на последующие годы. Он впервые сказал, что христианам не пристало считать лета по временам правления гонителей. Он предложил новое, революционное для тогдашнего мире, летоисчисление от Рождества Христова.

Версия Дионисия Малого

Автор новой хронологии был аббатом одного из римских монастырей, а происходил из северных провинций Римской империи. Предполагают, что Дионисий был скифом, или, может быть, даком. Кроме новой Пасхалии, он известен также как переводчик на латинский язык материалов Вселенских соборов, которых ранее на Западе никто не знал. Видимо, работая с документами христианского Востока, он подробно познакомился с Александрийской Пасхалией свт. Кирилла.

Дионисий писал:

А это значит, что потребовалось определить его точный год Рождения Христа – первый, открывающий новую эру.

Пасхальный цикл надпись Дионисия Эксигуса. Мрамор. Равенна, 6 век н.э.

Когда год рождения Иисуса Христа впервые был указан в истории Церкви

Это 532 г. от Рождества Христова, который согласно Пасхалии монаха Дионисия следует после 247 г. «эры Диоклетиана». На каком же основании?

«Отправная точка»: точное время

Одно из самых распространенных предположений – что Дионисий основывал свою хронологию на открытых греками так называемых 19-летних циклах. Церковные хронографы не удовлетворялись простым указанием века прихода Спасителя. Символическое значение несли также даты Его земной жизни, приходившиеся на определенные дни седмицы.

Кроме того, 28 индиктионов составляют «великий индиктион», 532 года, после чего все циклы повторяются снова.

Таким образом, создатель новой Пасхалии основывался не столько на хронологических данных Писания, Предания (впрочем, косвенных), сколько на символизме астрономических явлений – крайне важном для средневекового человека, особенно Западного христианского мира. Ведь явления природы рассматривались не столько как «естественные» или стихийные, сколько как Божии послания людям. Однако подход Дионисия вызвал некоторое недоумение уже у его современников, а у позднейших ученых – вовсе буквально шквал критики.

Какие существуют противоречия

Например, русский церковный историк В.В. Болотов пишет о создании Пасхалии Дионисия:

К тому же критику ученого вызывает крайне приблизительный характер датировок вех земной жизни Спасителя и символическое, а не научное понимание года Его рождения. Здесь с В.В. Болотовым солидарны многие современные авторы. Действительно, у Дионисия возникает целый ряд хронологических несообразностей, иногда прямо вопиющих. Например,

• исходя из того, что 753 г. от основания Рима является 1 годом от Рождества Христова, Иисус родился через несколько лет после смерти Ирода Великого; на чем же тогда основана история св. Матфея о приходе к царю «волхвов с Востока», а затем об избиении Вифлеемских младенцев? (Мф.2);
• еще больше проблем возникает с конкретными днями недели, на которые приходятся важнейшие события жизни Господа – а эти дни пытается определить сам Дионисий; например, от утверждает, что Благовещение произошло воскресным днем 25 марта; но по составленной самим же Дионисием Пасхалии, этот день выпадает на воскресенье… только в 3 и 8 г. по Рождестве Христовом!

Другая позиция

Современный библеист П.В.Герасимов не соглашается с распространенным мнением историков: он доказывает, что Дионисий, хорошо знакомый с восточной традицией, опирался на методы датировки Рождества, выработанные отцами Восточной Церкви. Расхождение же «эры Дионисия» с датами, которые вытекают из Писания – вина не Дионисия, а историков XIX в., которые неверно определили дату смерти Ирода Великого как 750 г. от основания Рима, пользуясь одной из античных хронологических систем, созданной историком Варроном. Если же исходить из другой, не менее авторитетной системы, Полибия, то временем смерти иудейского правителя, при котором родился Господь, будет как раз год, соответствующий 1 г. до Рождества Христова у Дионисия.

Кроме того, заслугой создателя «эры Дионисия» ученый признает счет лет от Рождества Христова:

• дело даже не в личности Диоклетиана, от «эры» которого отсчитывали годы до Дионисия, просто сама эта «эра» это была местной, по сути, принятой по большей части у христиан Египта, системой летоисчисления; кроме того, счет лет от начала правления языческого императора, притом гонителя верующих, с течением времени, распространением христианства действительно выглядел все более странно;
• кроме того, Дионисию, западному христианину, удалось хотя бы попытаться сблизить западную и восточную богословские традиции, при этом – ознакомив западных теологов с традицией Востока; это было тесно связано с трудами, которые предпринимали в VI в. Византийские императоры и Римские Папы для поддержания канонического, церковного единства Запада с Востоком; то были годы, когда Западная Церковь зачастую занимала более трезвенную, последовательную позицию, нежели Восток, например, по отношению к ересям, что оказывало общее благотворное влияние на духовную обстановку в христианском мире.

Диони́сий Ма́лый, или Де́ни Ма́лый (лат. Dionysius Exiguus, ок. 470 — ок. 544) — римский аббат, один из «скифских монахов» (уроженец Малой Скифии, скиф или гето-дак по происхождению). Основоположник летосчисления от Рождества Христова (или от начала нашей эры); святой, прославленный Католической, Румынской й и Русской православной церквями.

Церковная позиция

Она сформулирована не по отношению к хронологической системе Дионисия, но – по отношению к нему самому, как подвижнику.

Разумеется, не за его хронологию, о которой можно дискутировать бесконечно. Речь идет о трудах святого на благо единой Церкви, а также личной подвижнической жизни.

Распространение эры «AnnoDomini»

Подсчет лет от Рождества был понятен, близок сердцу многих верующих Запада. К тому же хронология «от Сотворения мира» не годилась для Европы из-за расхождений дат в переводах Библии. Так что уже с VII в.:

• в Европе появляются документы, датированные «от Воплощения», причем исходящие не от церковной, а от гражданской власти – так ставят годы на своих грамотах, указах, некоторые европейские монархи;
• около 725 г. ученик создателя хронологии, Беда Достопочтенный продолжает Пасхалию Дионисия, доведя ее до 1063 г. – до полного цикла 532 лет;
• он же пишет «Историю народа англов» (731 г. от Р.Х.), где вводит новое летоисчисление уже в историописание.

Пасхальный ручной календарь 12 века на пергаменте. Хранится в Библиотеке Бодлея. В 725 г. Беда Достопочтенный адаптировал пасхалию Дионисия и эру от Рождества Христова к юлианскому календарю

Общецерковное признание «эра Дионисия» получает не ранее IX—XII вв. Официально же католики переходят на «нашу эру» только к XV в. Тогда же новое летоисчисление получает признание у христиан Византии. Наконец, хронология Дионисия закрепилась как ведущая европейская уже в Новое время, а сейчас составляет основу гражданского календаря очень многих стран, будучи самым распространенным из существующих летоисчислений.

Другие варианты

Сама по себе «эра от Рождества» Дионисия Малого несколько десятилетий была одним из множества вариантов летоисчисления, притом весьма небесспорным: даже почитатели хрониста видели многие возникшие несообразности. Наряду с системой Дионисия действовали другие, включая датировки на основании года Сотворения мира. Многим они казались куда более соответствующими Писанию, Преданию.

Армения: другая «эра от Рождества»

Хотя на христианском Востоке система прп. Дионисия не была популярна, тем не менее, историкам известно несколько письменных памятников, найденных в армянском городе Егварде (известен с VI в.). Датировки событий эти грамоты дают «от Рождества Христова». Предполагаемый автор документов – возможно, армянский математик, философ, географ Анания Ширакаци. В одном случае он датирует событие «660 г. от Рождества», в другом – 661.

Современные специалисты считают, что датировка – достаточно оригинальная на тот момент для христианского Востока – основана не на выкладках Дионисия Малого. Полагают, что ее основой стали, скорее, работы Евсевия Кесарийского: высчитанный им год Рождества на 2 года отстает от подсчетов св. Дионисия.

«Эфиопская версия»

Ныне это календарь Церкви Эфиопии. Он основан на так называемой хронологии монаха Анниана из Александрии (исходя из летоисчисления по Дионисию, он жил в V в. «нашей эры»), отсюда именование «эры» Александрийской. Как летоисчисление Дионисия, хронология основана на 532-летних циклах, на основании которых подсчитана сначала дата сотворения мира, или начала первого «великого индиктиона», отсчитывающего существование человечества.

Христиане Эфиопии. в Эфиопии 29 августа 2021 года наступил 2013 год

Для этого Анниан, приняв год Воплощения условно за 5500, попытался найти год начала «великого индиктиона», когда полнолуние произошло 25 марта. Это оказался год, который по хронологии Дионисия Малого можно было бы назвать 5492 до «нашей эры». Именно тогда полнолуние пришлось на воскресенье (первый день седмицы, соответствующий первому дню Творения), 25 марта.

Это, по мнению Анниана, был первый день существования мира. Прибавив к этой дате 5500 лет, он получил дату Благовещения – 25 марта года, который соответствует 9 году от Рождества Христова по Дионисию Малому. Соответственно, само Рождение Спасителя приходится на декабрь того же года.

«Эра 6000 года»

Так именовали оригинальную датировку года Рождества, которая принадлежил писателю VI в. от Р.Х. Исихию Милетскому. Опираясь на традиционное для восточных богословов понимание слов ап. Петра о том, что у Господа «тысяча лет, как один день», Исихий датирует Рождество не 5500, а ровно 6000 г. от Сотворения мира.

Все врут календари?

С VII в. в христианской хронологии начинается новый этап. Ранее она была нацелена на полемику с язычеством, иудейством, или на подсчет времени существования мира, выяснение «времен и сроков» конца света, наконец, имела богослужебное применение (подсчет даты празднования Пасхи).

«Рука Иоанна Дамаскина». Средневековый способ для расчёта пасхалии. Слева: «рука дамаскинова», на ней 28 кругов Солнцу — красные славянские цифры
Старославянская азбука, под каждой из них вруцелето, каждого круга Солнцу — чёрные славянские цифры. Справа: «рука жидовская», на ней 19 кругов Луне — красные славянские цифры, под каждой из них пасхальная граница, каждого круга Луне — чёрные славянские цифры.Псалтырь, 1636 г. Московский Печатный двор

Теперь же в календари христиан начинает проникать… практика повседневной жизни, ранее не значимой, как бы даже презираемой ввиду грядущего конца света. Впервые возникает вопрос о «практической» пользе хронологии для государственной или церковной жизни. Так появляются подсчеты, не несущие богословского смысла. Сначала они касаются только года Рождества Христова.

«Византийская эра»

Этим летоисчислением пользовались на Руси со времени Крещения страны до реформы календаря, проведенной Петром I. Оно также именуется «Константинопольским» или же «древнерусским».

Считается, что система возникла с середины IV в., однако окончательно утвердилась сначала у византийцев, затем во всем христианском мире с VII в. (как раз тогда, когда на Западе получила распространение хронология Дионисия Малого).

Летоисчисление появилось при императоре Констанции, сыне Константина Великого, около 353 г. Его основой стали те же 19-летние циклы, что у Александрийцев и Дионисия Малого.

При этом причина подвижки дат имела – может быть, едва ли не впервые в христианской истории – причины чисто практического свойства. Кроме «индиктов» — пасхальных циклов, империя со времен Диоклетиана знала также 15-летние индикты – время периодического сбора податей. С 312 г. такой «финансовый год» брал начало с 23 сентября. С 462 г. власти Византии решили, что первый год начало индикта должен быть:

• годом Пасхального полнолуния;
• годом начала 15-летнего цикла сбора налогов; чтобы получить начало этого, светского индикта, к году Рождения Христа «от Сотворения мира» механически добавили 8 лет.

Так условная дата сотворения мира сместилась на 1 сентября, а дата Воплощения – на 5508 г. по создании мира. Явно выраженный светский элемент этой хронологии вызвал возражения, например, прп. Максима Исповедника, приверженца «Александрийской» (Анниановской) эры, а также других церковных деятелей. Тем не менее, примерно с VII в. Константинопольская Патриархия стала начинать церковный год 1 сентября. Эта традиция удерживается также Русской Церковью.

На Руси

Русские летописи, первая из которых, «Повесть временных лет», написана, как считается, в XI в., дают все даты «от сотворения мира». Чаще всего летописцы пользуются «Византийской эрой». Но, как говорят специалисты, у них встречаются также даты по Александрийскому стилю, а также как минимум еще по пяти другим хронологиям. Но западнохристианских среди них нет.

Постепенно в России утверждается Византийское летоисчисление. С 1492 г. начало года переносится с марта (древняя славянская, по-видимому, еще дохристианская традиция) на сентябрь.

Реформа Петра I

Переход на систему летоисчисления Дионисия Малого, утвердившуюся у европейцев с XVI в., произошел в России при Петре I. Его указом день, следующий за 31 декабря 7208 г. (по летоисчислению Дионисия это 1699 г. от Рождества Христова) было приказано считать 1 января 1700 г.

Но, хотя царь во всем старался следовать западной традиции, «синхронизировать» летоисчисление ему все же не удалось.

Реформа папы Григория

Эта календарная реформа была проведена 24 февраля 1582 г. от Рождества Христова. Григорий VIII ввел новый порядок летоисчисления, получивший именование григорианского календаря. Причиной реформы стала неточность календаря императора Юлия Цезаря, по которому «расчетная» дата Пасхального полнолуния – основы подсчетов дня Пасхи смещалась относительно реальной, астрономической – поначалу незаметно, но с 325 по 1582 г. разница между реальным полнолунием Пасхи (11 марта) и его календарной датой (21 марта) составила уже 10 дней. Несовершенство было давно замечено византийцами, однако, они не предпринимали никаких шагов, полагая, что в 1492 г. (по «византийскому летоисчислению», 7000 г.) произойдет конец света, с первых веков ожидаемое Второе Пришествие.

Так число високосных лет стало больше, а дата полнолуния – почти совпала с реальной. Разница же между юлианским и григорианским «стилями» составила на 1582 г. 10 дней, но увеличивается на 3 дня каждые 400 лет. Сейчас она составляет уже 13 суток.

Одномоментный переход на новый календарь не обошелся без скандалов в католическом мире:

• в Италии после 4 октября 1582 г. наступило 15 октября, были сорваны богослужения, положенные на «пропавшие» 10 дней;
• а бельгийцы, голландцы, какое-то время раздумывавшие, принимать ли реформу, остались без празднования Рождества: после 21 декабря 1582 наступило сразу 1 января 1583 г.

«Практические соображения», которыми руководились реформаторы, конечно, превзошли практицизм византийцев, «всего лишь» перенесших начало года на 1 сентября ради удобства сбора налогов.

Поэтому Рождество Христово отмечается как 25 декабря юлианского календаря, но по гражданскому календарю это 7 января.

Изображение 19-летия метонического цикла в виде колеса с юлианской датой Пасхального Новолуния из рукописи 9 века, сделанной в аббатстве Св. Эммерама

Что же в итоге? Когда родился Иисус?

Так и получилось, что история поисков «исторической» даты Рождества Христова к началу XX в. как бы сделала полный круг, но круг не совсем уж бесполезный:

• для первых христиан значим был не конкретный день Рождества, а само событие – приход к людям Мессии, Спасителя, Сына Божия:
• около двух тысячелетий христиане занимались «умствованиями» — сначала ради полемики с язычеством,иудейством, затем – высчитывая даты праздников, прежде всего, Пасхи;
• семь веков поисков привели к сотням «версий» даты Рождества, но историческая, точная так и не была найдена;
• по ироничному замечанию церковного историка В.В. Болотова, «на большинство голов цифра производит угнетающее действие», пусть эти головы даже умны, образованны; вот и умы создателей различных хронологий, не выдержав напряжения, перешли к мыслям о земном; хронология основанная на мистических совпадениях чисел, стала лишаться этой мистики; наконец, уже всякому стало очевидно: 5508 год от Сотворения мира – начало периода сбора налогов, а не год Рождества; а о «григорианской реформе», на год лишившей часть католиков Рождественского праздника, зато устранившей «неточности» дат, нечего даже говорить.

К началу XX в. «точно определенная» дата Рождества опять, как при начале Церкви, потеряла свою значимость. Но теперь – по причине того, что определить ее оказалось невозможным. Немощный человеческий ум сдался:

• кто-то, подобно первым христианам, празднует событие, а не «годовщину»;
• другие же используют неопределенность хронологии жизни Господа как повод вообще отрицать Его историчность, а равно – истинность самой веры – точно реально существовавшим может быть только событие, записанное под определенным днем, месяцем, годом. Мало ли в истории людей недатированных, но оттого не становящихся нереальными?

Так что же мы знаем о Рождестве? Ровно то же, что древние христиане: оно случилось. И произошло это по любви Бога к людям, запутавшимся среди сетей греха.

Основа христианства — учение Христа

А не точные даты Его жизни. Именно это показали многолетние споры о хронологии Его жизни. Собственно, еще при начале Церкви Господь предостерег христиан от попыток доискаться «времен и сроков». Позже верующие убедились в этом на собственном опыте.

Чрезмерная пытливость оказалась небезопасной, удаляя от того, что действительно важно – учения о том, что Бог пришел на землю, чтобы спасти человека, ибо любит его. Даже такого – запутавшегося в цифрах, выкладках, подходах, которые сам же придумал. Ныне на службах Рождества Христос открывается тем, кто ждет Его, «не хитросплетенным басням последуя» (2 Пет.1:16), но открыв навстречу любящее сердце.

Так что же мы знаем о Рождестве? Ровно то же, что древние христиане: оно случилось. И произошло это по любви Бога к людям, запутавшимся среди сетей греха. Это, а не историческая дата, и есть самое главное.

Наталья Сазонова

Читайте также:

Направления христианства: чем они отличаются друг от друга

The post Когда на самом деле родился Иисус Христос first appeared on Православие.вики.

Распятие Господне

Светлую Пасху, праздник торжества жизни, предваряют дни всеобщей скорби. Ибо победа над смертью была добыта ценой кровавых мук. Памятуя о том, все христиане носят на шее крест.  А множество верующих стремятся посетить на Святой Земле то место, где распяли Иисуса Христа.

Ныне Крест Христов почитается христианами как оружие победы над смертью, к нему обращены символические гимны, такие как акафист Животворящему Кресту, молитва Да воскреснет Бог (текст) и другие богослужебные тексты.

Что такое распятие?

Если заглянуть в толковый словарь, мы встретим два значения слова «распятие»:
• изображение креста с распятым на нем Иисусом, главный символ последователей Его учения – христиан;
• вид смертной казни, которая практиковалась в Риме, Греции, Карфагене, Финикии, а позднее – в Иудее.
На кресте казнили задолго до прихода Христа и еще две тысячи лет после Распятия. И даже в наше время подобная практика сохранилась в некоторых отсталых странах.

Читайте также: 

Иисус Христос: Я есмь путь и истина и жизнь

Страшная казнь

Крестная мука была не только самой страшной, но еще и самой позорной казнью. Она пришла в Римскую Империю из Карфагена, а туда, в свою очередь, проникла из Финикии. Римляне никогда не казнили таким способом граждан – исключительно рабов.

Впрочем, иногда в Риме делали исключение для самых злостных преступников. Такие казни проводили в назидание другим злодеям, чтобы они, убоявшись смертной муки, прекратили свои темные дела.
Не все кресты были такими, как тот, на котором распяли Христа, использовались и другие формы:

• Т-образная;
• Х-образная;
•  Y-образная.

Чаще всего распинали головой вниз, поскольку это было удобнее – длинный столб втыкали глубок в землю, и поперечная планка оказывалась довольно низко.

В некоторых случаях руки не прибивали, а привязывали веревками. Но чаще все-таки использовали гвозди. Вбивали их не в ладони, так как они бы не выдержали вес тела, а в запястья. Ноги так же прибивали гвоздями. У крестов никогда не было поперечной планки, так как если бы она была, смысл страшной казни пропал бы. Жертвы на кресте умирали не от кровопотери и не от боли, а от удушья – именно потому, что под ногами не было опоры.

Читайте также: Страсти Христовы

Бичевание Христа, Надругание над Христом, Шествие на Голгофу, Восхождение на крест

Перед казнью их, как правило, бичевали. Затем они должны были нести на место распятия поперечную часть креста.

Чтобы предотвратить смерть от болевого шока, приговоренным к казни подносили вино с опием. Но, как гласит Евангелия от Марка, Иисус подношение отверг, а потому мучился больше, чем другие.

Удар же копьем под ребро наносили не для того, чтобы добить, а уже посмертно, в качестве доказательства факта смерти.

Евангельское повествование о Распятии Христа

Каждый из евангелистов ведет рассказ о последних днях и часах Спасителя на земле. В главном апостолы сходятся, хотя детали разнятся.

Кадры из фильма Мэла Гибсона «Страсти Христовы»

Так, во всех четырех текстах написано, что, когда повели Иисуса на казнь, крест за Ним нес некто Симон, встреченный по дороге и возвращавшийся, как упоминает Марк, с полевых работ. На Голгофе Его распяли, а рядом – двух преступников. Один хулил Его вместе с книжниками, фарисеями и другими зеваками. Они говорили:

«Что же Бог тебя не спасает, если ты – Его сын? Докажи нам, сойди с креста!»

Солдаты же, что находились возле казненных, делили облачение Иисуса. Через несколько часов Спаситель скончался.

Например, Лука упоминает, что Иисус, когда Его вели на казнь, обращался к женщинам, говоря:

А Иоанн рассказывает о том, как Спаситель перепоручил его заботам Матерь свою:

Место и дата распятия

Спаситель принял смерть на холме, имеющем форму, схожую с черепом и называемом Голгофа. Евреи верили, что под холмом был похоронен праотец Адам. Там традиционно совершались все публичные казни. Место Распятия находится в исторической части современного Иерусалима и относится к комплексу Гроба Господня. Сюда ежегодно приходят сотни тысяч паломников.

Место распятия Христа в храме Гроба Господнего в Иерусалиме

А вот точная дата, и тем более год, доподлинно неизвестны.

Воскрес же Спаситель в воскресенье. Возникает вопрос: как такое возможно, если между Распятием и Воскресением прошло три дня? Исследователи до сих пор спорят по этому поводу. В частности этот «просчет» объясняют тем, что евреи считали время по-другому. У иудеев день начинался не с полуночи, а на шесть часов раньше. Римляне пользовались Юлианским календарем. Отсюда разница во времени.

Исторические доказательства

Распятие считается доказанным историческим фактом. В том, что Иисус погиб именно на кресте нет сомнений, поскольку тому есть письменные свидетельства:

• повествование содержится во всех Евангелиях, и истории совпадают даже в деталях;
•  римский историк Корнелий Тацит, язычник, в своем труде «Анналы» упоминает об этом в связи с другими событиями:

• в Вавилонском Талмуде II в., который был написан для того, чтобы обличить христианскую веру, также есть ссылка на Распятие:

Поскольку отсылки к казни Иисуса встречаются не только не в христианских, а даже в антихристианских сочинениях первых веков, Распятие Христа не вызывает никаких сомнений.

Археология

О том, что в царстве Иудейском действительно существовал такой способ казни, как распятие на кресте, свидетельствуют археологические раскопки. Так, в 1968 г. экспедиции удалось обнаружить близ Иерусалима тело человека, которого умертвили именно так. Предположительная дата смерти – 70 г. I в. н.э. Но самое главное – исследования показали, что многие детали казни совпадают с тем, что написано в Новом Завете.

Действующие лица

Согласно текстам евангелистов, в главах о Распятии можно выделить следующих действующих лиц:

• благоразумный разбойник, вступившийся за Иисуса перед другим злодеем, который поносил его;

• сотник римских солдат (согласно апокрифам, он позже принял крещение под именем Лонгин), который ударил Спасителя под ребро после того, как Он испустил дух;
• Иосиф, который прибыл издалека и просил у Понтия Пилата снять с креста тело Иисуса – как говорится в Евангелиях, он был Его учеником.

Свидетели казни

Итак, если вспомнить Евангелия, можно составить представление, кто именно присутствовал при Распятии:

• Мать Господа, Дева Мария, об этом упоминают Марк и Иоанн;
• тетушка Иисуса по матери, Мария Клеопова; 
• Его ученица, Мария Магдалена;

• апостол Иоанн;
• солдаты-римляне, которые делили одежду Христа;
• два разбойника, распятых по обе руки от Него;
• фарисеи, книжники и другой люд, насмехающийся над Ним.

Иконография: Распятие Датировки: XVIII в. Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 31 см, ширина 25,9 см Икона с неглубоким ковчегом. Композиция многофигурная. В центре на восьмиконечном кресте, плавно изогнутая фигура распятого Христа. По сторонам расположены предстоящие. За фигурами предстоящих блекло-зеленая городская стена. Над крестом два плачущих ангела. Лики: светло-коричневое вохрение с высвелениями по оливковому санкирю. Цвета одежд красновато-коричневые, зеленые, синие. Надписи, фон, нимбы, разделка доспехов воинов: позолота. Инв. № КХМ КП 3389 ДРИ 50. © Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

Атрибуты казни

В истории сохранились упоминания обо всех предметах, использовавшихся во время Распятия:

•  Крест Животворящий;
• титло INRI – табличка, прибитая над головой Христа по приказу прокуратора, буквы означают «Иисус Назорей, Царь Иудейский»;Если бы не было этой таблички, Спасителя распяли бы на Т-образном кресте. Но поскольку требовалось место, поперечную планку пришлось опустить.
• терновый венец, в насмешку надетый на голову;
• колонна, где Его бичевали перед казнью;
• розги (бич);
• гвозди, вбитые в ноги и запястья Христа;
• губка, которую поднесли Спасителю за миг до смерти, чтобы напоить уксусом;
• копье Лонгина;
• лестница, которую принесли, чтобы снять тело с креста;
• клещи, которыми вынимали гвозди.
• плащаница – погребальный саван;
• сударь – ткань, которой закрыли лицо Иисуса после смерти.

Доказательства

Не все из этих орудия казни сохранились до наших дней. Некоторые были безвозвратно утеряны.

Креста Животворящего в том виде, в котором он когда-то существовал, давно уже нет. Некоторое время половина его хранилась в Храме Гроба Господня. Но потом, поскольку разорительные набеги на Иерусалим были слишком частыми, решено было разделить Крест на части и отправить в разные обители, где они и хранятся по сей день.

Распятие Господа Иисуса Христа с предстоящими

В XIII вв. после одного из Крестовых походов на Святую Землю в Европе появились некоторые реликвии, связанные с Распятием Христа (Терновый венец, гвозди, частицы копья и др.) Так сохранились и некоторые другие Орудия Страстей:

• гвозди. Их, как считается, нашла мать императора Константина, Елена. Подлинных, которые использовали в день Распятия, существует всего три, так как один она оставила в Иерусалиме. Об этом писал историк Феодорит Кирский;
• титло. Также было привезено в Рим царицей Еленой. Один из фрагментов замуровали в базилике Свт. Иерусалимского Креста. Там его обнаружили при реставрации в XV веке вместе с печатью Луция II, подтверждающей подлинность;
•  терновый венец. Изначально хранился в Иерусалиме, сейчас является главной реликвией Собора Парижской Богоматери. Сохранились свидетельства относительно недавние, времен Французской Революции, когда верующие спасали реликвию от уничтожения и разделили ее на три части;
• колонна бичевания. Целиком не сохранилась, но остались ее фрагменты, они хранятся в Иерусалиме, Риме и Стамбуле;
•  сударь – плат, которым накрыли лицо Иисуса после смерти. Долго вызывал сомнения в подлинности. Но ученые из университета Дьюка (США) выяснили, что пятна идентичны оставшимся на плащанице. Кроме того, исследователи НАСА восстановили примерный облик Христа по отпечаткам на сударе и наложили на изображение с плащаницы. Совпало все плоть до длины носа и формы бороды;
•  плащаница – погребальный саван Иисуса из шелковой ткани. Самая спорная реликвия в христианском мире. Судмедэксперты утверждают, что она подлинна, поскольку на ней нет следов разложения тела. Кроме того, она осталась целой, хотя Иисус был сильно изранен, и ткань должна была присохнуть к коже. Но, благодаря Воскресению, этого не произошло.

М. Нестеров. Распятие

Губка и розги, конечно же, не сохранились, так как подобные материалы не могли бы просуществовать так долго. Что касается копья, есть несколько экземпляров его обломков, но ученым не удалось доказать подлинность ни одного из них.

Кто еще был распят?

Из двенадцати ближайших учеников Христа пятеро приняли такую же страшную смерть. Были распяты:
• братья Андрей и Петр (последний – вниз головой по собственному желанию);
• Филипп;
• Варфоломей;
• Фаддей.
И еще тысячи других христиан, не желавших отрекаться от своей веры, повторили этот путь.

Святое Распятие – символ победы над смертью

Почему же все-таки Крест – Животворящий? Ведь нам нем мучился и погиб Спаситель. А называется он так потому, что смерть оказалась бессильна забрать Его. И после Распятия Он Воскрес, тем самым наделив и орудие казни чудотворной силой.

По преданию, когда царица Елена нашла Крест, его приложили к мертвому человеку, которого принесли хоронить, и он ожил.

Изображения

В храмах и на полотнах художников Распятие изображается по-разному.

Крест киотный «Распятие Христово с предстоящими»
Вторая половина XIX в.
Медный сплав, литье, серебрение, эмаль.
22.1 × 14.1 × 0.4 см
Центральный музей древнерусской культуры
и искусства им. Андрея Рублева, Москва, Россия

Традиционный символ Русской Православной Церкви – восьмиконечный крест. Его можно увидеть и на куполах, и над алтарем, и на канунах. Спаситель изображен живым, руки прибиты к средней перекладине. Верхняя, маленькая – это титло с той самой надписью. Нижняя перекладина – символ весов добра и зла. Так, один разбойник на кресте проявил великодушие, и добро в его душе перевесило. Второй, напротив, ругал Иисуса, и в его душе победило зло.

Традиционные православный и католический тип изображения Распятия Христова на Кресте
Фото Азбука.ру

На картинах разных эпох Христа изображали, в зависимости от существовавших тогда представлений. Так, в раннем Средневековье Спасителя писали мертвым, с поникшей головой. В XIII в. появилась традиция изображать Его в терновом венце. И в том же столетии Иисус на картинах все больше представал страдающим, в агонии, с текущей из ран кровью. Таким мы его видим, например, на «Иземхайском алтаре» Маттиаса Грюневальда.

Читайте также: Восьмиконечный и другие виды крестов, отличие православного от католического, почитание и символика

Особенности иконографии Креста и Распятия

Иконография Распятия различна в деталях. Его форма не соответствует реальному виду Креста, на котором распяли Спасителя и имеет больше символическое значение. Верхняя перекладина может иметь разную форму, как и доска внизу.

Распятие Христово с предстоящими и апостолами
Икона с врезанным крестом
XIX в.
Дерево, левкас, темпера; медный сплав, литье, эмаль.
31.4 × 26.8 × 2.7 см (икона), 16,3 × 10.5 (крест)
Центральный музей древнерусской культуры и искусства
им. Андрея Рублева, Москва, Россия

Существуют два типа икон:

• строгие, где, помимо центральной фигуры Иисуса, присутствуют апостол Иоанн и Дева Мария;
• развернутые, где также изображают разбойников, сотника, солдат, толпу и т.д.
  Рядом с головой Иисуса часто помещают ангелов, прячущих лица. Голгофа обычно выглядит, как лестница с черепом и костями в центре.

Читайте также: Все иконы Иисуса Христа с названиями и фото

«Распятие Христа», художник Виктор Михайлович Васнецов. 1902г. После революции, многие произведения искусства из частных коллекций и дворцов были собраны в Государственный Музейный Фонд, откуда, из Ленинградского отделения фонда, картина и поступила в 1928 г. в Карельский государственный краеведческий музей.
В 1960 г. картина была передана в Музей изобразительных искусств Республики Карелия. Музей не имел возможности экспонировать картину из-за аварийного состояния.
С 2017 года произведение вновь выставляется в Музее изобразительных искусств Республики Карелия после длительной и сложной реставрации.

Распятие как вид казни, а тем более, как крестная мука, выпавшая на долю Спаситель, вызывает ужас. Тем не менее, это не история о смерти, это история – о великой Искупительной Жертве, о возрождении к новой жизни. И в первую очередь, это история о надежде.

Арина Зубкова

The post Распятие Христа на Кресте first appeared on Православие.вики.

Прп. Роман Сладкопевец

Молитва преподобному Роману Сладкопевцу

Молитва вторая преподобному Роману Сладкопевцу
О, преблаже́нне о́тче наш, Рома́не Сладкопе́вче! При́зри от го́рния сла́вы на нас, смире́нных и немощны́х, твоея́ по́мощи и утеше́ния прося́щих. Прини́кни к нам благосе́рдием твои́м и помози́ за́поведи Госпо́дни непоро́чно сохраня́ти, ве́ру правосла́вную кре́пко содержа́ти, покая́ние во гресе́х на́ших усе́рдно Бо́гу приноси́ти. Научи́ нас, уневе́стившихся Христу́, рабо́тати Ему́ со стра́хом и ра́доватися с тре́петом. Изба́ви нас от печа́ли и уны́ния, отжени́ от нас го́рдость и славолю́бие, да воспое́м сла́ву Бо́жию, да восхо́щем то́кмо сла́вы Небе́сныя. О, святы́й о́тче, всели́ в нас любо́вь нелицеме́рную к бли́жним, послуша́ние безро́потное нача́льником и страх Бо́жий в сердца́ на́ша. Да́руй позна́ти сла́дость отрече́ния во́ли своея́, ве́рой кре́пкой во благо́е Промышле́ние Бо́жие о спасе́нии челове́ка освяти́ ду́ши на́ша. Низпосли́ нам благослове́ние от Го́спода, да понесе́м благо́е и́го Христо́во в долготерпе́нии до конца́ дней на́ших, да сподо́бимся с му́дрыми де́вами вни́ти во бра́чный черто́г Жениха́ своего́ Небе́снаго и ку́пно со А́нгелами воспева́ти сла́ву вели́чия Его́, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Он стал величайшим гимнографом Церкви

 Юноша Роман был пономарем, отличался скромностью и старанием, но не имел певческого дарования. Вдобавок у Романа был сирийский акцент — ведь он был родом из Эмессы. А когда юноша перебрался из Бейрута в Константинополь, дела его стали совсем плохи. На службах в храме Святой Софии бывал  патриарх, бывал и сам император. Неудивительно, что провинциал Роман подвергался насмешкам других клириков храма – они считали, что он недостоин чести петь  в таком месте.

Роман был согласен с ними – голос его был слаб, память не удерживала длинных стихов, но он так хотел послужить Богу в меру своих скромных сил и способностей. Певчий не выказывал обиды или злобы, терпеливо перенося нападки. Патриарх видел это и относился к Роману с любовью.  

Но однажды произошло чудо – скромный певчий обрел не только красивый голос, но и дар сочинять песнопения. До конца дней Роман оставался церковным поэтом и не только пел сам, но и учил пению других. Ему приписывают многие молитвы и гимны, икосы и кондаки. Но один из величайших гимнографов Церкви оставался все таким же скромным и смиренным.  

О чем молятся святому: 

•  о даровании покаяния; 
• о защите от козней бесовских; 
• о мирной кончине; 
• о наставлении в христианской вере; 
• о помощи в грехе гордости; 
• когда находит грех славолюбия; 
• о послушании начальникам и наставникам; 
• о даровании любви к ближнему. 

 Читайте также: Преподобный Роман Сладкопевец: жизнь и творчество

Святому молятся  о даровании голоса

  Вот каким чудом Роману был дарован дар певца: насмешники из хора  решили опозорить пономаря и заставили его петь на торжественной службе. Конечно же, от волнения Роман осрамился и был совершенно уничтожен. Как поступил бы человек гордый? Навсегда оставил бы дело, к которому не имел способностей и выбрал бы другое — себе по силам. Но Роман поступил иначе.

Смиренный пономарь дождался, пока храм опустел, и стал на молитву. Он горячо молился ко Пресвятой Богородице, и молитва его была услышана: сама Пречистая явилась ему в тонком сне и поднесла к губам его свиток, повелев съесть его. Исполнив то, что велели, Роман проснулся и ощутил в себе удивительный дар: не только певца, но и поэта.  

Первым сочинением, которое написал прп. Роман, стал кондак праздника Рождества Христова: 

  Преподобный — покровитель церковных певчих. За дивный дар его именуют Сладкопевцем.  

Марина Рогова

Акафист

Кондак 1
Избранный подвижниче и земный ангеле Христов, Божественными добродетельми Духа измлада украсився, Романе премудре, пением прекрасным Церкве Христовы служитель был еси, яко да вопием ти:

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Икос 1
Ангельское житие возлюбил еси от юности, ум на Божественная возвел, временная и земная пренебрегл еси, тем убо вселися в тя Святый Дух, Егоже благодатию украшен еси, сего ради с любовию вопием ти сице:

Радуйся, чистотою Ангелом уподобился еси.

Радуйся, постом и бдением безстрастия достигл еси.

Радуйся, светильниче Божественнаго света.

Радуйся, молитв благовонное кадило.

Радуйся, грамоте необученный, разумом стремивыйся к Богу.

Радуйся, добрыми делы премудрыя превосходивый.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 2
Видя сердца твоего благое намерение, Господь предначерта узкий и тернистый путь твоего спасения. Темже иго Христово благое и легкое усердне восприяв, смирен и послушлив был еси, воспевая всех Творцу и Богу: Аллилуиа.

Икос 2
Разум Божественных Писаний истинною премудростию стяжав, что по апостолу первее чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнися милости и плодов благих, несумненно и нелицемерно. Мы же, дивящеся чистоте твоей, воспеваем:

Радуйся, на Бога Промыслителя всю надежду возложивый.

Радуйся, токмо Его благоволения взыскавый.

Радуйся, в послушании усердно трудивыйся.

Радуйся, в сердце имевый страх Божий.

Радуйся, житием добродетельным на земли просветивыйся.

Радуйся, за сие любовь Божию на небесех снискавый.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 3
Силою любве утверждаяся, поревновал еси евангельское житие стяжати по образу преподобных отцев. Егда же даде ти Господь разумение сего благоугождения, воспел еси со умилением: Аллилуиа.

Икос 3
Имея крепкую веру во благое промышление Божие о спасении человека, притекл еси к честному образу Пресвятыя Богородицы, сопредсташа в церкви Влахернстей, и смиренно молил еси Владычицу, да управит путь твой. Мы же, видяще твое неотступное упование на милость Царицы Небесныя, поем ти:

Радуйся, Божия Матере верное и возлюбленное чадо.

Радуйся, силы Ея священнаго покрова тайное постижение.

Радуйся, Заступницы Усердныя благоговейный почитателю.

Радуйся, теплыя в нощи молитвы к Ней слезно возносивый.

Радуйся, тако утешение в сердце своем обретый.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 4
Бурю многих бед, зависти ради за усердие к послушанию претерпел еси, благий. Обаче за поношение и уничижение воздавал еси кротостию и смирением, мы же мнозе дивящеся незлобию и терпению твоему взываем: Аллилуиа.

Икос 4
Слыша и видя премногую добродетель твою, возлюби тя святейший патриарх, даде с клиром ти равную часть, мы же о сем веселящеся глаголем сице:

Радуйся, всем сердцем Господа возлюбивый.

Радуйся, посрамление завистное приемый в навечерие Рождества Христова.

Радуйся, пред иконою Пресвятыя Богородицы утешение взыскавый.

Радуйся, кротостию уничижение победивый.

Радуйся, явивый сердечныя простоты образ светлый.

Радуйся, умягчивый сердца обидчиков твоих.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 5
Богопесненную любовь и сердце чистое к достижению небеснаго отечества, яко светильник, во уме твоем выну содержа, тою прославил еси Небеснаго Отца, воспевая Ему: Аллилуиа.

Икос 5
Видяще, о пречудне Романе, любовь твою к Богу, юже в сердце твоем выну храниму, сию созерцающе сице рцем вси:

Радуйся, трость песнописца послушная, в руце Христове содержимая.

Радуйся, единаго Христа от сердца возлюбивый.

Радуйся, в радость Господа вшедый.

Радуйся, Тому единому всею душею прилепивыйся.

Радуйся, сладостьми духовными нас насыщаяй.

Радуйся, возлюбленный к Богу о нас предстателю.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 6
Проповедник неоскудеваемыя благодати и милости Божия явился еси ты, блаженне, егда от Царицы Небесныя во сне приял свиток книжный на снедение: тем убо умудрен, нача разумно пети во славу Божию, святым же писати похвальная,взывая с верою: Аллилуиа.

Икос 6
Возсиял еси аки звезда многосветлая, исполнившись премудрости великия, ибо Владычица, яко некогда Сын Ея Своим апостолом, отверзла тебе ум к разумению Писаний, сего ради ублажаем тя, зовуще:

Радуйся, любве евангельския сокровище.

Радуйся, Духа Святаго вместилище.

Радуйся, от Девы Богоблагодатныя дерзновение приемый.

Радуйся, благодарение от сердца чистаго Наставнице своей возносивый.

Радуйся, сладость отречения воли своея познавый.

Радуйся, за кротость и смирение великий дар Божий приявый.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 7
Хотяще вознести достойное благодарение Царице Небесней, возшел еси, Романе блаженне, на амвон церковный и воспел гласом сладким кондак свой, глаголя: Дева днесь Пресущественнаго рождает. Тем и мы Пречистей воспеваем: Аллилуиа.

Икос 7
Дивная звезда явился еси ты, сладкопевче преблагий, украшение изящное Церкве Христовы. Давидову кротость, Иаковле беззлобие и терпение Иовле стяжал еси, мы же вопием ти:

Радуйся, милости Божия стяжателю.

Радуйся, к Богу присный о нас предстателю.

Радуйся, ангельским пением просветивыйся.

Радуйся, лучезарный светильниче.

Радуйся, непоколебимый столпе веры Христовы.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 8
Вси же видяще и слышаще, удивишася, яко течаше от уст твоих, аки река, премудрость. Постыдишася же клирицы, оскорбившие тя, досаждаху о простоте и невежествии, и покаявшеся припадоша к ногам твоим, прощения просяще и славяще Бога, поя Ему: Аллилуиа.

Икос 8
Весь огнем Божественныя любве исполненный, в терпении стяжав Дух Святый, по слову Евангелия Христова. Мы же, любовию твоею побеждаеми, дерзаем звати тебе таковая:

Радуйся, яко дивный образ Отца Небеснаго в себе явивый.

Радуйся, братию враждовавшу на тя, любовию Христовою возлюбивый.

Радуйся, благая за злая воздававый.

Радуйся, пример братолюбия христианскаго всем нам оставивый.

Радуйся, злых приводяй к постыжению.

Радуйся, скорбящим подаяй утешение.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 9
Все естество человеческое и лики Ангелов восхваляют тя, премудре отче, яко послушник, смирения исполненный, приял еси блаженный путь Христов, водворися в Царстви Небеснем, поюще: Аллилуиа.

Икос 9
Вития многовещанныя не довлеют изглаголати чистоту духовную, юже имел ты, блаженне Романе; и нас научи вере крепцей и безропотному послушанию, с любовию зовущих ти:

Радуйся, паствы твоея изрядный послушниче.

Радуйся, Ангелов собеседниче.

Радуйся, алчущих жизни вечныя питателю.

Радуйся, мудрых словес насадителю.

Радуйся, умильно Божию славу воспевый.

Радуйся, сладкогласную струну Божественнаго дара приемый.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 10
Спасти хотя род человеческий, верный путеводитель явился еси, дивно возглашая славу Божию. Мы же, внимая слову мудрости твоея, с веселием прославляем Господа, воспевая: Аллилуиа.

Икос 10
Царя Небеснаго, Егоже славословят Херувимы и Серафимы, житием, верою и любовию всеусерднейший служитель был еси, преподобне, яко крин благоуханный, со всеми избранниками Пречистыя Богородицы у Престола Всесвятыя Троицы предстал еси, тем радостно зовем ти:

Радуйся, благий ходатаю о нас ко Господу.

Радуйся, молитвенниче пресветлый и прелюбимый.

Радуйся, яко равноангельную красоту стяжал еси.

Радуйся, яко нищетою духовною обогатился еси.

Радуйся, яко разум свой ко Господу отверзл еси.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 11
Пение умиленное приносим ти, скорому помощнику в нуждах и печалех всем, к тебе с верою и любовию притекающих. Тем же твоими песнопеньми в Церкви Божией прославляется Бог, Дивный во святых Своих, зовущих непрестанно: Аллилуиа.

Икос 11
Яко светлейший светильник и молитвенник явился еси, Романе богоблаженне. Ныне Владыце всех предстоя и дерзновение к Нему стяжав, моли о нас, совершающих светлую память твою, зовуще:

Радуйся, Богу единому послуживый.

Радуйся, вся заповеди Божия исполнивый.

Радуйся, обителей Небесных удостоивыйся.

Радуйся, горния славы приобщивыйся.

Радуйся, гласе благознаменитых словес.

Радуйся, в песнопениях богослове сладкозвучный.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 12
Благодати Божия сокровища наследовал еси, Богородицу Марию богомудра имел еси Учителя, вразумляющу тя и научающу пети: Аллилуиа.

Икос 12
Поюще твое достохвальное житие на земли, радостно славим Дивнаго во святых Своих Царя Небеснаго. Того благодатию в селениих праведных ныне ликуеши, идеже зриши славу Божию нескончаемую. Мы же умильно воспеваем ти:

Радуйся, яко красоту и славу мира сего отрясл еси.

Радуйся, яко душу твою вперил еси к горнему званию.

Радуйся, яко твоих глагол вещание Вселенную исполни.

Радуйся, научаяй знанию спасительному всех.

Радуйся, златокованная трубо, славу Божию со ангелы возвещающая.

Радуйся, Богом увенчанный, в молитвах своих нас не оставляющий.

Радуйся, сладкопевче Романе, красото церковная.

Кондак 13
О, преблаженне и Богоносне отче Романе! Приими сие малое молитвенное приношение наше, и с Пресвятою Владычицею принеси молитву ко Господу Богу, да избавит нас от всякого вреда и скорби, и сподобит Своего Небеснаго Царствия, идеже вси, присно торжествующе, немолчно воспевают: Аллилуиа.

(Этот Кондак читается трижды, затем Икос 1 и Кондак 1).

Канон

Пе́снь 1.

Ирмо́с: Я́ко по су́ху пешеше́ствовав Изра́иль по бе́здне стопа́ми, гони́теля фарао́на ви́дя потопля́ема, Бо́гу побе́дную пе́снь пои́м, вопия́ше.

Светосия́нныя лучи́ от небе́с на́м низпосли́ моли́твами твои́ми, му́дре Рома́не боже́ственне, твою́ похвали́ти свяще́нную па́мять пе́сньми.

От ю́ности ве́сь ты́ Христу́ тя́ сама́го предложи́в, после́довал еси́ Ему́, светоза́рными сия́ньми у́м с небесе́, Рома́не, облистава́я.

Укра́шен добро́тою Вседе́тельнаго и Свята́го Ду́ха, я́ко звезда́ светосия́нная, доброде́телей све́тлостию, му́дре, яви́лся еси́, Рома́не, ми́ра конце́м.

Богоро́дичен: Из Тебе́ про́йде неизрече́нно Бо́жие Сло́во Собезнача́льное в после́дняя времена́, и пе́рваго челове́ка Ада́ма, во тлю́ па́дшаго, Богоро́дице, возспасе́.

Пе́снь 3.

Ирмо́с: Не́сть свя́т, я́коже Ты́, Го́споди Бо́же мо́й, вознесы́й ро́г ве́рных Твои́х, Бла́же, и утверди́вый на́с на ка́мени испове́дания Твоего́.

У́м тво́й, Рома́не му́дре, бы́сть оби́телище Тро́ицы Святы́я, исполня́емь благоче́стно зна́ния и́стиннаго, источа́я боже́ственная пропове́дания.

Струи́ искипе́ тече́ний честны́й тво́й язы́к, поя́ боже́ственная и уясня́я му́дростно Христо́во к на́м от Де́вы Рождество́ неизрече́нное.

Се́ пита́еши оби́льно му́дрыми уче́ньми и кра́сными песнопе́нии по́мыслы на́ша и исполня́еши сла́дости Боже́ственнейшия, Рома́не богогла́се.

Богоро́дичен: Все́х еси́ во́инств вы́шши, Де́во, те́х бо Соде́теля, Сы́на Бо́жия, зачала́ еси́ во утро́бе и, ро́ждши, пребыва́еши Присноде́ва.

Седа́лен, гла́с 5.

Насажде́н, я́коже дре́во, о́тче блаже́нне, при исхо́дищих во́д по́стнических, Боже́ственным соде́йством плоды́ боле́зней твои́х во вре́мя я́вственно Садоде́лателю и Творцу́ отда́л еси́. Сего́ ра́ди святу́ю твою́ пое́м па́мять, честву́юще тя́, Рома́не преподо́бне.

Богоро́дичен: Те́плая предста́тельнице и непобеди́мая, упова́ние изве́стное и непосты́дное, стено́, и покро́ве, и приста́нище прибега́ющим к Тебе́, Присноде́во Чи́стая, Сы́на Твоего́ и Бо́га моли́ со а́нгелы умире́ние да́ти ми́ру, и спасе́ние, и ве́лию ми́лость.

Крестобогоро́дичен: На Кресте́ зря́щи Тя́, Христе́, Ма́ти Твоя́, во́льно посреде́ разбо́йников ви́сяща, растерза́ющися утро́бою, ма́терски глаго́лаше: безгре́шный Сы́не, ка́ко непра́ведно на Кресте́, я́коже злоде́й, пригвожде́н еси́, челове́ческий ро́д хотя́ оживи́ти, я́ко Благоутро́бен?

Пе́снь 4.

Ирмо́с: Христо́с моя́ си́ла, Бо́г и Госпо́дь, честна́я Це́рковь боголе́пно пое́т, взыва́ющи, от смы́сла чи́ста, о Го́споде пра́зднующи.

Прия́телище бы́л еси́ Боже́ственнаго Ду́ха и огнедохнове́нная уста́, возглаша́ющая боже́ственная песнопе́ния и наслажда́ющая ду́ши, Рома́не, притека́ющих ти́.

Я́ко цевни́ца ты́ бы́л еси́ небе́сная и гу́сль, вся́кую к себе́ влеку́щи мы́сль повестьми́ твои́ми и кра́сными твои́ми песнопе́нии.

Благода́ть дхне́ и всели́ся в светоно́сную твою́ ду́шу, Вседе́тельнаго и Пресвята́го Ду́ха, прехва́льне, и тя́ прия́телище и му́дра боговеща́теля соде́ла.

Богоро́дичен: Я́д излия́ в прама́терния у́бо слу́хи зми́й, но Ты́, Чи́стая, сего́ истрясла́ еси́, арха́нгеловым гла́сом заче́нши и ро́ждши Христа́.

Пе́снь 5.

Ирмо́с: Бо́жиим све́том Твои́м, Бла́же, у́тренюющих Ти́ ду́ши любо́вию озари́, молю́ся, Тя́ ве́дети, Сло́ве Бо́жий, и́стиннаго Бо́га, от мра́ка грехо́внаго взыва́юща.

Я́ко благоле́пнейшо святи́лище, сосу́д я́ко чисте́йший, Уте́шителева благода́ть обре́тши тя́, Рома́не богому́дре, хра́м соде́ла, све́том укра́шен, и всели́ся.

Воплоще́ннаго Сы́на Бо́жия Ро́ждшая и́стинно твою́ ду́шу просвети́ и у́м боже́ственнаго зна́ния испо́лни, в нощи́ предста́вши тебе́, Присноде́ва.

Списа́ньми твои́х свяще́нных слове́с, приснопа́мятне, яви́вся все́м вои́стинну сладча́йший, вся́ увеселя́еши, все́х просвеща́я у́м и вся́ науча́я зна́нию спаси́тельному.

Богоро́дичен: Све́т ро́ждшая, О́тчее Сло́во Присносу́щное, Чи́стая, свеща́тельными моли́твами Твои́ми просвети́ у́м мо́й и отжени́ тму́ души́ моея́, Пречи́стая Влады́чице.

Пе́снь 6.

Ирмо́с: Жите́йское мо́ре, воздвиза́емое зря́ напа́стей бу́рею, к ти́хому приста́нищу Твоему́ прите́к, вопию́ Ти́: возведи́ от тли́ живо́т мо́й, Многоми́лостиве.

Просвеще́ния исполня́емь и к высоте́ доброде́телей боже́ственно возводи́мь, небре́гл еси́ о все́х земны́х: и сто́лп небе́сный, и свети́льник благоче́стия бы́л еси́.

Пло́ти увяди́л еси́ жела́ния и ду́шу твою́ украси́л еси́ светле́йшими чистоты́ озаре́ньми, и добро́ту рачи́тельную доброде́телей благоле́пием обложи́л еси́.

Возненави́дев привре́менное и су́етное, и гнило́е, и те́чное наслажде́ние, к хра́му Богоро́дицы прилежа́, у́м освяти́л еси́, и ду́шу, и те́ло, достосла́вне.

Богоро́дичен: Вси́ предзря́ще проро́цы све́тло бу́дущее по́слежди от Де́вы, Христе́ мо́й, Твое́ на земли́ пренепоро́чное Рождество́, я́вственно богови́дцы провеща́ша.

Конда́к, гла́с 8:

Боже́ственными доброде́тельми ду́ха измла́да украси́вся, Рома́не прему́дре, Це́ркви Христо́ве пречестно́е украше́ние бы́л еси́: пе́нием бо прекра́сным украси́в ю́, блаже́нне. Те́м мо́лим тя́: пода́ждь жела́ющим боже́ственнаго дарова́ния твоего́, я́ко да вопие́м ти́: ра́дуйся, о́тче преблаже́нне, красото́ церко́вная.

Пе́снь 7.

Ирмо́с: О́троцы в Вавило́не пе́щнаго пла́мене не убоя́шася, но, посреде́ пла́мене вве́ржени, ороша́еми, поя́ху: благослове́н еси́, Го́споди, Бо́же оте́ц на́ших.

Богоро́дицу Мари́ю богому́дра име́л еси́ Учи́теля, вразумля́ющую тя́, и науча́ющую, и пе́ти повелева́ющую: благослове́н еси́, Го́споди, Бо́же оте́ц на́ших.

Возсия́л еси́ в ми́ре, я́ко светле́йшее со́лнце, Рома́не богому́дре, и све́тло просвеща́я ве́рою зову́щия: благослове́н еси́, Го́споди, Бо́же оте́ц на́ших.

Твои́х глаго́л веща́ние вселе́нную испо́лни и красно́ песнопе́ти Христу́ челове́ки научи́: благослове́н еси́, Го́споди, Бо́же оте́ц на́ших.

Богоро́дичен: Ны́не блажа́т Тя́ вси́ ро́ди челове́честии, Богоро́дице Чи́стая, я́коже прорекла́ еси́, и ве́рою сла́вят: благослове́н, Пречи́стая, Пло́д чре́ва Твоего́.

Пе́снь 8.

Ирмо́с: За зако́ны оте́ческия блаже́ннии в Вавило́не ю́ноши, предбе́дствующе, царю́ющаго оплева́ша повеле́ние безу́мное, и совоку́плени, и́мже, не свари́шася огне́м, Держа́вствующему досто́йную воспева́ху пе́снь: Го́спода по́йте, дела́, и превозноси́те во вся́ ве́ки.

Всю́ ми́ра красоту́, и сла́дость, и сла́ву оттря́с, ду́шу твою́ впери́л еси́ к вы́шним лико́м, к та́мошним сла́вам и све́тлостям, му́дре, к добро́там неизрече́нным, к пребыва́нием та́мошним, к све́ту богонача́лия, зовя́: Тя́ превозно́сим, Христе́, во ве́ки.

Боже́ственным жела́нием распаля́емь, восхожде́ния положи́л еси́ в се́рдцы твое́м и безпло́тное во пло́ти житие́ стяжа́л еси́. А́нгельским чино́м подо́бяся, му́дре, та́мо су́щая возлюби́л еси́ в ми́ре песнопе́ния, ве́рою, Рома́не, взыва́я: Тя́ превозно́сим, Христе́, во ве́ки.

Высоковеща́нием боже́ственных твои́х и сладча́йших слове́с, блаже́ннейше Рома́не, вся́к по́мысл весели́ши челове́ков и услажда́еши, я́коже не́кий пита́тель богатотво́рный, и просвеща́еши све́тло и науча́еши вопи́ти: Го́спода по́йте дела́ и превозноси́те во вся́ ве́ки.

Богоро́дичен: Равнобо́жием прельсти́в мя́, человекоуби́йца, зми́й лука́внейший, я́ко пле́нника, исхити́ сла́дости ра́йския, но Влады́ка, естество́м Сы́н Бо́жий, вопло́щся, прии́де от Де́вы Мари́и, и взя́т мя́ на высоту́, обожи́в: Его́же превозно́сим во вся́ ве́ки.

Пе́снь 9.

Ирмо́с: Безсе́меннаго зача́тия рождество́ несказа́нное, Ма́тере Безму́жныя нетле́нен Пло́д: Бо́жие бо рожде́ние обновля́ет естества́. Те́мже Тя́ вси́ ро́ди, я́ко Богоневе́стную Ма́терь, правосла́вно велича́ем.

Го́рнейшим, сла́вне, лико́м совокупи́лся еси́ безпло́тным, иде́же неизрече́нная пребыва́ет ра́дость и всегда́шнее наслажде́ние, иде́же о́ный Богонача́лия све́т е́сть и весе́лие, иде́же неизглаго́ланная сла́ва, блаже́ннейше.

С пра́ведными вну́трь Боже́ственныя сла́вы всели́вся, зри́ши красоту́ неизрече́нную о́ную, зри́ши сла́дость неконча́емую, зри́ши добро́ты небе́сныя, и́стинно жела́нныя, му́дре, ви́диши патриа́рхов ли́ки, Рома́не сла́вне.

Твою́ светоно́сную па́мять ве́рно соверша́ющия от бе́д изба́ви моли́твами твои́ми, богому́дре, и от вся́каго вре́да, Рома́не, и ско́рби чужда́го и небе́сныя сла́вы получи́ти сподо́би и Ца́рствия го́рняго, блаже́ннейше.

Богоро́дичен: От дре́вняго паде́ния челове́ческий ро́д первозда́ннаго бы́сть тле́нен, Де́во Богоро́дице, и порабоще́н страстьми́ грехо́вными, но из Тебе́ рожде́йся Преблаги́й Бо́г Свои́м благоутро́бием того́ воззва́.

The post Все молитвы св. Роману Сладкопевцу first appeared on Православие.вики.

Акафист Рождеству Пресвятой Богородицы

В печали и трудностях, бедах и смутах верующие обращаются к Пресвятой Богородице за утешением и защитой.

Иконография: Рождество Богородицы Датировки: XIX в. Первая треть XIХ века.Происхождение: Из церкви во имя Святой Живоначальной Троицы деревни Улома, Череповецкого уезда Новгородской губернии (ныне Череповецкий район Вологодской области). Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 107 см, ширина 77 см. Сюжет разворачивается на фоне сложного архитектурного стаффажа. Под аркой с ионическими колоннами изображена Анна со служанками. Ниже – сцена Омовения Марии. В верхних углах иконы фигуры Иоакима и Анны, которые получают благовестие от ангелов о рождении ребенка. В центре – полуфигура Господа Саваофа в облаках. В левом в нижнем углу расположена сцена встречи Иоакима и Анны у Золотых ворот, в правом – святой Иоаким. Поступила в 1938 году.Реставрация: ВХНРЦ, 1992 г., реставратор – Тимофеев Н.Г.Инв. № 1256/3. © Череповецкое музейное объединение. Литература: Куликова О.В. Древние лики Русского Севера. Из музейного собрания икон XIV-XIX веков города Череповца. М., 2009. Кат. № 115 (Илл. 116).

Акафист

Кондак 1

Избра́нней от челове́ческаго ро́да и ро́ждшейся от непло́дове, Пречи́стей Де́ве Мари́и соста́вим похвалу́, я́ко рождество́м Ея́ нача́ло спасе́ния на́шего бы́сть и прише́ствие в ми́р Изба́вителя возвести́ся. Те́мже ра́достно Е́й возопии́м:

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Икос 1

А́нгел небе́сный предстоя́й пред Бо́гом, по́слан бы́сть к пра́ведным Иоаки́му и А́нне возвести́ти и́м ра́дость ве́лию, я́ко по непло́дствии свое́м и́мут роди́ти Дще́рь Преблагослове́нную, от Нея́же всему́ ми́ру ра́дость произы́дет. Те́мже и мы́, ра́дости сея́ прича́стницы, похва́льная пе́сни Де́ве воспое́м:

Ра́дуйся, в Тро́ичном Сове́те Ма́терию Сы́на Бо́жия от ве́ка предъизбра́нная;

ра́дуйся, дре́вними проро́ками с патриа́рхи многообра́зне в о́бразех и се́нех прообразова́нная.

Ра́дуйся, вя́щшие пяти́ ты́сящ ле́т от созда́ния ми́ра ве́рными Бо́жиими рабы́, я́ко Ма́терь Изба́вителя ожида́нная;

ра́дуйся, ле́ствицею Иа́ковом ви́денною, Бо́жие к челове́ком снизше́ствие прообразова́вшаго предука́занная.

Ра́дуйся, неопали́мою купино́ю в пусты́ни Сина́йстей Моисе́ом ви́денною, предвозвеще́нная;

ра́дуйся, Чермны́м мо́рем Изра́илю су́х пу́ть да́вшему, фарао́на же потопи́вшему, о́бразне преднапи́санная.

Ра́дуйся, написа́тися на́м в кни́зе Живота́ Ве́чнаго посо́бствующая;

ра́дуйся, Ца́рствия Небе́снаго невозбра́нный вхо́д на́м хода́тайствующая. Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 2

Ви́дяще пра́веднии Иоаки́м и А́нна я́вльшагося и́м А́нгела, возвеща́юща рождество́ Твое́, Пресвята́я Де́во, возблагодари́ша Бо́га, призре́вшаго отъя́ти поноше́ние безча́дия и́х, и все́м се́рдцем те́пле возопи́ша: Аллилу́иа.

Икос 2

Ра́зум Боже́ственнаго строи́тельства и на зе́млю снизше́ствия Своего́ Всеблаги́й Госпо́дь испо́лнити начина́я, посла́нием А́нгела Своего́ возвести́ти Иоаки́му и А́нне о рождестве́ Твое́м, Пресвята́я Де́во. Те́мже вопие́м Ти́ хвале́бно:

Ра́дуйся, ра́зума Боже́ственнаго проявле́ние;

ра́дуйся, ди́внаго смотре́ния Его́ исполне́ние.

Ра́дуйся, дре́вле предуста́вленная послужи́ти воплоще́нию Сы́на Бо́жия;

ра́дуйся, от все́х родо́в в жили́ще все́х Царя́ предъизбра́нная.

Ра́дуйся, еще́ в ра́й изрече́нием искуси́телю зми́ю о положе́нии вражды́ между́ те́м и Жено́ю и Се́менем Ея́ предука́занная;

ра́дуйся, по исполне́нии време́н от непло́дове изволе́нием Бо́жиим сла́вне произше́дшая.

Ра́дуйся, ро́д челове́ческий рождество́м Свои́м возвесели́вшая;

ра́дуйся, се́тование ча́явших уте́хи Изра́илевы преложи́вшая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 3

Си́ла Вы́шняго разреши́ непло́дство заматоре́вшия во дне́х свои́х пра́ведныя А́нны: зача́т бо Тя́, Пречи́стая, и, ча́я Твоего́ рожде́ния, ра́достно поя́ше Бо́гу Изра́илеву хвале́бную пе́снь: Аллилу́иа.

Икос 3

Иму́щая безму́жно роди́ти Спаси́теля ду́ш и теле́с на́ших, Ты́ и Сама́, я́ко чу́до пред ве́лиим и непостижи́мым чудесе́м, от непло́дных роди́телей сла́вно роди́ся, Пресвята́я Де́во. Те́мже воспева́ем Ти́ си́це:

Ра́дуйся, от ко́рене Иессе́ова и Дави́дова произше́дшая;

ра́дуйся, от непло́дных ложе́сн пра́ведныя А́нны ди́вно прозя́бшая.

Ра́дуйся, проро́чеством Иса́ии пре́жде ле́т дре́вних Де́ва-Ма́терь проявле́нная;

ра́дуйся, по обетова́нию А́нгела рожде́нная.

Ра́дуйся, ски́ниею свиде́ния и Ковче́гом заве́та прообразова́нная;

ра́дуйся, процве́тшим жезло́м Ааро́новым обра́зне прознаменова́нная.

Ра́дуйся, пре́жде рождества́ Твоего́ в Ма́терь Бо́гу-Сло́ву освяще́нная и предугото́ванная;

ра́дуйся, рожде́нием Твои́м ми́р освети́вшая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 4

Бу́ри поноше́ний челове́ческих о непло́дствии свое́м изба́вльшеся в зача́тии Твое́м, Пресвята́я Де́во, пра́веднии роди́телие Твои́ ра́довахуся, и в че́сть рождества́ Твоего́ учрежде́ние ве́лие творя́ху сро́дником и зна́емым, и ти́и сра́довахуся и́м, вопию́ща Бо́гу, сотво́ршему ми́лость Свою́, хвале́бную пе́снь: Аллилу́иа.

Икос 4

Слы́шавше окре́стные лю́дие, я́ко дщи́ Иоаки́ма и А́нны нарече́на бы́сть Мари́я, си́есть Госпожа́, проразумева́ху, Пречи́стая, вели́ку и сла́вну Тя́ бы́ти не то́кмо в лю́дех, но и у Бо́га. Мы́ же сбытие́ сего́ до́бре ве́дуще, велича́ем Тя́ си́це:

Ра́дуйся, Пресвята́я Де́во, не от челове́ка, но от А́нгела и́мя Себе́ еще́ пре́жде зача́тия прия́вшая;

ра́дуйся, по и́мени сему́ Госпоже́ю всея́ тва́ри бы́ти сподо́бльшаяся.

Ра́дуйся, я́ко пра́веднии роди́телие Твои́ воздаю́ще Бо́гу благодаре́ние за рожде́ние Твое́, вели́кия да́ры в же́ртву Тому́ принесо́ша;

ра́дуйся, я́ко сро́дником и зна́емым, ку́пно же и убо́гим ве́черю любве́ сотвори́ша.

Ра́дуйся, я́ко от свяще́нников, в до́м роди́телей Твои́х на торжество́ позва́нных, благослове́на еси́;

ра́дуйся, я́ко от все́х на весе́лие о́но собра́вшихся, похвале́на и просла́влена была́ еси́.

Ра́дуйся, вы́ше вся́кия че́сти и похвалы́ я́вльшаяся;

ра́дуйся, Ма́терию Бо́га-Сло́ва бы́ти сподо́бльшаяся.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 5

Боготе́чная звезда́, возвеща́ющая прише́ствие Со́лнца Пра́вды, Христа́ Бо́га на́шего, в рождестве́ Твое́м яви́ся, о, Пресвята́я Де́во; те́мже лю́дие Бо́жии, прише́ствия Изба́вителя ве́рою ча́явшии, ви́дяще Тя́ чу́дно от непло́дове ро́ждшуюся, та́инственно возвесели́шася и возопи́ша: Аллилу́иа.

Икос 5

Ви́девши пра́веднии Иоаки́м и А́нна ро́ждшуюся от ни́х Богоотрокови́цу Мари́ю, о Не́йже А́нгел Бо́жий не́кая чу́дная и ди́вная те́м провозвести́, я́ко киво́ту Бо́жию, То́й послужи́ша, воспитава́юще и храня́ще Ю́, я́коже зе́ницу о́ка. Те́мже и мы́ похваля́юще Богоотце́в, сподо́бившихся роди́тельми бы́ти таковы́я Дще́ри, Де́ве Мари́и ра́достно воспева́ем:

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, я́ко по рождестве́ Твое́м роди́телие Твои́ вельми́ возликова́ху;

ра́дуйся, я́ко в явле́нии Твое́м в ми́р А́нгели и челове́цы согла́сно возра́довахуся.

Ра́дуйся, я́ко о Тебе́ вси́ проро́цы многообра́зне предглаго́лаху;

ра́дуйся, я́ко еди́н от ни́х Врата́ми затворе́нными, и́н же Горо́ю преосене́нною Тя́ именова́ху.

Ра́дуйся, я́ко вся́ пресла́вная дре́вле та́инственно о Тебе́ предглаго́лано бы́ша;

ра́дуйся, я́ко Градо́м и Селе́нием Бо́жиим псало́мская уста́ Тя́ наименова́ша.

Ра́дуйся, седмосве́щным свети́льником, я́ко седмию́ дара́ми Свята́го Ду́ха испо́лнена бы́ти име́вшая, предука́занная;

ра́дуйся, позлаще́нною трапе́зою с хле́бами предложе́ния, я́ко Хле́б Жи́зни, Христа́, роди́ти име́вшая, предука́занная.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 6

Пропове́дник богоно́сных веща́ния и глаго́лы исполня́я, изволе́нием Зижди́теля тва́ри на земли́ яви́лася еси́, Пресвята́я Де́во, естества́ на́шего цве́те, Ада́ма же и Е́вы воззва́ние и на пе́рвую добро́ту возведе́ние. Те́мже вси́ ве́рнии в рождестве́ Твое́м ра́дость обре́тши, духо́вно торжеству́ющим, пою́ще ди́вному в Сове́те Свое́м Бо́гу на́шему: Аллилу́иа.

Икос 6

Возсия́ в рождестве́ Твое́м, Пречи́стая, заря́ спасе́ния на́шего, во исполне́ние Боже́ственнаго смотре́ния, и́мже еди́на Ты́ от все́х родо́в досто́йна яви́лася еси́ пло́ть заимода́ти Зижди́телю Твоему́, прише́дшему спасти́ ро́д на́ш от дре́вния пра́отеческия кля́твы. Сего́ ра́ди взыва́ем Ти́ си́це:

Ра́дуйся, Ада́ма и Е́вы воззва́ние;

ра́дуйся, дре́вния кля́твы разреше́ние.

Ра́дуйся, сено́внаго зако́на коне́ц и но́выя благода́ти нача́ло;

ра́дуйся, промышле́ния Боже́ственнаго Таи́нница и на де́лания блага́я на́с при́сно наставля́ющая.

Ра́дуйся, еди́на во все́х ро́дех досто́йно обре́тшаяся бы́ти Ма́терию Бо́га-Сло́ва;

ра́дуйся, и на́м но́вым во Христе́ лю́дем духо́вная Ма́ти я́вльшаяся.

Ра́дуйся, Ма́терним Твои́м попече́нием николи́же на́с оставля́ющая;

ра́дуйся, в сы́ны и дще́ри Сы́ну Твоему́ досто́йны и благоуго́дны на́с приуготовля́ющая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 7

Хотя́ще обе́ты своя́ Го́сподеви возда́ти, пра́веднии роди́телие Твои́, Пресвята́я Де́во, триле́тствующую Тя́ отрокови́цу приведо́ша в хра́м Госпо́день со сла́вою и ра́достию мно́гою, первосвяще́нник же (Заха́рия), Ду́хом Бо́жиим объя́тый, введе́ Тя́ во Свята́я Святы́х, я́же проо́бразом то́кмо бы́ша Твоея́ Святы́ни. Ты́ бо вмести́ла в Себе́ не киво́т Заве́та, но святы́х Святе́йшаго Сы́на Бо́жия, во утро́бе Твое́й де́вственней пло́ть восприя́вшаго. Ему́же Ты́ с ли́ки деви́ческими вы́ну воспева́ла еси́: Аллилу́иа.

Икос 7

Но́вое и пресла́вное промышле́ние Боже́ственное бы́сть о Тебе́, Де́во Мари́е. В хра́ме бо Бо́жием жи́тельствующи пи́щу от ру́к А́нгельских принима́ла еси́, Пресвята́я. Те́мже мо́лим Тя́: напита́й на́с пи́щею благода́тною, да возрасте́м духо́вно в му́жа соверше́нна и Тебе́, Всецари́це, похва́льная возопие́м:

Ра́дуйся, преукраше́нная доброде́тельми, Отрокови́це, в хра́ме Бо́жием жи́ти и А́нгелом Собесе́днице бы́ти сподо́бльшаяся;

ра́дуйся, посыла́вшуюся Тебе́ Бо́гом пи́щу от А́нгелов во Свята́я Святы́х принима́вшая.

Ра́дуйся, небе́сным хле́бом во хра́ме чуде́сно воспита́нная;

ра́дуйся, к вели́кому та́инству воплоще́ния Сы́на Бо́жия та́мо предугото́ванная.

Ра́дуйся, я́ко повеле́нием Бо́жиим А́нгели на земли́ Тебе́ усе́рдно служа́ху;

ра́дуйся, я́ко ти́и ны́не на Небесе́х, я́ко Цари́це, благогове́йно Тебе́ слу́жат.

Ра́дуйся, я́ко и мы́ недосто́йнии пе́сньми хвале́бными при́сно Тя́ велича́ем;

ра́дуйся, я́ко и ро́ждших Тя́ Богоотце́в всегда́ ублажа́ем и в моли́твах и́х призыва́ем.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 8

Стра́нное рождество́ Пречи́стыя Де́вы ви́девше, устрани́мся су́етнаго ми́ра, у́м на Небеса́ прело́жше, иде́же Богома́терь во сла́ве предстои́т Сы́ну Своему́ и Бо́гу, хода́тайствующи пред Ни́м о все́х ве́рных, всесла́вное рождество́ Ея́ (и в хра́м введе́ние) любо́вию пра́зднующих и вопию́щих Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 8

Вся́ тва́рь в рождестве́ Твое́м, Пречи́стая, обре́те ра́дость, печа́ль праоте́ческую потребля́ющую: произше́дшим бо от Тебе́ Христо́м Бо́гом, па́дшее во гре́х преслуша́ния естество́ на́ше от паде́ния воста́ и па́ки любе́зно Зижди́телю сотвори́ся. Те́мже уми́льно Ти́ взыва́ем:

Ра́дуйся, всеми́рныя ра́дости предвозвеще́ние;

ра́дуйся, та́инство от ве́ка сокрове́ннаго явле́ние.

Ра́дуйся, Е́юже паде́ния воста́хом;

ра́дуйся, Е́юже пре́жде отринове́нное естество́ на́ше и́стее Бо́гу присво́ися.

Ра́дуйся, Е́юже Иоаки́м и А́нна поноше́ния безча́дия свободи́шася;

ра́дуйся, Е́юже безпло́дие серде́ц на́ших в благопло́дие примени́ся.

Ра́дуйся, Е́юже оби́лие бла́г ве́чных ве́рным от Го́спода подае́тся.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 9

Вси́ А́нгели Бо́жии не ве́девшии та́йны Боговочелове́чения в Сове́те Триипоста́снаго Божества́ от ве́ка сокрове́нныя и напосле́док Де́вою Мари́ею явле́нныя, вельми́ удивле́ни бы́ша, зря́ще, ка́ко Дщи́ Иоаки́ма и А́нны необы́чно естеству́ же́нскому, во Свята́я Святы́х введе́ся. Те́мже недоуме́нием объя́ти бы́вше, благогове́йно вопия́ху: Аллилу́иа.

Икос 9

Вети́я дре́внейший, всему́дрый в царе́х Изра́илевых Соломо́н, прови́дя рождество́ Твое́, Пречи́стая, в Пе́снех Пе́сней со удивле́нием возглаша́ша: “Кто́ Сия́, проница́ющая, а́ки у́тро, добра́, я́ко луна́, избра́нна, я́ко со́лнце”. Те́мже Це́рковь ликовству́ющи в пра́зднице Твое́м, ве́село Тебе́ вопие́т:

Ра́дуйся, невече́рняго дне́ Богове́дения у́тро светле́йшее, в зако́нней се́ни, я́ко во мра́це, возсия́вшее;

ра́дуйся, солнцеобра́зная Де́во, и́стинное Со́лнце — Христа́, де́вственным воплоще́нием в ми́р вве́дшая и те́м вся́ просвети́вшая.

Ра́дуйся, светови́дная стихи́я, су́щественно прия́вшая Бо́га, живу́щаго во све́те непристу́пнем;

ра́дуйся, Свои́м ма́лым чре́вом объя́вшая Безпреде́льнаго, вся́ концы́ вселе́нныя объе́млющаго.

Ра́дуйся, по́лная луно́, све́т боже́ственный непосре́дственно восприе́млющая и на́с те́м озаря́ющая;

ра́дуйся, чисте́йшее зерца́ло, в не́мже мно́гая соверше́нства Бо́жия чу́дно и ве́рно изобража́ются.

Ра́дуйся, соверше́нством Твои́х доброде́телей и на́с к тому́ же подвиза́ющая;

ра́дуйся, немощны́я на́ши си́лы к творе́нию до́брых де́л подкрепля́ющая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 10

Спасти́ хотя́ ро́д челове́ческий от перворо́дныя кля́твы, ди́вное смотре́ния Своего́ та́инство сотвори́ Госпо́дь: избра́ бо Тя́, Пречи́стая, от ро́да Авраа́мля и Дави́дова, и от Тебе́ безсе́менно воплоти́тися благоизво́ли, преше́д уста́вы естества́, но и тя́ произведе́ от заматоре́вша и непло́дна ко́рене Иоаки́ма и А́нны пра́ведников. Те́мже рождество́ Твое́ (и в хра́м вхожде́ние) дне́сь пра́зднующи и ро́ждших Тя́ пе́сньми восхваля́ющи, вопие́м Бо́гу: Аллилу́иа.

Икос 10

Царю́ Небе́сный, спасе́ния на́шего ра́ди хотя́ на земли́ яви́тися и с челове́ки пожи́ти, черто́г свя́т воплоще́ния Своего́, Тя́, Пречи́стая, предугото́ва, пода́в пло́д безча́дной А́нне, сле́зно с супру́жником Свои́м, моли́вшимся о разреше́нии своего́ непло́дства. Те́мже мо́лим Тя́, Богома́ти: разреши́ непло́дие ду́ш на́ших, да возмо́жем принести́ Бо́гу пло́д благи́х де́л доброде́тели, взыва́юще Ти́ си́це:

Ра́дуйся, пресве́тлый Черто́же безсе́меннаго Бо́жия воплоще́ния;

ра́дуйся, одушевле́нная Пала́то, в жили́ще все́х Царя́ предугото́ванная.

Ра́дуйся, светле́йший о́блаче, и́мже Седя́щий на престо́ле Божества́ к на́м сни́де;

ра́дуйся, Посре́днице зако́на и благода́ти, запечатле́ние Ве́тхаго и Но́ваго Заве́тов.

Ра́дуйся, неувяда́емая Лозо́, прекра́сный цве́т — Спаси́теля ми́ра, произрасти́вшая;

ра́дуйся, благово́нное я́блоко, от непло́дове произра́стшее и Христу́ благоуго́дно я́вльшееся.

Ра́дуйся, и на́с, певце́в Твои́х, благоуго́дны Христу́ предста́вити тща́щаяся;

ра́дуйся, я́ко и на́с, безпло́дны су́щих де́лы благи́ми, не лиша́еши духо́внаго утеше́ния.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 11

Пе́снь хвале́бную рождеству́ Твоему́ (и в хра́м введе́нию) принося́щих не отри́ни, Влады́чице Блага́я, но ро́ждших Тя́ ра́ди, благоцве́тлива на́м бу́ди, моля́щи о на́с Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего, да пода́ст грехо́в проще́ние и жития́ исправле́ние, е́же в покая́нии сле́зном вы́ну благода́рно воспева́ем Ему́: Аллилу́иа.

Икос 11

Светоприе́мная и преми́рная Боже́ственнаго све́та Свеща́, единоро́дная Дще́рь Иоаки́ма и А́нны, предъизбра́нная в Ма́терь Единоро́дному Сы́ну Бо́жию, дне́сь от непло́дове пресла́вно произы́де, и просвеща́ет все́х рождество́ Ея́ (и в хра́м вхожде́ние) ве́рно пра́зднующих и благогове́йно взыва́ющих:

Ра́дуйся, светоза́рная Свеще́, Боже́ственным пла́менем возжже́нная;

ра́дуйся, и на́с те́м благода́тно просвеща́ющая и согрева́ющая.

Ра́дуйся, та́инственная Клеще́, У́гль Боже́ственный Христа́ Го́спода во утро́бе и на рука́х Твои́х носи́вшая;

ра́дуйся, и на́с в Та́инстве Причаще́ния приима́ти Того́ сподобля́ющая.

Ра́дуйся, живы́й и преукраше́нный Хра́м Госпо́день, о Не́мже пое́т Дави́д: “Свя́т Хра́м Тво́й, ди́вен в пра́вде”;

ра́дуйся, Кади́льнице Свята́я, не фимиа́м, в возду́хе разлива́ющийся, но Христа́, ве́чное благово́ние в Себе́ вмести́вшая, и всю́ тва́рь те́м облагоуха́вшая.

Ра́дуйся, Престо́ле, превознесе́нный со сла́вою, одушевле́нное седа́лище Вели́каго Царя́, на́шего же Спаси́теля и Го́спода;

ра́дуйся, Цари́це Небесе́ и земли́, с Сыно́м Твои́м и Бо́гом ве́чно ца́рствующая и на́с, убо́гих, не забыва́ющая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 12

Благода́ти па́че, не́же естества́ де́йство прояви́ся в рождестве́ Твое́м, Пречи́стая; моли́тву бо безча́дных роди́телей Твои́х, Госпо́дь услы́шав, подаде́ Тя́ и́м в утеше́ние, я́коже Авраа́му и Са́рре Исаа́ка, восхоте́в вку́пе и Своего́ смотре́ния та́инство на Тебе́ соверши́ти и угото́вати Тя́ в Ма́терь Единоро́дному Сы́ну Своему́, обетова́нному на́шему Искупи́телю. Ему́же благода́рно пое́м: Аллилу́иа.

Икос 12

Пою́ще сла́вное Твое́ от непло́дове рожде́ние (и в хра́м Госпо́день введе́ние), хва́лим Тя́ Пречи́стая, я́ко Таи́нницу Бо́жия о на́с спаси́тельнаго смотре́ния, воплоще́нием от Тебе́ Бо́га-Сло́ва явле́ннаго, и вопие́м Ти́ си́це:

Ра́дуйся, чи́стая Но́ева Голуби́це, рождество́м Твои́м преста́тие пото́ка сме́ртнаго возвести́вшая;

ра́дуйся, ве́твь благове́стия Христа́ Спаси́теля погиба́вшему грехо́м ро́ду челове́ческому прине́сшая.

Ра́дуйся, еди́на блаже́нная в жена́х, послуша́нием Твои́м Бо́гу преслуша́ние прама́тери Е́вы испра́вившая;

ра́дуйся, печа́ль Ада́ма и про́чих пра́отцев, (истоми́вшихся ожида́нием прише́ствия Изба́вителя) рождество́м Твои́м в ра́дость преложи́вшая.

Ра́дуйся, я́ко рождество́ Твое́ ра́дость возвести́ все́й вселе́нной;

ра́дуйся, я́ко в рождестве́ Твое́м ма́тери ра́дуются и непло́ды веселя́тся (ве́дуще, я́ко и Ты́ от непло́дове произошла́ еси́).

Ра́дуйся, я́ко и все́х рождество́ Твое́ (и в хра́м вхожде́ние) ве́рно и благоче́стно пра́зднующих сподобля́еши благода́тнаго весе́лия;

ра́дуйся, с Сыно́м Твои́м, одесну́ю Отца́ во сла́ве Его́, спосади́ти на́с, Его́ мно́го умоля́ющая.

Ра́дуйся, Пречи́стая Де́во, Ма́терию Спаси́теля ми́ра от ве́ка предъизбра́нная.

Кондак 13

О, Всепе́тая и Пречи́стая Ма́ти Де́во, приими́ сие́ на́ше хвале́бное пе́ние в че́сть пресла́внаго рождества́ Твоего́ (и в хра́м введе́ния) приноси́мое, и возроди́ в на́с жела́ние бла́г ве́чных, вку́пе же и изба́ви на́с, Це́рковь Твою́ Святу́ю, Оте́чество на́ше и оби́тели и́ноческия от вся́ких бе́д и напа́стей, от враго́в ви́димых и неви́димых, и бу́дущия изми́ му́ки и Небе́снаго Ца́рствия на́с сподо́би, да во ве́ки веко́в о Тебе́ вопие́м: Аллилу́иа.

Этот конда́к чита́ется три́жды, зате́м и́кос 1 и конда́к 1.

Молитва

Моли́тва 1-я

О, Пресвята́я Влады́чице, Христа́ Спаси́теля на́шего Богоизбра́нная Ма́ти, у Бо́га святы́ми моли́твами испро́шенная, Бо́гу посвяще́нная и Бо́гом возлю́бленная! Кто́ Тебе́ не ублажи́т или́ кто́ не воспое́т, Твоего́ пресла́внаго рождества́. Рождество́ бо Твое́ бы́сть нача́лом спасе́ния челове́ков, и мы́, седя́щии во тме́ согреше́ний, зри́м Тя́, Непристу́пнаго Све́та жили́ще. Сего́ ра́ди вити́йствующий язы́к не мо́жет песносло́вити Тя́ по достоя́нию. Па́че бо серафи́м возвы́силась еси́, Пречи́стая. Оба́че приими́ от недосто́йных ра́б Твои́х ны́нешнее похвале́ние и не отри́ни мольбы́ на́шея. Твое́ вели́чие испове́дуем, Тебе́ во умиле́нии припа́даем и ско́рую в заступле́нии чадолюби́вую и благосе́рдую Ма́терь дерзнове́нно про́сим: умоли́ Сы́на Твоего́ и Бо́га на́шего дарова́ти на́м, мно́го согреша́ющим, и́скреннее покая́ние и благоче́стное житие́, да возмо́жем твори́ти вся́ Бо́гу уго́дная и душа́м на́шим поле́зная. Возненави́дим вся́ зла́я, укрепля́еми Боже́ственною благода́тию во благо́м произволе́нии на́шем. Ты́ непосты́дная наде́жда на́ша в ча́с сме́рти, да́руй на́м христиа́нскую кончи́ну, безбе́дное ше́ствие на стра́шных мыта́рствах возду́шных и насле́дие ве́чных и неизрече́нных бла́г Ца́рствия Небе́снаго, да со все́ми святы́ми немо́лчно испове́дуем Твое́ о на́с заступле́ние и да сла́вим еди́наго И́стиннаго Бо́га, во Святе́й Тро́ице покланя́емаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь.

Молитва 2-я

Преблагослове́нная Де́во Мари́е, Цари́це небесе́ и земли́, Твоему́ чудотво́рному о́бразу припа́дающе, умиле́нно глаго́лем: при́зри ми́лостиво на рабы́ Твоя́ и Твои́м всеси́льным хода́тайством ниспосли́ коему́ждо потре́бная. Вся́ ве́рныя ча́да Святы́я Це́ркви спаси́, неве́рныя обрати́, заблу́ждших на пу́ть пра́вый наста́ви, ста́рость и сла́бость си́л поддержи́, ю́ных в ве́ре свято́й возрасти́, му́жество ко бла́гу напра́ви, гре́шников к покая́нию приведи́ и все́х христиа́н мольбы́ услы́ши, боля́щих уврачу́й, ско́рби утоли́, путеше́ствующим спутеше́ствуй. Ты́ ве́си, Всеми́лостивая, я́ко не́мощны, я́ко гре́шнии, я́ко озлобля́еми и недосто́йни проще́ния Бо́жия, оба́че бу́ди на́м в по́мощь, да ни ко́им грехо́м самолю́бия, собла́зна и диа́вольскаго прельще́ния прогневля́ем Бо́га: Тя́ и́мамы Предста́тельницу, И́же не отри́нет Госпо́дь. А́ще бо восхо́щеши, вся́ дарова́ти на́м мо́жеши я́ко благода́тный исто́чник, ве́рно пою́щим Ти́ и превознося́щым пресла́вное Твое́ рождество́. Изба́ви, Влады́чице, грехопаде́ний и бе́д все́х, благоче́стно призыва́ющих свято́е и́мя Твое́ и покланя́ющихся честно́му о́бразу Твоему́. Ты́ бо моли́твами беззако́ния на́ша ту́не очища́еши, те́мже Тебе́ припа́даем и па́ки вопие́м: отжени́ от на́с вся́каго врага́ и супоста́та, вся́кия напа́сти и губи́тельнаго неве́рия; моли́твами Твои́ми, подаю́щи дожди́ благовре́менны и земле́ оби́льное плодоно́сие, вложи́ в сердца́ на́ша стра́х Боже́ственный ко исполне́нию за́поведей Госпо́дних, да вси́ ти́хо и ми́рно поживе́м во спасе́ние ду́ш на́ших, во бла́го бли́жних и во сла́ву Го́спода, Ему́ бо, я́ко Творцу́, Промысли́телю и Спаси́телю на́шему вся́кая подоба́ет сла́ва, че́сть и поклоне́ние, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 3-я

О, Пречи́стая и Преблагослове́нная Де́во, Влады́чице Богоро́дице, от непло́дове по обетова́нию ро́ждшаяся и чистоты́ ра́ди души́ и те́ла Твоего́ сподо́бльшаяся бы́ти Ма́терию Сы́на Бо́жия, Го́спода на́шего Иису́са Христа́, с Ни́мже ны́не на небеси́ пребыва́еши и и́маши ве́лие дерзнове́ние ко Пресвято́й Тро́ице, от Нея́же, я́ко Цари́ца, венце́м ве́чнаго ца́рствования уве́нчана еси́. Те́мже смире́нно к Тебе́ прибега́ем и про́сим: исхода́тайствуй на́м у Всеми́лостиваго Го́спода Бо́га проще́ние все́х прегреше́ний на́ших во́льных и нево́льных; стра́ждущему оте́честву на́шему спасе́ния, ми́ра, тишины́ и благоче́стия возстановле́ние, времена́ ми́рны и безмяте́жны, крамо́л злы́х неприча́стны; ко изоби́лию же плодо́в земны́х, возду́ха благорастворе́ния, дожди́ ми́рны и благовре́менны. И вся́, я́же к житию́ и спасе́нию на́шему потре́бная, испроси́ на́м у Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего. Наипа́че же благопоспеши́ на́м украси́тися благи́ми нра́вы и до́брыми де́лы, да, ели́ко мо́щно, подража́тели бу́дем свято́му Твоему́ житию́, и́мже от ю́ности на земли́ украша́лася еси́, благоугожда́юще Го́споду; сего́ ра́ди яви́лася еси́ честне́йшая Херуви́м и сла́внейшая Серафи́м. Е́й, Госпоже́ Пресвята́я, бу́ди на́м во все́м ско́рая Помо́щница и прему́драя ко спасе́нию Наста́вница, да Тебе́ после́дствующи и Тобо́ю воспомоществу́еми, сподо́бимся насле́дницы бы́ти Небе́снаго Ца́рствия, страда́ниями Сы́на Твоего́ исхода́тайственнаго, исполни́телям же святы́х за́поведей Его́ обеща́ннаго. Ты́ бо еси́, Госпоже́, еди́на на́ша по Бо́зе наде́жда и упова́ние, и Тебе́ ве́сь живо́т на́ш предае́м, ча́юще Твоего́ ра́ди хода́тайства и заступле́ния не посра́млены бы́ти в ча́с исхо́да на́шего от жития́ сего́, и на Стра́шном Суде́ Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего десна́го Его́ стоя́ния сподо́битися, и та́мо ве́чно ра́доватися со все́ми от ве́ка Ему́ благоугоди́вшими и немо́лчно сла́вити, хвали́ти, благодари́ти и благословля́ти Его́ со Отце́м и Ду́хом во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Праздник Рождения Девы Марии

21 (8) сентября Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии.

Святые праведные Иоаким и Анна

В городе Назарете жила семья праведников. Иоаким и Анна прожили в супружестве более полувека и были в преклонных годах, но оставались бездетными. Когда первосвященник в Иерусалимском Храме по этой причине не допустил Иоакима принести жертвы, праведник в печали удалился на сорок дней для молитвы в пустыню.

Иоакиму и молящейся дома Анне явился ангел. Он утешил супругов вестью, что им будет даровано потомство, моления их услышаны, и что потомство их будет прославлено в мире.

У Золотых ворот встретились Иоаким и Анна, в положенный срок у них родилась дочь. Свое дитя праведные супруги обещали посвятить Богу. Во исполнение обета Иоаким и Анна принесли в Иерусалимский Храм трехлетнюю дочь Марию . Девочка с легкостью вошла по высоким ступеням и оставалась в Храме вплоть до обручения с праведным Иосифом.

Это интересно: Что мы знаем о родителях Пресвятой Богородицы — святых Иоакиме и Анне?

Икона Божией Матери «Прежде Рождества и по Рождестве Дева»

Икона Божией Матери «Прежде Рождества и по Рождестве Дева»

В Никольском соборе Николо-Пешношского монастыря есть чтимый список иконы «Прежде Рождества и по Рождестве Дева». Это новый список, его в конце XX — начале XXI века написали мастера из Троице-Сергиевой лавры взамен изначального, утраченного в 1920-е.

История образа необычна: это семейная реликвия купцов Мокеевых. Когда в 1780 году Алексей Георгиевич Мокеев стал монахом обители, то пожертвовал ей все состояние, а образ оставил в своей келье. Спустя двенадцать лет, после его смерти, настоятель велел поместить икону за стенами монастыря, в часовне, так как она была писана не вполне по канону и на холсте. Там икона пребывала долгое время.

Тридцать пять лет спустя капитан Платон Шабашев увидел необычайный свет, льющийся от иконы «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» и припал к ней с молитвой. Дело в том, что незадолго перед тем Платон Шабашев был ложно обвинен и отставлен от службы.

Потеряв надежду на людскую справедливость, он обратился к Пречистой Деве. И та ответила ему, сказала, чтобы образ ее Шабашев одел в серебряную ризу. Капитан был оправдан и поведал настоятелю о чуде. «Прежде Рождества и по Рождестве Деву» перенесли в монастырь, а когда стали одевать в ризу, под холстом нашли писанный на доске образ Богородицы.

На иконе «Прежде Рождества и по Рождестве Дева» Богоматерь и Младенец Иисус предстают в царских венцах; Христос, опираясь на державу, протягивает скипетр. Указывая на Христа, Богоматерь подает Сыну державу.

Молитва ко Пресвятой Богородице пред Ее иконою «Прежде Рождества и по Рождестве Дева», читаемая в Николо- Пешношском монастыре, Московской епархии:

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Вышши еси всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши, помощница еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление. О Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице Владычице! Милостию Твоею спаси и помилуй страну нашу, преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы, и весь священнический и иноческий чин, военачальники, градоначальники и христолюбивое воинство, и доброхоты, и вся православныя христианы ризою Твоею честною защити, и умоли, Госпоже, из Тебе без семене воплотившагося Христа Бога нашего, да препояшет нас силою Своею свыше на невидимыя и видимыя враги наша. О Всемилостивая Госпоже Владычице Богородице! Воздвигни нас из глубины греховныя, и избави нас от глада, губительства, от труса и потопа, от огня и меча, от нахождения иноплеменных и междоусобныя брани, и от внезапныя смерти, и от нападения вражия, и от тлетворных ветр, и от смертоносныя язвы, и от всякаго зла. Подаждь, Госпоже, мир и здравие рабом Твоим, всем православным христианом, и просвети им ум и очи сердечныя еже ко спасению, и сподоби ны, грешныя рабы Твоя, Царствия Сына Твоего, Христа Бога нашего, яко Держава Его благословена и препрославлена, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Величание:

Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем, с верою притекающим.

***

Много раз спасали нашу страну от эпидемий и бедствий молитвы и заступничество Пресвятой Богородицы, поэтому так широко почитание Владычицы в России.

Марина Рогова

The post Какой акафист читают на Рождество Богородицы first appeared on Православие.вики.

Молитва Архангелу Рафаилу

Архангел Рафаил

О, святы́й вели́кий Арха́нгеле Рафаи́ле, престо́лу Бо́жию предстоя́й! Ты благода́тию, от всемогу́щаго Врача́ душ и теле́с на́ших тебе́ да́нною, пра́веднаго му́жа Тови́та от слепоты́ теле́сныя исцели́л еси́, и сы́на его́ Тови́ю, спутеше́ствуя ему́, от зла́го ду́ха сохрани́л еси́.

Всеусе́рдно молю́ тя, бу́ди мне путеводи́тель в жи́зни мое́й, сохрани́ от всех ви́димых и неви́димых враг, исцели́ душе́вныя и теле́сныя боле́зни моя́, упра́ви жизнь мою́ к покая́нию во гресе́х и ко творе́нию до́брых дел. О, святы́й вели́кий Рафаи́ле Арха́нгеле! Услы́ши мене́ гре́шнаго моля́щагося тебе́ и сподо́би в зде́шней и бу́дущей жи́зни благодари́ти и сла́вити о́бщаго Созда́теля на́шего в безконе́чныя ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая Архангелу Рафаилу

О, святы́й, сла́вный Арха́нгеле Бо́жий Рафаи́ле, ско́рый помо́щниче и те́плый пред Бо́гом о на́с засту́пниче и моли́твениче! Предстоя́ пред Престо́лом Святы́я Тро́ицы, испроси́ на́м у Го́спода проще́ние согреше́ний на́ших, да преложи́т О́н на ми́лость гне́в Сво́й пра́ведный, гре́х ра́ди на́ших дви́жимый на на́с. Не оста́ви же на́с, о, Арха́нгеле Бо́жий, по́мощию и заступле́нием твои́м, прославля́ющих и́мя твое́ свято́е, а́ще и многогре́шни есмы́, оба́че не хо́щем в беззако́ниих на́ших поги́бнути. Укрепи́ благода́тию Госпо́днею сла́бую во́лю на́шу на дела́ блага́я; бу́ди и на́м, я́коже о́троку Тови́и, путеводи́тель и советода́тель в на́шем многоско́рбнем житии́; помози́ на́м изба́витися от гнету́щих на́с боле́зней, я́коже и Тови́та изба́вил еси́ от многоле́тней слепоты́ его́; егда́ же прибли́зится ча́с сконча́ния на́шего, не оста́ви на́с, беззащи́тных, Арха́нгеле Бо́жий, на возду́шных мыта́рствах проти́ву духо́в зло́бы, прегражда́ющих восхо́д в го́рняя: да тобо́ю охраня́еми, дости́гнем оби́телей Небе́сных и ку́пно с тобо́ю и со все́ми святы́ми просла́вим Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Целитель человеческих недугов

Архангел Рафаил – целитель человеческих недугов, путеводитель, врач Божий. 

Согласно учению Православной Церкви наряду с вещественным миром есть невещественный – мир Ангелов, бесплотных духов. Они – посредники между Господом и людьми, призванные доносить наши  молитвы до Престола Всевышнего и, если угодно воле Его, охранять нас.

Читайте также: Какие есть Ангелы

Ибо сказано в 90-м псалме: 

Начальниками небесного воинства являются семь Архангелов, выполняющих каждый свою функцию согласно той сфере служения, которую им положил Господь. Одним из начальствующих небесных чинов выступает Рафаил. Вот что он говорит о себе сам:

Это интересно: Что известно людям об Архангелах

Согласно трудам Дионисия Ареопагита, который систематизировал небесную ангельскую иерархию, знаем, что ближе всего к престолу Божию находятся серафимы. По Еноху, Рафаил как раз стоит у Престола Господня и «прославляет Избранного и избранных, которые взвешены Господом духов». Отсюда становится понятным, что Рафаил принадлежит к высшему ангельскому чину – серафимам. 

Об этом служителе Господнем упоминают Священное Писание и Предание: «Книга Товита» и «Книга Еноха». В первой повествуется, что архангел Рафаил принял человеческий облик и сопровождал Товию – сына благочестивого еврея Товита в его путешествии к некому Гавваилу за принадлежащим его семье серебром.

Архангел объяснил Товии как изгнать нечистого духа от Сарры – девицы, обещанной когда-то в жены юноше, воскурив фимиам из рыбьей требухи. Также он поведал  Товии как исцелить слепоту родителя при помощи желчи от той же рыбы.

В книге Еноха Рафаил и другие Архистратиги стерегут падших ангелов, осквернивших себя кровосмешением с человеческими женами до времени, когда окончится их вина – « в год тайны». Рафаил поведал Еноху о четырех местах упокоения, где души праведников и грешников пребывают в ожидании Страшного суда. В Саду Правды показал то самое дерево, плод с которого вкусили прародители человечества и совершили первородный грех.

Рафаил – один из четырех Архангелов, которые будут сражаться против Азазеля и его воинства, и бросят их в преисподнюю. За то, что Азазель научил мужчин пользоваться оружием, а женщин – косметикой, Господь повелел Рафаилу заточить демона в пустыне, придавив его каменной плитой: 

«И сказал опять Господь Рафyилy: «Свяжи Азазела по pyкам и ногам и положи его во мpак; сделай отвеpстие в пyстыне, котоpая находится в Дyдаеле, и  опyсти  его тyда. И положи на него гpyбый и остpый камень, и покpой его мpаком, чтобы он оставался там навсегда, и закpой емy лицо, чтобы он не смотpел на свет! И в великий день суда он будет брошен в жар» (Енох 2:35-37).

Также Рафаил считается одним из трех посланцев, которые явились Аврааму под Мамврийским дубом, возвещая, что он вскоре родит сына. По другой, более распространенной версии библейскому пророку явился сам Господь в лице Святой Троицы.  

Ему молятся о выздоровлении в болезни, о путешествующих и о женитьбе

Само имя этого архангела переводится как «исцеление Божие». Творец поставил Рафаила быть врачевателем телесных и душевных недугов, защитителем от хаоса и болезней, царящих на земле. Свидетельства об этом находим в Ветхом Завете, в уже упоминавшейся книге Товита.

По Писанию Архангел Рафаил под видом мужа по имени Азария стал спутником  Товии, которого отец послал вернуть серебро. Когда путники достигли Тигра,  Товия решил искупаться в речке, но огромная рыбина едва не проглотила его. Он убил обитательницу речных вод и по совету Архангела извлек из нее внутренности: сердце, печень и желчный пузырь.

В дальнейшем желчь юноша использовал в качестве целебной мази, которую научил изготовить тот же Рафаил. Этим средством Товия помазал глаза отца, ослепшего по нелепой случайности, и старик тотчас прозрел. Тогда Рафаил открылся отцу и сыну, сказав: 

Также, согласно преданию Рафаил исцелил бедро Иакова, поврежденное в схватке с Богом. «И боролся Некто с ним до появления зари» (Быт.32:24), и не хотел отпускать Его Иаков, требуя благословения. Бог был удовлетворен рвением Иакова, а посему благословил и нарек именем «Израиль» — «Божий герой». 

«…ты боролся с Богом и человеков одолевать будешь» (Быт. 32:27).

Кроме просьб об исцелении, Архангелу Рафаилу молятся о сохранении путешествующих, ведь он выступил прекрасным спутником для Товии, и о благополучии брака, поскольку Ангел помог Товии обрести супружеское счастье с Саррой, прогнав от нее беса. 

Празднование этого (как и всех других Архангелов) – 21 ноября, в день Собора Архангелов. 

Как изображают на иконах

Архангел Рафаил

Иконография Архангела Рафаила восходит к библейскому сказанию о Товии: чаще всего посланника Божия можно видеть держащим в руке целебную рыбину. У Дмитрия Ростовского встречаем: 

 Иногда эта рыба находится под ногами Архангела, что имеет некий символический подтекст. Поскольку рыба являлась тайным знаком христиан, в ней иносказательно усматривают то основание, на котором зиждется церковь Христова. Имея под ногами такой фундамент, Ангел как будто воплощает в себе силу Господню, которой  совершает  благодеяния для рода человеческого. 

Иногда атрибуты в руках крылатого вестника меняются на жезл и державу, – символы власти, данной ангелу Всевышним. Именно так изображен Архангел Рафаил на мозаике в алтаре церкви Покрова Пресвятой Богородицы в Ясенево, в Москве.

 В другом случае Рафаил сжимает в руках чашу или ларец с лекарством, причем чаша, скорее всего, символизирует потир – сосуд для Причастия, вместилище Тела Христова. Косвенным свидетельством этого выступает тот факт, что Рафаил на некоторых древних иконах изображен причащающим в пустыне отшельников, укрепляя их тем самым в душевных и телесных подвигах. 

Кажется, Архангелу Рафаилу редко кто молиться. Но не стоит забывать, что именно через него Божия благодать подается тем или иным святым, к которым обращается человек. Ведь в небесной иерархи Творцом ему отведена роль заботиться и врачевать тех, кому Господь благоволит подать это исцеление. 

 Галина Бочарова

The post К Архангелу Рафаилу обращаются с молитвой об исцелении first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Сорок дней после смерти

Что означает этот праздник

Название «Радоница», по общему мнению ученых, достаточно древнее, как и само торжество.

Разные версии происхождения слова связывают его:

• с балтскими словами «raudine», «rauda»; так племена, жившие с V в. на территории современных Латвии, Эстонии, Литвы называли плач, причитания по усопшим;
• с греческим «ροδωνιασ» («родониас») или же латинским «rosalia», что означало розы; подобный праздник поминовения умерших, совершавшийся весной, известен в языческом Риме;
• со славянским «радость»; именно это толкование наиболее распространено среди православных России.

Богослужебный Устав не предусматривает особого празднования Радоницы, поэтому современные богословы определяют ее как «благочестивый обычай». Это, а также языческо-христианские корни слова «Радоница» говорит о том, что праздник, очевидно, воспринят Церковью у язычников, издавна имевших традицию весеннего поминовения усопших. Однако, значение его было полностью переосмыслено.

«Воскресе Христос – и жизнь жительствует!»

Но это собрание – не скорбное. Ведь

За ними непременно следует воскресение, ибо, как сказал тот же святой в слове на Пасху, «Воскрес Христос, — и мёртвого ни одного нет во гробе». Таково ныне христианское значение Радоницы, праздника победы жизни над смертью.

Какого числа родительский день после Пасхи

Когда отмечается в этом году? 

Отличия «Радуницы» в Православии от языческих традиций

Следы язычества сохраняют названия праздника в традиционной культуре Украины, Беларуси, России. Кроме обычного «Радоница» («Радуница», «Радостные деды»), можно встретить такие наименования, как «Навий день», «Могилки», «Гробки», «День Марены».

Эти названия, особенно «навий день», широко употребительны среди современных неоязычников (так называемых «родноверов»), считающих, что «навью» называется вообще потусторонний мир.

Однако В.И.Даль, который при составлении своего знаменитого «Толкового словаря» (1880-1882 гг.) имел дело с живой народной традицией, дает лишь одно значение термина – покойник, мертвец.

Поминовение усопших на православную Радоницу имеет как общее с языческой традицией, так и очень серьезные отличия.

«Мертв ни един во гробе»

Фактически единственной чертой праздника, сближающей христианство с язычеством, является отношение к своим умершим близким, как к продолжающим жизнь в другом мире.

Это чувствовали древние римляне, украшавшие могилы живыми цветами – символом жизни. То же понимали славяне, серьезно относившиеся к поминанию «дедов», предков.

Именно о подобных случаях говорит апостол Павел, указывая, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах их» (Рим.2: 14-15). Однако, чувствуя истину, язычество не умеет ни понять ее до конца, ни, тем более, выразить.

Защититься от смерти

Неведение о настоящем значении кончины делает язычника боязливым перед ее лицом. Отсюда – множество ритуалов, призванных «задобрить» предков, уберечь от них (и, собственно, от смерти) живых. Это традиции:

• оставлять на могиле спиртное и даже – поливать им могильный холм: согласно языческому пониманию, спирт (ср. spiritus – по-латыни «душа») эквивалентен воде другого мира;
• раскладывать на могиле еду «для умершего», вообще совершать поминальные тризны;
• всевозможные поверья, запрещающие вносить домой вещи с кладбища, предписывающие завешивать зеркала при покойном, тщательно убирать комнату после выноса его тела и др.

Особенности и значение этого дня

Один самых ярких примеров христианского понимания смерти дает «Акафист о упокоении усопших»:

Для христианина кончина – не горе, а радость встречи с Христом. Именно это, видимо, привело к тому, что празднование усопшим утвердилось не в Великую Пятницу, как во времена свт. Иоанна Златоуста, а стало приходиться на Пасхальные дни.

Иконография: Воскресение Христово Датировки: XIX в. Материал: Дерево, левкас, темпераРазмеры иконы:  высота 44,5 см, ширина 37,8 см Представлен сюжет Воскресения Христова с изображением Распятия и сцен, последующих Воскресению, на полях пространные надписи. КП 1531. © Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева Литература: Юный художник №2.2006. С.20

Более того, победа над смертью настолько очевидна, что моления о усопших вообще не совершаются на Светлой Седмице. Поэтому «благочестивый обычай» поминовения, «пасха мертвых» возможен лишь по ее окончании – первая лития служится во вторник «Фоминой недели».

Празднование во вторник 2 седмицы по Пасхе связано с тем, что накануне такого дня необходимо совершить вечернее поминальное богослужение, что по Уставу невозможно в воскресенье, как день радости о Воскресении, но можно сделать в понедельник.

Епископ Афанасий (Сахаров) пишет, что «поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения».

Кроме содержательного отличия – самого отношения к смерти, православная Радоница отличается от языческой тем, что:

• храмовое богослужение пронизано радостью о Христе, победе над смертью;
• молитвы, совершаемые на кладбище, также говорят о Воскресении;
• совершенно отвергаются языческие ритуалы, связанные с необоснованным страхом перед покойниками, а также перед самой смертью.

Как в Православии принято поминать усопших?

Основные формы поминовения усопших (не «мертвых», а именно «уснувших» до всеобщего воскресения) включают:

• молитву, совершаемую дома;
• церковную молитву как за специальными службами, посвященными усопшим, так и просто во время литургии;
• милостыню, которая раздается родными, близкими о душе.

Молиться дома можно как за крещенного православии, так и за человека, который не был членом Церкви – с надеждой на милость Божию к этой душе.

Священники обычно советуют обращаться к Господу как своими словами, так и, особенно, молитвословиями, составленными Церковью. Они не только помогают душе почившего близкого, но также умиротворяют самого молящегося, особенно – скорбящего в первые дни, месяцы по смерти близкого человека.

Поминовение за богослужением возможно только за крещеного усопшего. Это может быть

• отпевание, совершаемое, как правило, на третий день по кончине; оно проводится как непосредственно «при гробе», так и заочно, если нет возможности доставить тело к храму, либо пригласить священника домой; во время Светлой Седмицы заочное отпевание не совершается;
• сорокадневное поминание за литургией (сорокоуст), когда священник вынимает о упокоении частицы из просфоры;
• молитва о упокоении на ектении;
• панихида – особое заупокойное богослужение.

Запрещена церковная молитва о крещенных, но самовольно лишивших себя жизни.

Особенно полезна душе милостыня в память почившего.

• вещи усопшего – малоимущим, а также просто желающим принять их, как память о человеке;
• пожертвования на храмы, монастыри, лечение больных, вообще помощь нуждающимся;
• формой милостыни являются поминки – поминальная трапеза.

Как церковному человеку вести себя на кладбище?

Многие богословы определяют смерть как «восьмое таинство» христианства – последний рубеж земной жизни, за которым происходит рождение в Вечность.

Свидетель этого рождения – кладбище, где до всеобщего воскресения покоятся тела тех, кто уже пребывает с Господом. Не случайно поэтому на погостах, как не местах священных, возводятся храмы, часовни.

Поэтому основное правило поведения христианина на кладбище – благоговение к этому месту. По приходе к могиле близкого человека первым делом стоит сделать возможную уборку, если это необходимо.

Затем совершаются молитвы о упокоении. Это может быть краткая лития, чтение Псалтири, или панихида мирским чином.

Что касается распространенного обычая оставлять на могиле пасхальные яйца, конфеты, печенье, то он восходит к языческим поминальным тризнам.

Продукты лучше раздать нуждающимся, тогда они вменяются Господом как милостыня. Брошенные же на могиле конфеты, печенье, производят впечатление удручающее. Поминальная трапеза на кладбище также неуместна.

По возможности лучше отказаться от искусственных цветов, повсеместно приносимых на кладбища. Ведь суть праздника в том, что мы идём разделить радость о Живом Воскресшем Господе со своими близкими – радость вечной жизни не может быть омрачена ничем искусственным!

Совершенно неприемлемо оставлять на месте упокоения спиртное, тем более – поливать им землю. Это явно магический языческий ритуал, причиняющий боль душе почившего человека.

Какие ещё существуют дни особого поминовения усопших?

Кроме «пасхи усопших» на Радоницу, существуют также другие дни, когда Церковь сугубо молится о своих почивших чадах.

В субботу любой недели на службах звучат особенно усердные моления «о всех от века скончавшихся православных христианах»; это издавна установленный обычай, связанный с тем, что по Своей Смерти именно в день субботний Христос сошел во ад, ко всем умершим. Все другие поминания совершаются поэтому также в по субботам. Это:

• «Мясопустная» Родительская, перед началом Масленицы; так как воскресенье, следующее за ней, посвящено Страшному Суду, христиане просят Божией милости как живущим еще на земле, так и почившим;
• Троицкая, предшествующая Пятидесятнице. В сам день торжества совершается особая коленопреклоненная молитва о всех, «от века скончавшихся».
• Субботы Великого Поста – 2, 3, 4 недель. В это время ежедневная литургия не совершается; недостаток церковных молитв о усопших восполняется поэтому особыми службами.
• Дмитриевская, перед праздником вмч. Димитрия Солунского (8 ноября н.ст.); традиционно ее связывают с великим князем Димитрием Донским, установившим этот день как поминовение погибших на Куликовом поле (1380 г.).

Радоница – день нашего единения с ушедшими близкими. Пусть на наше «Христос Воскресе!» мы не слышим их ответа, но они, прошедшие таинство смерти, опытно знают: жизнь продолжается. А значит – будет наша встреча с Богом и с нашими близкими. Ибо «Воистину Воскресе Христос».

Наталья Сазонова

The post Возвестить пасхальную радость усопшим: значение и обычаи Радоницы в Православии first appeared on Православие.вики.

Акафист

Кондак 1

Избранному и дивному новому сибирския страны чудотворцу всерадостно ныне приносим ти, святе Симеоне, хвалебная пения; ты же, яко имеяй дерзновение ко Христу Богу, от всяких нас бед свободи, да зовем ти: Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Икос 1

Ангел во плоти и небесный человек явился еси, блаженный Симеоне, ангельски бо в мире сем пожил еси, темже и ангельстии чини удивишася непорочности твоего жития и, по преставлении твоем, с веселием прията праведную твою душу; сего ради и мы, чудящеся высоте твоея добродетели, прославляем тя сице:

Радуйся, яко свято и богоугодно на земли пожил еси;

Радуйся, яко подвигом добрым зде подвизався, течение свое праведно скончал еси;

Радуйся, яко ныне преселился еси в покоища небесная;

Радуйся, яко в обителех премирных, яже уготова Бог любящим Его, на нескончаемыя веки водворяешися;

Радуйся, яко Царь царствующих прият тя в Небесное Царствие;

Радуйся, яко присно со ангелы в небеси обитаеши;

Радуйся, яко с пророки и апостолы вселяешися;

Радуйся, яко с постники и преподобными торжествовати сподобился еси;

Радуйся, яко предстоиши ныне со всеми святыми Престолу Божию;

Радуйся, яко Пресвятую Троицу несредственне зрети сподобляешися;

Радуйся, яко неизреченную славу Господню явственне созерцаеши;

Радуйся, яко тоя причастника быти удостои тя Господь;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 2

Видя вдовицу зело плачущую, якоже бо тогда умилосердився, и изнемогшу телом и бывшу близ конечнаго издыхания и очима нимало зрети могущу, явився исцелил еси, сице и о мне умилосердися, угодниче Божий, и от многих грехопадений немощствующее тело мое исцели и душу мою ко спасению настави, да в радости воззову к Богу песнь: Аллилуиа.

Икос 2

Разумети хотящу архиерею сибирския страны имя твое, егда обретены быша святыя твоя мощи, ты в видении явлься ему, о имени своем возвестил еси; он же, удивився чудеси и прославив Бога, и похвальныя глаголы вещая, вопияше тебе сице:

Радуйся, великий праведниче Божий, в чудесех просиявый;

Радуйся, целебниче недугов всем, призывающим тя с верою;

Радуйся, яко и прежде прошения помощию предваряеши;

Радуйся, яко и недоумевающих о прославлении нетленных мощей твоих чудесы твоими вразумил еси;

Радуйся, яко разслабленных укрепил еси;

Радуйся, яко слепым прозрение даровал еси;

Радуйся, хромым хождение устрояяй;

Радуйся, от беснующихся бесов отгнателю;

Радуйся, скорбных утешителю;

Радуйся, нищих и убогих покровителю;

Радуйся, православных утверждение;

Радуйся, ересей посрамление;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 3

Сила Вышняго утверди тя в житии твоем святом; и ты подвизался еси о спасении души твоея, трудами бо и воздержанием увядил еси плотския страсти и в непрестанных молитвах твоих всегда взывал еси к Богу: Аллилуиа.

Икос 3

Имеяй милосердие многое, о призывающих тя с верою присно молишися к Богу, у Него же равноангельным житием твоим великое дерзновение стяжал еси; не презри и нас недостойных, требующих твоея помощи, и яко дары, приими от нас песнь сию:

Радуйся, яко вся, елика просиши от Бога, дарует ти Господь;

Радуйся, яко молитвы твои о нас, якоже кадило благовонное, от Бога приемлются;

Радуйся, яко возжада душа твоя к Богу крепкому;

Радуйся, Христа единаго возлюбивый;

Радуйся, яко невозвратным желанием последовал еси Ему;

Радуйся, добродетельное житие всегда имевый;

Радуйся, возненавидевый страсти мира сего;

Радуйся, маловременнаго утешения на земли не искавый;

Радуйся, смиренномудрием украсивыйся;

Радуйся, твердый адаманте и столпе непоколебимый прилоги вражиими;

Радуйся, яко нетлением тело твое прослави Господь;

Радуйся, яко от гроба твоего и персть приемлющии исцеляются;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 4

Буря недоумения смущает мя, како возмогу достойно воспети чудеса твоя, блаженно Симеоне, кто бо многих чудотворений твоих дары по достоинству изрещи может? Обаче и аз дивно в тебе прославляющемуся Богу вопити дерзаю: Аллилуиа.

Икос 4

Слышавше, блаженне и предивне Симеоне, о величии чудес твоих, яко молитвами твоими сущих в бедах и скорбех предваряеши, скоро от них избавляя, вопием тебе таковая:

Радуйся, избавление наше от печалей и скорбей;

Радуйся, яко твоим предстательством даруется духовная благодать всем, с теплою верою к тебе притекающим;

Радуйся, яко твоими молитвами козни нечистых духов побеждены;

Радуйся, яко и неведущим и неслышавшим о прославлении твоем исцеление подаеши;

Радуйся, яко целебныя дары всюду точиши;

Радуйся, яко страну сибирскую присно присещаеши;

Радуйся, скорый обидимых заступниче;

Радуйся, сущим в лютых обстояниих пособниче и предстателю;

Радуйся, малодушныя утешаяй;

Радуйся, недужным крепкое исправление;

Радуйся, плененным скорое свобождение;

Радуйся, грешным ко спасению наставление;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 5

Пресветлая звезда явился еси, праведный Симеоне; сущих бо во тьме умныя очи озаряя светом Евангелия Христова и избавляя заблуждших от сетей змиевых и от всех коварств его, научил еси я благодарственно и всерадостно с лики святых ко Христу Богу вопити: Аллилуиа.

Икос 5

Видевше в житии твоем, блаженне, духовных подвигов твоих высокая исправления, всякий разум удивляющая, прославляем давшаго ти таковую благодать Бога, тебе же хвалебными гласы сице вопием:

Радуйся, яко юрод быв Христа ради, высоту смиренномудрия стяжал еси;

Радуйся, яко странник и пришлец на земли обрелся еси;

Радуйся, яко ныне гражданином небесным быти на нескончаемыя веки сподобился еси;

Радуйся, яко незлобивый агнец в терпении твоем был еси;

Радуйся, яко кротостию ко озлобляющим тя землю живых наследовал еси;

Радуйся, чистыми душу и тело твое сохранивый, и ныне чистым сердцем зряй Бога;

Радуйся, яко мудрою мыслию утвердивый душу твою во спасение;

Радуйся, яко с невозвратною надеждою благ вечных преставился еси к Богу;

Радуйся, яко деснаго стояния со избранными удостоился еси;

Радуйся, яко не скрыл еси таланта, ввереннаго ти Богом;

Радуйся, благий рабе и верный, вшедый в радость Господа своего;

Радуйся, яко ныне утешаешися, якоже древний оный евангельский Лазарь, на лоне Авраамли;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 6

Проповедника богоноснаго Павла вещание и глаголы исполняя, Симеоне святе, юродственное Христа ради на земли пожил еси житие, и болезни многия претерпевая, всегда благодарственныя Богу возсылал еси хвалы, сице глаголя Ему: Аллилуиа.

Икос 6

Возсиял еси велие просвещение светлостию чудес твоих, праведный Симеоне, от святаго гроба твоего непрестанно истекающих, и тем далече отгнал еси тьму ересей и расколов от окрестных мест, идеже в правоверии и благочестии подвизался еси и в нетлении телеси почиеши; мы же, чудящеся сим, взываем ти сице:

Радуйся, яко явился еси во стране сибирстей крепкий защитник православия противу развратников и хульников Христовы Церкве;

Радуйся, яко и ныне борющимся с ними усердный пособник обретаешися;

Радуйся, противников Святыя Церкви посрамителю;

Радуйся, злых волков от стада Христова отгнателю;

Радуйся, облекийся во оружие света; Радуйся, лукавствующих обличителю;

Радуйся, православных тихое пристанище;

Радуйся, путешествующих благое поспешение;

Радуйся, яко и от многия скудости твоея разумевал еси на нища и убога;

Радуйся, яко милостив быв при жизни, благотвориши всем требующим и по смерти;

Радуйся, яко избрал еси добрая, еже Бога ради труждатися;

Радуйся, яко на тебе исполнися слово подвижническое, болезненно, еже труждатися, но блаженно восприятие;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 7

Хотящу некоему человеку от многих врачев исцелитися от очныя болезни, и егда ничтоже успе, прибегшу к тебе, врачу безмездному, ты очи его, наполнены кровию и зрети немогущая, перстию внезапу исцелил еси; он же возрадовався, благодаряше тя и, Бога прославляя, рече: Аллилуиа.

Икос 7

Дивна тя показа нам Творец и Господь всех чудотворца: егда бо нетлением прослави тело твое, тогда и земля не скры гроб твой и яви всем нам, яко многоценное сокровище; темже и мы чудящеся вопием сице:

Радуйся, цвете нетленный, в стране сибирстей прекрасно процветый;

Радуйся, доблий подвижниче благочестия, во граде Верхотурстем возсиявый;

Радуйся, яко являешися аки древо животное, от негоже недугующии получают исцеление;

Радуйся, яко предстательством твоим пред Богом, аки ветвь благосеннолиственная, покрываеши нас;

Радуйся, яко добре вкоренился еси в вертограде Христовы Церкве;

Радуйся, яко обильные плоды добродетелей принесл еси Богу;

Радуйся, яко пиеши ныне воду животную от неисчерпаемаго источника безсмертия;

Радуйся, заблуждших наставниче;

Радуйся, яко кающимся в согрешениях испрошаеши от Бога прощение;

Радуйся, и всех благих нам от Него ходатаю;

Радуйся, яко светлую одежду чистоты и целомудрия добре сохранив, вшел еси в чертог небесный;

Радуйся, яко чистая душа твоя к лику Евангельских мудрых дев сопричтеся и купно с ними (ангельски) водворяется в небесном чертозе Жениха Христа;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 8

Странное на земли житие пожив и удалився суетнаго мира, добродетельми к Богу приближился еси, сего ради высокий Бог, видя твое смирение, возвеличи тя Своею благодатию; Егоже восхваляюще, поем Ему купно с тобою ангельскую песнь: Аллилуиа.

Икос 8

Весь ум твой в вышний Иерусалим присно простирая, аще телом и на земли пребывал еси, вся красная мира сего возненавидел и равноангельское житие зде пожил еси, Симеоне блаженне, тем и от чтущих тя слышиши сия:

Радуйся, человече Божий досточудный;

Радуйся, зерцало добродетелей преизящных;

Радуйся, пременивый тленная настоящая на будущая вечная;

Радуйся, уподобивыйся Иову терпением;

Радуйся, селение честное Святыя Троицы;

Радуйся, святче Божий, со всеми святыми прославляемый;

Радуйся, ковчеже, от потопа греховнаго призывающих тя спасающий;

Радуйся, яко услаждал еси сердце твое веселием будущих благ;

Радуйся, воздержанием плоть твою изнуривый;

Радуйся, яко святостию жития твоего милость Божию обрел еси;

Радуйся, яко непрестанными молитвами о нас Бога умилостивлявши;

Радуйся, яко благим надеждам твоим исполнение приял еси;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 9

Все множество человеческое удивися еже на земли во плоти твоему терпению и незлобию, непорочна и праведна тя зряще, и ныне милостивым твоим предстательством в скорбех нас не оставляюща; темже и мы, радующеся, к Богу поем песнь: Аллилуиа.

Икос 9

Витии многовещанныя изнемогоша по достоинству поведати многое твое терпение и теплую ко Христу любовь; аз же многогрешный како возмогу изглаголати равноангельное твое житие и преславная чудеса! Но обаче дерзаю, надеяся на твое беззлобие, вопити тебе сице:

Радуйся, яко ангелом подобяся, выну пущал еси на небо очи твоего сердца;

Радуйся, яко доблими твоими подвиги спасение и венец нетленный от Христа Бога приял еси;

Радуйся, яко на всяк день и на всяку нощь славословил еси Творца всяческих;

Радуйся, яко победил еси диавола смирением своим;

Радуйся, яко нищ телом и духом был еси на земли, сего ради уготова ти Господь Царство Небесное;

Радуйся, кротости ради твоея наследивый землю обетования;

Радуйся, яко и иных, зрящих твою святость, научил еси праведно жити;

Радуйся, яко душевныя страсти испеляеши;

Радуйся, яко телесныя болезни врачуеши;

Радуйся, яко и многовременныя недуги от человек отгоняеши;

Радуйся, яко сущим близ конечнаго издыхания здравие даруеши;

Радуйся, яко и от смертоносных язв свобождаеши;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 10

Спасение восхотев дати Господь людем Своим, светлаго светильника всем нам даде тебе, точаща благодать цельбы всем, притекающим к раце мощей твоих; и мы, получивше милость от безмезднаго тя врача, благодарными гласы восхваляюще Бога, поем песнь: Аллилуиа.

Икос 10

Стена еси ты и покров всем притекающим к тебе, праведный Симеоне, ибо Господь прослави тя, украсив нетлением и чудесы и приглашати тебе научи:

Радуйся, столпе непоколебимый православия;

Радуйся, сокровище неоскудно многих исцелений;

Радуйся, подателю просящим у тебе яже на пользу;

Радуйся, уцеломудривый живущия студно;

Радуйся, наказателю помраченных умом;

Радуйся, учителю смиренномудрия и терпения;

Радуйся, яко в сониях являяся, научаеши доброму житию;

Радуйся, звездо, чудесно возсиявшая в сибирстей стране;

Радуйся, яко лучами чудотворений твоих просвещаеши и далечайшия страны;

Радуйся, яко некогда незнаем, ныне же со славою познаваешися от всех ищущих тя;

Радуйся, яко рыбарем быв, соделался еси ловцем человеков;

Радуйся, яко ходатайством твоим к Богу мук вечных свобождаеши нас;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 11

Пение умиленное приношу ти, недостойный, и вопию со слезами: ходатайствуй за мя присно к Богу, душею и телом от страстей, воюющих на мя, люте недугующаго, и подаждь ми молитвами твоими исцеление и грехов избавление, от сердца тебе сия приносящему, да и аз в радости воспою прославляющему тя Богу песнь: Аллилуиа.

Икос 11

Светоприемную свещу зрим тя, богомудре Симеоне: невещественным бо любве огнем возжеглся еси и наставляеши к божественному деянию вся, образом жития твоего, яко зарею, просвещая чувства наша; темже и достоин еси званием почитатися сим:

Радуйся, луче пресветлая, от Солнца Христа возсиявшая;

Радуйся, светило благочестия немерцающее

Радуйся, яко свет премудрости Божия просвети душу твою;

Радуйся, яко вечнаго сего света лучей чрез тебе и мы сподобляемся;

Радуйся, безмездный врачу;

Радуйся, яко источаеши обильныя струи исцелений;

Радуйся, благонадежный о нас предстателю и молитвенниче пред Престолом Господним;

Радуйся, спасительное пристанище всем, притекающим к тебе;

Радуйся, яко сущим в пучине скорбей добр обретаешися кормчий;

Радуйся, теплый заступниче сущим во обстояниих лютых;

Радуйся, благоухание духовное источаяй от многоцелебных твоих мощей;

Радуйся, елеем радования исцеляяй скорби душевныя верою молящихся тебе;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 12

Благодать превелию даде тебе Господь недужных болезни врачевати, демоны прогоняти и страсти целити; темже не забуди и нас, усердно призывающих тя во время тесных обстояний и тяжких напастей, и молитвами твоими от оных избави, да благодарно вопием к Богу: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще твоя чудеса, праведный Симеоне, верою несомненною притекаем к многоцелебным и святым мощем твоим, и припадая к ним, с любовию и страхом лобызаем оныя. Ты же, о, святче Божий! Яко благоутробный, принеси моление ко Владыце, да сподобит нас деснаго стояния на суде Своем, вопиющих к тебе сицевая:

Радуйся, великий Христов угодниче;

Радуйся, молитвенниче усердный о воспевающих тя;

Радуйся, Божий избранниче, благодатию Духа Святаго приосененный;

Радуйся, праведниче, возвеселивыйся о Господе;

Радуйся, яко мзда твоя многа на небесех;

Радуйся, предстателю наш скорый и теплый;

Радуйся, ходатаю неусыпный о нас пред Богом;

Радуйся, иго благое и бремя легкое понесый;

Радуйся, за труды твоя и подвиги на земли вечное упокоение обретый на небеси;

Радуйся, яко временных и вечных благ от Бога нам присно просиши;

Радуйся, о кающихся споручниче пред Богом;

Радуйся, кадило благовонное, облагоухающее чтущих тя;

Радуйся, Симеоне, чудотворче предивный.

Кондак 13

О, пречудный и милостивый новый чудотворче, праведный Симеоне! Приими ныне малое сие моление наше и принеси е ко Христу Богу нашему, да сохранит нас от враг видимых и невидимых, от нашествия иноплеменник, от недуга и глада, от всякия скорби и внезапныя смерти и будущаго вечнаго мучения избавит, молитвами твоими, всех вопиющих к Нему: Аллилуиа.

(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)

Молитва 1-я

О, святый и праведный Симеоне, чистою душею твоею в небесных обителех в лице святых водворяяйся, на земли же телом твоим нетленно почиваяй! По данной ти благодати Господа молитися о нас, милостивно призри на нас многогрешных, аще и недостойне, обаче с верою и упованием ко святым и цельбоносным мощем твоим притекающих, и испроси нам от Бога прощение согрешений наших, в няже впадаем множицею во вся дни жития нашего и якоже прежде овым убо от очныя зельныя болезни ни мало зрети могущим исцеление очес, овым же близ смерти бывшим от лютых недугов врачевание, и иным иная многая преславная благодеяния даровал еси; сице избави и нас от недугов душевных и телесных и от всякия скорби и печали, и вся благая к настоящему житию нашему и к вечному спасению благопотребная нам от Господа испроси, да тако твоим предстательством и молитвами стяжавше вся нам полезная, аще и недостойнии, благодарне восхваляюще тя, прославим Бога, дивнаго во святых Своих, Отца и Сына и Святаго Духа и ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва 2-я

О, святый и праведный Симеоне, милостивно призри на нас, многогрешных раб Божиих (имена), и испроси нам от Бога прощение согрешений наших, в няже впадаем множицею во вся дни жития нашего. И якоже прежде овым убо от очныя зельныя болезни ни мало зрети могущим исцеление очес, овым же близ смерти бывшим от лютых недугов врачевание, и иным иная многая преславная благодеяния даровал еси: сице избави и нас от недугов душевных и телесных и от всякия скорби и печали, и вся благая к настоящему житию нашему и к вечному спасению благопотребная нам от Господа испроси, да тако твоим предстательством и молитвами стяжавше вся нам полезная, аще и недостойнии, благодарне восхваляюще тя, прославим Бога, дивнаго во святых Своих, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки. Аминь.

Икона 

Иконография: Симеон Верхотурский, праведный. Датировки: XIX в. Иконописная школа или художественный центр:  Россия. Материал: дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 13,2 см, ширина 10,8 см. Святой представлен в рост на берегу реки. На другом берегу реки изображён храм.  © Омский областной музей изобразительных искусств имени М.А. Врубеля

Православная Церковь богата своими святыми. Их молитвы спасали в трудные времена, укрепляли веру.

Краткое житие

Родился Симеон приблизительно в 1607 году. Богатые, принадлежащие к сословию дворян, глубоко верующие родители воспитали сына истинно православным, что показала вся его жизнь.

Еще в детстве Симеон чувствовал отвращение к богатству. Когда родители умерли, он ушел странствовать. Стремился вести простую жизнь, избегать суеты окружающего мира, кормиться собственным трудом. Поэтому выбрал уральское местечко Меркушино, около Верхотурья.

Дома бывал редко, больше странствовал. Бродил по поселениям, уединялся на речке Туре, ловил рыбу, беседовал с Богом. Зимой жил в крестьянских домах и шил шубы.

Симеон частенько бывал в Меркушинском храме, где он проводил время в молитве, просил Бога укрепить веру сибиряков. Потом подвижник отправился в непроходимую тайгу и молился, стоя на коленях. Выбрал для этого не мягкую почву, а твердый камень. Скончался в молодые годы из-за чрезмерно аскетической жизни. Странника похоронили возле местного храма в 1647 году.

На месте погребения Симеона в Меркушино забил родник. Над ним сначала построили деревянную, а в 1808 году — каменную часовню.

Прошло 50 лет. Жители Меркушино обнаружили на погосте гроб, который сам вышел из земли. Останки оказались нетленными, а люди стали получать от них исцеление.

Прав. Симеон Верхотурский

Когда митрополитом Игнатием была отправлена группа помощников изучить все известные случаи чудотворений, иеродиакону Никифору Амвросиеву, задремавшему в пути, предстал человек в белоснежных одеждах. «Кто ты?», ─ спросил Никифор. Тогда русоволосый муж средних лет назвался Меркушинским Симеоном, а затем исчез.

Позднее Митрополит Игнатий воскликнет:

В сентябре 1704 мощи праведного святого на руках понесли к Верхотурскому монастырю Святителя Николая. Шли с песнопениями и молитвами. Юродивому Косьме пришлось ползти за процессией на коленях. Когда он уставал, то кричал во весь голос, чтобы Симеон дал ему отдохнуть. Гроб становился таким тяжелым, что нести его было невозможно. Крестный ход останавливался, ждал, пока Косьма отдохнет и двигался дальше. Позже, на этих остановках построили несколько церквей и часовен.

Дни памяти прав. Симеона Верхотурского: 25 (12) мая; 25 (12) сентября; 31 (18) декабря.

Это интересно: Симеон Верхотурский Чудотворец – покровитель Уральской земли

Случаи помощи святого людям

Сегодня Бог помогает, утешает, укрепляет, врачует всех, кто молится об этом Симеону Верхотурскому. Особенно помогает страдающим заболеваниями глаз, суставов, параличом.

Вот что рассказывают наши современники о помощи праведного Симеона:

Брала водичку из гробницы праведного Симеона, передала своему престарелому некрещеному отцу, у которого была болезнь — артрит ног. Вскоре после того, как он начал употреблять воду, получил сильное облегчение болезни. Через исцеление отец приобрел веру и крестился.

Чеканцева Лариса Романовна, г. Северск, Томская обл.

А вот другой случай помощи. Семейная пара с ребенком, у которого было плохое зрение (носил сильные очки), приезжали в Меркушино, взяли воду из гробницы. Дома стали промывать водой глазки ребенку, вскоре ребенок стал жаловаться, что плохо видит в очках. Родители, испугавшись, повели ребенка на прием к врачу. На приеме выяснилось, что зрение улучшилось, и врач отменил ношение очков. В то время мальчик был еще не крещен. После исцеления родители приехали в Верхотурье и окрестили ребенка.

Светлана Сушко

The post Икона, акафист и житие Симеона Верхотурского first appeared on Православие.вики.

 Начало пощения перед Рождеством

Когда он был установлен, точно неизвестно, однако Лев Великий ещё в 5 веке отмечал древность его установления. При этом, раньше он не был столь продолжительным. Имеются свидетельства о пяти или семидневном поприще в одних общинах, или чуть больше – в других. Нынешняя продолжительность в 40 дней была установлена в 1166 году Константинопольским Патриархом Лукой.

Почему его называют Филипповым?

В среде православного русского народа за этими днями укоренилось наименование Филиппов пост, или просто Филипповки. Это произошло потому, что на 14/27 ноября, время заговенья перед ним, приходится память апостола от 12-ти Филиппа.

Он упоминается в Евангелиях как знаток Священного Писания, и ветхозаветных предсказаний о явлении Мессии. О нём говорится в таких моментах:

•  Приведение ко Христу апостола Нафанаила (Ин. 1,46),
•  Разговор с Господом о цене хлебов для 5000 человек (Ин. 6,7),
•  Приведение эллинов для беседы со Спасителем (Ин. 12,21-22),
•  Вопрос ко Христу о Боге Отце на Тайной Вечере (Ин. 14,8).

Христианская история празднования Рождества Христова

В древности не было принято выделять для празднования дни рождения даже самых известных и значительных личностей, поэтому ещё во II веке событие Рождества праздновалось вместе с Богоявлением и поднесением даров. Впервые о торжестве собственно Рождества ради говорит епископ Либерий из Рима, в 360 году.

Школа или худ. центр: Новгород
Первая половина XV в.
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Из собрания И. C. Остроухова.

Какие события предшествуют этому

Однако события, связанные с появлением на свет младенца Иисуса, дошли до нашего времени в полной мере. Несмотря на то, что согласно всем ветхозаветным пророчествам, время рождения Мессии приближалось, и народ израильский жил в ожидании Его пришествия, почти никто в Вифлееме не заметил, что в поле, за городской чертой, в вертепе, в кормушке для скота родился Спаситель мира.

Иосиф и Мария пришли в Вифлеем согласно повелению тогдашнего правителя, явиться всем по месту происхождения их рода, чтобы участвовать в переписи населения. Для усталых путников не нашлось места в гостинцах, и Богомладенец родился в хлеву, где первыми Ему поклонились пастухи, которым ангелы возвестили дивную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»

Потом чудная Вифлеемская звезда привела к Нему чародеев-волхвов, которые доставили Ему дары: золото как Царю, ладан, как Богу, и смирну (состав для погребения), как Человеку, которому предстоит умереть.

В церковной традиции часто изображают трёх чародеев, посетивших ясли с только что родившимся Богомладенцем в тот же день, что и пастухи. Это не совсем верно с точки зрения хронологии, так как по преданию, они пустились в путь, ведомые той самой звездой, которая появилась в небе в момент Его рождения.

При этом они шли долго, на медлительных верблюдах, и скорее всего, подносили свои дары уже подросшему Христу. Однако здесь не стоит слишком близко принимать к сведению хронологию, а сосредоточиться на духовном смысле этого явления.

Смысл и особенности Рождественского поста

Праздник Рождества Христова – наиболее почитаемый после Пасхи. К его встрече православные тщательно готовятся, для чего соблюдают длительный пост. Это время подведения итогов прошедшего года, время посмотреть вглубь себя, увидеть свои поступки, покаяться в грехах, очистить душу покаянием, и соединиться со Христом в Таинстве Святого Причастия накануне Празднества, либо в самый его день.

В этот день закончилась древняя история человечества, пришёл Новый завет, возникла новая жизнь. Поэтому всякий христианин стремится в эти дни оставить прежние греховные привычки, начать новую жизнь, приблизиться к только что родившемуся Младенцу Христу, насколько это возможно для грешного человека.

Что  можно есть в эти дни

Вообще говоря, существует 5 степеней пощения:

1. Совершенный отказ от питания,

2. Холодная, не варёная растительная пища (сухоядение),

3. Варёная, горячая еда без елея,

4. Трапеза, приготовленная с елеем, вино,

5. Дополнительно дозволена рыба.

Рождественским постом устав предписывает в понедельник, среду и пятницу питаться один раз в день, после вечернего Богослужения, соблюдая сухоядение. Вторник и четверг – варёная снедь с елеем, а в субботние и воскресные дни – также и рыба. Помимо этого, рыба благословляется в великие и храмовые праздники, дни памяти особо чтимых святых, свои именины (день памяти святого, в честь которого крещены).

Иконография: Рождество Христово Датировки: XIX в. 1862 год. Иконописец: Соцкий Павел Александрович Происхождение: Из церкви села Луковец, Череповецкого уезда Новгородской губернии (затоплено Рыбинским водохранилищем). Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 134 см, ширина 75 см Вверху на фоне пещеры представлена Богоматерь, сидящая рядом с яслями с Младенцем Христом, над которым склонились вол и осел. Справа от Марии изображены скачущие волхвы. Слева ангел благовествует пастухам. Ниже восседает Иосиф Обручник, перед которым стоит старец в одежде из шкур. В нижней части композиции сцены принесение лавров волхвами и Бегство в Египет. Поступила в 1939 году.Реставрация: ВХНРЦ, 1991 г., реставратор – Миронова Л.А.Инв. № 1312/27. © Череповецкое музейное объединение. Литература: Куликова О.В. Древние лики Русского Севера. Из музейного собрания икон XIV-XIX веков города Череповца. М., 2009. Кат. № 118 (Илл. 119).

В какие числа самое строгое говение

Строгий пост предписывается последним нескольким дням перед праздником, со 2 по 5 января, постятся без рыбы и масла. Самые строгие ограничения – в Сочельник, 6 января. В этот день полагается не кушать пищи до первой звезды, или же до вечерней церковной службы. По традиции едят сочиво (откуда и название Сочельник), ещё оно называется кутья.

Какую меру соблюдать?

Следует понимать, что пост – не диета, и любое воздержание от пищи само по себе душу не очищает, и к спасению не ведёт. Ограничения в пище нужны как смирение своей плоти, лекарство против утучнения ума и чувства, средство для достижения плодов духовной жизни. Кроме того, указанные выше ограничения принимались с учётом суровостей жизни того времени, предназначались изначально для монастырской братии.

Современному человеку, работающему, здоровому и сильному, не всегда возможно питаться один раз в день холодной неварёной пищей. Поэтому меру поста обязательно нужно согласовать с духовником, чтобы не впасть ни в какую крайность – излишний пост также вреден, как и его несоблюдение.

Как сказал святитель Иоанн Шанхайский: «Пост есть тщательное наблюдение, чтобы ничто не повредило нашей душе. Пост есть наблюдение за своими мыслями, охранение своего взора от вредных зрелищ, своего слуха от душевредящих разговоров, своего языка от скверных и пустых слов, своих уст от неподобающей пищи.»

Главное – не ссориться, не развлекаться сверх меры, молиться, исповедоваться и причащаться. Такой пост доступен для любого человека, как бы ни был он занят, как бы тяжко не трудился.

Меню на Новый год

В связи с этим нельзя обойти такой важный момент, как празднование Нового года, приходящееся на самые строгие постные дни. Конечно, в самом новогоднем празднике нет ничего греховного, просто в эти дни можно устроить скромный постный стол, поесть рыбы, выпить немного вина, а со 2-го января начинать, как и положено, строгий пост.

Дозволительно ли крестить ребёнка в такие недели

Иногда новоначальные христиане задаются вопросом: можно ли совершать обряд крещения в дни Рождественского поста? Вопрос, вообще-то странный. Нет никаких ограничений по поводу этого Таинства, оно совершается в любое время года, в пост и в праздник, днём и ночью. Более того, с этим нельзя тянуть, чтобы ребёнок не умер, оставшись некрещёным, лишённым единения с Богом.

Чаще этот вопрос задают с некоей лукавой целью: раз надо крестить не затягивая, мы окрестим малыша в пост, ну и заодно уж нарушим строгое воздержание, надо ведь отметить это событие за накрытым столом, как же без этого! Тут можно сказать одно: пышное застолье абсолютно не является обязательным атрибутом Таинства. Подумайте, как это можно осуществить по-другому. А если уж вы хотите непременно устроить такое празднование, отложите его до начала святок.

Традиции

Наряду со строгими предписаниями церковного устава, существует множество традиций встречи этого великого праздника, которые дополняют, насыщают его, придают особое значение. Некоторые из них являются общими для всех христиан, некоторые – только для православных. Приведём здесь только те традиционные атрибуты празднования, которые укоренились на Руси Православной:

•  Наряженная ель с Вифлеемской звездой,
•  Фигурки ангелов, колокольчики,
•  Вертеп,
•  Свечи,
•  Подарки близким.

Ель не является изначальным атрибутом празднования, хотя существует легенда, что вход в вертеп, дабы скрыть родившегося Богомладенца, его святые Родители маскировали именно ветвями этого дерева. А вообще, традиция Рождественской ёлки пришла в Европу, а затем и к нам, в Россию из Германии.

Значительно позже, с XVI века, дерево стали устанавливать в домах, а потом украшать игрушками. В России эта традиция прижилась только в XIX веке, но прижилась прочно. По традиции верхушку дерева украшает восьмиконечная звезда, изображающая ту самую путеводную звезду из Вифлеема. В безбожные времена на Руси её пытались заменить пятиконечной звездой, либо островерхим шпилем, но сейчас она вновь возвращается на верхушки елок и сосен в наши дома.

Ёлки непременно украшают фигурками ангелов, как провозвестников чуда рождения Христа, и колокольчиков, своим звоном символизирующих прославление его гласом с небес.

Под ёлкой часто устанавливается вертеп: ящичек, представляющий собой пещеру с колыбелью, статуэтки Богомладенца, Девы Марии и св. Иосифа, одного или нескольких Ангелов, пастухов, а также животных, обитавших в то время в пещере: овечек, ослика, вола. Иногда добавляются статуэтки трёх волхвов.

Свечи на Рождество изображают Божественный Свет всего мира, проявившийся при рождении Христа. Изначально ёлку в доме украшали именно горящими свечами, потом стали вешать и другие игрушки. Сейчас горящие свечи обычно заменяют электрическими гирляндами и фонариками.

Дарить своим близким подарки к Рождеству – традиция, выросшая из истории посещения Младенца Христа тремя волхвами, мудрецами Гаспаром, Валтасаром и Мельхиором. Конечно, близким дарят другие дары, чаще всего, это полезные и нужные вещи, не всегда дорогие, главное – подаренный с любовью.

Данный пост очень важен именно как преддверие величайшего события, и нужен для того, чтобы очистить душу, предуготовить её к встрече с явившимся в мир Богомладенцем, приблизиться хотя бы на один шаг ко Спасителю.

Александр Борисович

The post Что позволено православным в Рождественский пост: традиции и история first appeared on Православие.вики.

Рождество Христово: год и число рождения Иисуса, история праздника, значение события для христиан

Это событие прошедшее почти неприметным для большинства современников, разделило историю человечества на «до» и «после». Не случайно в летоисчислении, скрытом под эвфемизмом «до нашей эры» идет обратный отсчет лет: 1000, 500, 50 лет – до события, известного как рождение Иисуса Христа.

Современному читателю не так просто разобраться в большом количестве информации, посвященной этому событию. Поэтому мы предлагаем ознакомиться с кратким и последовательным рассказом о Рождестве  Христовом и узнать что же это такое.

Библейская история пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божьего

Дорога к Рождеству Христову началась в Райском саду, когда, по Библии, первый человек преступил единственную данную ему заповедь о невкушении от древа, называемого книгой Бытия «древом познания добра и зла» (Быт. 2:9).

Суть грехопадения

Большинство святых отцов пишут, что само древо по естеству не имело каких-то особых свойств. Нарушение заповеди, данная Адаму и Еве, выявило зародившийся кризис доверия Богу. Любовь Божия предоставляла свободный выбор – быть с Богом или без Него. Ведь Бог ждет от человека любви, а любовь не может быть несвободной. Адам и Ева испытания свободой не прошли. Выбрав жизнь по своей воле, человек потерял связь с Жизнью, а потому вошла в мир смерть.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XVII в. Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 180 см, ширина 142 см. На иконе представлено Рождество Христово с 20-ю житийными клеймами. В среднике изображение Рождества Христово. На верхнем поле иконы (над верхними клеймами 01 — 06) и на нижнем поле иконы (под нижними клеймами 15 — 20) размещены краткие описания изображенных в клеймах событий. Соответствующие описания размещены и на боковых полях иконы (около клейм 17 — 14)

Путь спасения

Мировая трагедия грехопадения повредила человеческую природу. Человек стал не только смертен – чем дальше, чем больше он утрачивает знание о Боге, столь естественное для первых людей, общавшихся с Богом напрямую. Все труднее приблизиться к Творцу, найти путь к утраченному Небу. Но Бог сразу по грехопадении обещал и спасение, которое придет от «семени жены» (Быт. 3:15).

Поэтому от обетования до Пришествия Спасителя прошли тысячелетия ожидания.

Мир в ожидании Мессии

Потомки первых людей все реже вспоминали о Боге – а то и принимали за Божество падших духов, которым поклонялись, как богам. Но ожидание исполнения обетования всегда жило в мире.

Иудеи

Согласно Библии, около 4000 лет назад Богом был избран народ, из которого произойдет Спаситель. Этот народ – еврейский. Избрание евреев началось с одного человека – праотца Авраама. Он получил откровение о Едином Боге. Через годы и столетия пронесли это знание Авраам и его потомки. О сложном духовном пути евреев повествует Библия. На нем были и духовные взлеты, и глубокие падения.

Еврейский народ знал абсолютное доверие к Богу и великую святость, как у Авраама и пророка Моисея. Вера праотцев творила чудеса и знамения, равных которым не было. Были у иудеев и столь же глубокие падения, когда они вовсе отказывались от «Бога Авраама», терпя из-за этого многие скорби. Но столетия жило в народе ожидание пришествия Спасителя, бережно сохранялись и передавались пророчества о будущем. Пророчеств о Рождении Мессии, его жизни и смерти в Ветхом Завете насчитывается около 300. Среди них есть и обетования о Рождении Христа:

• В книге прор. Даниила, написанной им в Вавилонском плену, указывается время рождения Христа, переданное пророку Архангелом Гавриилом после горячей молитвы о возвращении евреев в Иерусалим:

«Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видения и пророк, и помазан был Святый Святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины» (Дан. 9:24-27).

• Местом рождения Христа прор. Михей называет город Вифлеем:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

• В книге Бытия указывается на происхождение Христа от Авраама, из племени Иуды (Быт. 22:18, 49:9), рода великого царя Давида (2 Цар. 7:13).
• Описаны чудесные обстоятельства рождения Господа – от Девы. Впервые пишет об этом прор. Исайя:

«Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Ис. 7:14).

Время перед Рождением Христовым для верующих иудеев было наполнено напряженным ожиданием. Оканчивались 70 седмин (490 лет). Время приближалось.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XVI в. Вторая половина XVI в. Иконописная школа или художественный центр:  Сольвычегодск. Происхождение: поступила из Сольвычегодского историко-художественного музея (Благовещенский собор). Материал: дерево, ковчег, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 100 см, ширина 79 см. Икона относится к развернутому изводу  «Рождества Христова», и помимо традиционных изображений вифлеемской пещеры с Младенцем Христом в яслях, Богоматерью и поклоняющимися ангелами, благовестия пастухам, сомнений Иосифа и омовения Младенца Христа, включает в себя дополнительные сцены: «Путешествие в Вифлеем», Путешествие волхвов», «Сон волхвов», «Возвращение волхвов», «Ирод отдает приказ об избиении младенцев», «Избиение младенцев», «Спасение Елизаветы и Иоанна Предтечи в горе», «Спасение младенца Нафанаила» и «Бегство в Египет». Инв. №ДРЖ-819. © Государственное музейное объединение «Художественная культура Русского Севера» Литература: Иконы Русского Севера. Шедевры древнерусской живописи Архангельского музея изобразительных искусств. М., 2007. Т. 1. № 77. С. 370

Языческий мир

Религией Рима было язычество, связанное с почитанием множества богов, покровительствующих землям, народам, конкретным видам человеческой деятельности и т.д. Ко времени Воплощения Спасителя существовал культ императора Рима. Им стали строиться храмы и приноситься жертвы. Но и это не могло заглушить во многих тоску по чему-то, что выше мира и дает ему смысл существования.

Философия и «христиане до Христа»

Многие античные философы, греческие и римские, философским путем приходят к пониманию Бога, Творца и Создателя мира:

• стоики (III в. до Р.Х.) учат о «всеобщем разуме» как доброй преобразующей силе. Постижение ее – и есть смысл жизни человека, которому следует также жить добродетельно;
• грек Эпикур (IV в. до Р. Х.) говорит о достижении счастья как цели человеческой жизни, при этом радости духовные он ставит намного выше материальных;
• «христианами до Христа» считают Платона и Плотина. За 400 лет до пришествия Спасителя Платон учил о Боге, создателе мира, о бессмертии души. Плотин во II в. до Р.Х. развивает учение Платона о Боге, Который неизмеримо выше тварного бытия.

Единый Бог язычников

Не были чужды идее Истинного Бога не только гении, но и простецы. Это о них скажет позже Апостол Павел:

«… когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2: 14-15).

Ученым не чуждо было мнение, что языческие верования часто содержали идею о верховном божестве. Даже греки с их развитым пантеоном имели такое представление. Согласно Деяниям Апостолов (Деян. 17:23), великий Павел, придя в Афины, среди множества жертвенников нашел жертвенник «неведомому богу». С этого он и начал свою проповедь.

У язычников, не имевших, подобно евреям, прямого откровения о Мессии, все же были известны пророчества о Том, кто придет спасти людей от греха и бессмысленности жизни.

Ветхозаветное повествование сохранило пророчество язычника и волхва Валаама:

«Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис. 23:21-23, 24:15-17).

Иудейские пророчества имели хождение среди язычников. Часть таких пророчеств сохранилась в так называемых «Книгах Сивилл», приписываемых пророчицам, предсказывающим будущее, по верованию греков, даже на несколько столетий вперед. Многие из пророчеств сивилл подробно говорят о Мессии:

«Сына Бессмертного Бога пою я, великого в славе… Кто родился вторично, в плоть и кровь облечён, омытый водой Иордана… Я воспеваю Того, Кто огня избежит и увидит первым Духа Господня, слетевшего в белой голубке… Всех Он умным словом научит. Будет к суду призывать, убеждать народ непослушный… Будет ходить по волнам, людей избавлять от болезней, мёртвых поднимет… Всех из котомки одной Он досыта хлебом накормит. Семя Давидово даст росток — в руке Его будет целый мир».

И все же чем дальше, тем больше языческий мир осознавал свое бессилие преодолеть страсти и грехи, увидеть жизненные смыслы. А потому эпикурейцы скоро свели философию духовного наслаждения к чувственным удовольствиям, а стоики часто, не видя смысла жить, кончали самоубийством. Спасти людей мог только Бог.

Пророчества и их исполнение

Через 490 лет после восстановления разрушенного вавилонянами Иерусалима пришло предсказанное Архангелом Гавриилом время рождения Спасителя. Промысл Божий готовил постепенно готовил людей к величайшему событию истории.

• Род царя и пророка Давида дал миру Марию – дитя старости бездетных Иоакима и Анны, с раннего детства жившую в Иерусалимском храме. Здесь Она выросла, молясь в святое святых. Здесь же, молилась о Пришествии Мессии. А после того, как Мария была отдана на попечение родственнику, старцу Иосифу, она услышала волю Божию о рождении Сына и Его Имя – Иисус. Так исполнилось пророчество Исайи.
• За 6 месяцев до Рождества Спасителя родился Иоанн, Предтеча Господень. Он был рожден в семье престарелого уже священника Захарии и Елисаветы. О нем пишет прор. Малахия:

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете» (Мал. 3:1).

Место и время рождения

Родители Иисуса жили в небольшом городке Назарете. Но пророчество о Мессии ясно именовало Вифлеем как место Его рождения. Действительно, незадолго до этого началась перепись, и Иосиф с обрученной ему Марией пошел «в город Давидов», Вифлеем. Согласно евангельскому описанию, из-за множества пришедших путникам не нашлось места для ночлега. Они остановились в пещере, куда на ночь загоняли скот. Здесь и родился Христос.

Никто не зафиксировал дату появления Сына у бедных и неизвестных супругов, поэтому мы не знаем точный день рождения Иисуса Христа и даже год события. Церкви пришлось опираться на косвенные данные. Рождество свершилось в конце правления царя Ирода Великого, а скончался он в 4 г. до н. э. Перепись в Иудее была назначена за 3 года до этого. Поэтому большинство современных авторов полагают, что год Рождения Иисуса Христа – между 7 и 4 г. до н.э. Считается, что в расчетах года Рождества в VI веке ошибся составитель пасхалий римский аббат Дионисий Малый.

Имя

Имя «Иисус» наречено Спасителю Архангелом Гавриилом при Благовещении. «Иисус» на еврейском языке звучит как «Иешуа» и означает «помощь Бога» или «Спаситель». Слово «Христос» — греческое и переводится как «Помазанник». Другое имя Христа из книги прор. Исайи (Ис. 7:14) – Эммануил. По-еврейски оно значит «С нами Бог», указывая на богочеловечество Мессии.

Поклонение волхвов

Евангелист Матфей именует волхвов жителями восточных стран. Они увидели на небе звезду, свидетельствующую об исполнении пророчества о рождении Мессии. При этом им было хорошо известно, что Мессия произойдет из народа иудейского. Отсюда их прямой вопрос Ироду:

«Где родившийся Царь Иудейский?»

Количество волхвов по-разному определялось христианскими авторами. Например, блаж. Августин и свт. Иоанн Златоуст насчитывали их 12. Впоследствии, так как волхвы принесли Спасителю три дара – золото, ладан, смирну, церковное предание говорит только о трех. Символика приношений имеет пророческий смысл, на что обращают внимание многие свв. отцы:

• золото поднесено Христу как Царю;
• ладан, ароматная смола, издревле воскуряемая Богу;
• смирной в те времена помазывали усопших.

Тайна Пришествия Спасителя в мир приоткрывалась как пришествие на страдания за грехи человечества.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XIX в. Первая половина XIX в. Материал:  дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 30,5 см, ширина 26,4 см. В центре композиции ясли с Младенцем Христом. Справа – Богоматерь и Иосиф, слева – волхвы, приносящие дары. Поступление: в 1985 из ВПХК им. Е.В. Вучетича МК СССР. Инв. № РЖ – 1666. © Мордовский республиканский музей изобразительных искусств имени С.Д. Эрьзи

Знамение пастухам

Многие толкователи Евангелия сходятся во мнении, что поклонение волхвов случилось по крайней мере через несколько месяцев после Рождества (говорят и о нескольких годах). Непосредственно по Рождестве Господь открыл тайну Своего Божества не философам и мудрецам, но простым людям – пастухам, стерегшим свои стада неподалеку от вертепа.

Кто поведал пастухам о Рождестве Сына Божия

Согласно Евангелисту Луке, они вдруг увидели небесный свет и услышали пение Ангелов:

«Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»

Удостоились они и беседы с Ангелом, который сказал им: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2: 10-11,14). Поспешно направились они к пещере и в числе первых людей увидели Спасителя.

«Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём. И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за всё то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк. 2: 15-20).

Многим рассказали об увиденном пастухи, но многие ли поверили им – неизвестно.

В последующие годы тайна Боговоплощения скрыта за внешне простой жизнью семьи Иосифа, за повседневными заботами о хлебе насущном. Писание сохранило совсем немного свидетельств о Божественности Иисуса, явленных в первые годы Его земной жизни:

• вдохновенное пророчество старца Симеона, принявшего на руки Младенца в Иерусалимском храме, обращенное к Марии:

«Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2: 34-35);

• случай с 14-летним Отроком, когда Он, отстав от родителей, остался в Иерусалиме. Через несколько дней нашли Иисуса в храме

«сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк.2: 46-47).

Свт. Тихон Задонский пишет по этому поводу:

«Премудрость, и разум, и ответы Его, для отроческого возраста необычные, показывали, что Он есть ипостасное Слово Божие, Отчая Премудрость и сила, во плоти явившаяся и между людьми живущая».

Да и Сам Господь, отвечая на слова Матери о том, что Она и Иосиф «с великой скорбью» искали Его, говорит:

«Зачем было вам искать Меня? Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему».

Прав. Иоанн Кронштадтский говорит, что тогда

«великое дело искупления людей уже занимало Его душу; Божественная Премудрость уже начинала обнаруживаться с силою в Богочеловеке; Он уже вспоминал о Своем долге… Но отец и Мать не понимали Его… они были люди простые, а Он – Богочеловек».

Но в безвестности, пройдет несколько десятилетий, прежде чем Господь явит Себя миру и начнет подвиг благовестия людям и страдания за них.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XVII в. Происхождение:  из Никольской церкви Павловского погоста. Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 69 см, ширина 52 см. В центре на красном ложе лежит Богоматерь, окутанная вишнево – коричневым мафорием. Голова ее обращена влево, в сторону трех волхвов. С правой стороны два пастуха в сапогах и коротких одеждах. Выше за Богоматерью в темной расщелине пещеры изображены ясли с лежащим спеленатым младенцем. Христом. К нему склоняются головы осла и вола. В верхних углах находятся по одному ангелу. У верхнего края меж горных уступов расположен сегмент неба со звездами, от него к Христу направлен луч св. Духа с голубем в медальоне. На первом плане слева изображен Иосиф. сидящий в задумчивости, перед ним – старец. Справа – женщина с младенцем на коленях, рядом – купель

Значение Боговоплощения: эра «после Рождества»

Чудесное Боговоплощение – проявление Божественной любви к человеку. Ради спасения человека от смерти Бог пришел на землю лично, проявляя Свое благоволение, указывая дорогу к Себе людям, потерявшимся в пучине мирской жизни, исстрадавшимся без своего Творца. В Боговоплощении – и смысл земной жизни для человека, и великая надежда на будущее. Недаром Имя Мессии, названное в пророчестве Исайи – Эммануил, «С нами Бог». Как писал В.С. Соловьев:

«Да! С нами Бог, — не там, в шатре лазурном,
Не за пределами бесчисленных миров,
Не в злом огне и не в дыханьи бурном,
И не в уснувшей памяти веков.
Он здесь, теперь — средь суеты случайной,
В потоке шумном жизненных тревог.
Владеешь ты всерадостною тайной:
Бессильно зло; мы вечны; с нами Бог.»

Цитата о значении Рождества Христова митр. Антония Сурожского:

…Явился перед нами Бог, потому что Он захотел стать одним из нас, чтобы ни один человек на земле не стыдился своего Бога: будто Бог так велик, так далек, что к Нему приступа нет. Он стал одним из нас в нашем унижении и в обездоленности нашей; <…> через Свою любовь, через Свое понимание, через Свое прощение и милосердие, – Он сроднился и с теми, которых другие от себя отталкивали, потому что те были грешниками. Он пришел не праведных, Он пришел грешников возлюбить и взыскать. Он пришел для того, чтобы ни один человек, который потерял к себе самому уважение, не мог подумать, что Бог потерял уважение к нему, что больше Бог в нем не видит кого-то достойного Своей любви…

Преп. Ефрем Сирин о значении Рождества Иисуса Христа для человечества:

Настоящая ночь доставляет мир и тишину вселенной. Эта ночь принадлежит Кроткому, поэтому пусть каждый отложит ярость и суровость; принадлежит Смиренному, пусть каждый обуздает свою гордость и смирит свое высокомерие. Ныне воссиял день милости, да не преследует же никто мщением нанесенной ему обиды; настал день радости, да не будет же никто виною печали и скорби для другого. Это день благоволения, да удержится же всякая лютость; это день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия; это день, в который Бог нисшел к грешникам, да устыдится же праведник превозноситься пред грешником… Это день, в который ниспослан нам дар, которого мы и не просили, поэтому справедливо ли было бы, если бы мы отказали своим братьям, вопиющим к нам и просящим у нас милостыни? Это день, в который отверзлась дверь неба нашими молитвами; прилично ли было бы, если бы мы затворили дверь просящим у нас прощения обид или облегчения бедствий?.. Само Божество заключилось в человеческую природу, чтобы эта природа устремилась ко всему святому.

Установление даты празднования

До IV в. праздник Рождества совпадал с празднованием Крещения, 6 января, и назывался Богоявлением. С IV в. дата празднования переносится на 25 декабря. С одной стороны, это было сделано чтобы упразднить языческое поклонение солнцу как божеству. Ромеи праздновали зимний солнцеворот в рамках культа непобедимого солнца, так как с этого времени прибавляется световой день. С пришествием Христа узурпированное диаволом человечество возвращено Богу, и 25 декабря становится праздником Солнца Правды – Христа. С IV по XVI вв. дата празднования была едина для христианского Востока и Запада.

Интересный факт

Армянская церковь до сих пор празднует вместе события Рождества Христова и Богоявления, отмечая их 6 января.

А вот еврейская (Иерусалимская) церковь празднует Рождество Христово вместе с русской.

Какого числа католический праздник

С IV в. в Церкви Запада и Востока Рождество праздновалось 25 декабря. Единая дата праздника сохранялась до XVI в., пока не произошла реформа календаря на Западе. В настоящее время католики празднуют Рождество в ночь с 24 на 25 декабря по григорианскому календарю.

Причины различий в дате: что такое «старый» и «новый» стиль

Почему в Росси отмечают Рождество 7 января?

Но календари имеют различия. В юлианском летоисчислении високосный год из 366 дн. — каждый 4-й, по григорианскому таковы годы, номера которых кратны 4 и 400. Из-за этого к XVI в. разница между календарями составила 10 дн., а к началу XX в. достигла 13. Так возникли понятия «старого» (юлианского) и «нового» (григорианского) стилей.

Рождественские сюжеты в литературе и искусстве народов

Радость, возвещенная когда-то Ангелами пастухам, проникла в народное творчество везде, где распространилось христианство. В разных странах люди хотели почтить праздник не только участием в богослужении, но и домашними торжествами. Так возник обычай колядования в Рождественские дни, когда после богослужения юноши и девушки обходили дома с радостными песнопениями Рождества.

Иконография: Рождество Христово. Датировки: XVII в. Вторая половина XVII века. Материал: дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 72 см, ширина 57,5 см. В центре композиции изображена Богоматерь с Младенцем на коленях, рядом с ними пустые ясли, к которым склоняются вол и осел. Слева – представлены волхвы, приносящие дары, справа – пастух, внимающий ангельскому благовестию. В верхнем правом углу расположен Вифлеем. В нижней части композиции – Иосиф, беседующий с пастырем, и Омовение Младенца. Реставрация: ВХНРЦ, 1993 г., реставратор – Цируль Г.В. Инв. № 1056/5. © Череповецкое музейное объединение. Литература: Куликова О.В. Древние лики Русского Севера. Из музейного собрания икон XIV-XIX веков города Череповца. М., 2009. Кат. № 60 (Илл. 61)

В Западной Европе композиторы создавали произведения на Рождественскую тему. Таковы «Рождественская оратория» И.С. Баха, концерты Г.Ф. Генделя, А. Корелли.

Отразилось событие Рождества и в художественном искусстве: многие западно-европейские художники творили на тему Рождества, передавая радость и ликование о Воплощении Бога.

В XIX в. тема Рождества проникает в литературу, появляется жанр рождественского рассказа. Его основателями считаются Ч. Диккенс и Г.Х. Андерсен. В России такие рассказы писали Ф.М. Достоевский, Л. Андреев. Рассказы повествуют о любви и сострадании людей друг к другу, о помощи Божией людям. Традиция таких историй основана на представлении об особой благодатности Рождественских дней, когда с человеком часто происходят чудесные события.

Воплощение Христово – и тайна, и дар любви. К погибающим людям приходит Человеком Сам Творец. Для людей, запутавшихся в сетях мира, не все потеряно. «Бессильно зло. Мы вечны. С нами Бог!» — так вслед за поэтом могут сказать христиане.

Автор: Наталья Сазонова.

Видео

Рождество. Фильм 1 канала.

https://www.youtube.com/watch?v=qUj2_5ZuuSQ

«Святочные рассказы» — сборник мультфильмов для детей от «Беларусьфильма» по произведениям отечественных и зарубежных классиков.

The post Рождество Христово в истории мира first appeared on Православие.вики.

Архангел Рафаил

Согласно учению Православной Церкви, наряду с привычным нам видимым миром, существует и другой, невещественный и невидимый мир святых ангелов.

Положение в небесной иерархии

Смотрите также: «Что нам известно об архангелах»

Благодаря откровению Священного Писания и Священного Предания некоторое знание о святых ангелах дано и нам. Мы знаем, что

«они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1: 14),

т.е. для верных рабов Божиих. Именно таков и архангел Рафаил, что ясно видно из библейской Книги Товита, о чем более подробно будет сказано ниже.

Согласно Преданию нам известно о существовании ангельской иерархии, девяти чинах ангельских в трех структурах. К самой первой из них относятся архангелы и ангелы. Отсюда, по наименованию, может возникнуть мнение, что именно к ней относится и архангел Рафаил. Однако такое мнение неосновательно.

Ведь он сам так говорит о себе:

«Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов.12: 15).

А о сих семи тайновидец Иоанн Богослов в своем благословении церквам свидетельствует следующее:

«Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его» (Откр.1: 4).

А св. пророк Исайя:

«Видел… Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном… Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл» (Ис.6: 1-2).

Из чего очевидно, что архангел Рафаил принадлежит к высшему чину ангельскому – Серафимам, которые посылаются Богом для особого служения.

Почему архангела Рафаила называют целителем и чудотворцем

В Библии и Священном Предании

Об архангеле Рафаиле упоминается в Книге Товита, благочестивого еврея, который, находясь вместе со своим народом в плену ассирийском, вначале испытал многие скорби. Из-за гонения на евреев царя Саннахирима он обеднел, затем из-за нелепой случайности ослеп. Его сын Товия, посланный принести серебро отца, данное на сохранение некоему Гавваилу, долго не возвращался, что вызвало печаль у его родителей, особенно у матери, мнившей, что он погиб.

Скорбь была и у их благочестивого родственника Рагуила. Его дочь Сарру, «девицу прекрасную и умную» (ср.Тов.6: 12), к тому же единственную наследницу всего богатого имения своего отца, преследовал демон, убивающий всех женихов ее…

Но «не оставит Господь жезла грешных на жребий праведных» (Пс.124: 3).

Под видом человека Азарии Товии в его путешествии по повелению Божию сопутствует архангел Рафаил, который и научил его, как прогнать демона, взяв Сарру (которая Товии и была предназначена) в жены, благополучно выполнить поручение отца и вернуться домой с прекрасной, доброй и умной женой, а также со многим вещественным богатством, полученным от Гавваила и в качестве приданного за Сарру.

Наконец, в довершение ко всем благам Азария-Рафаил чудесным образом исцелил и глазную болезнь Товита.

Иконография образов

Современное изображение лика

Отсюда ясно, какова иконография образа сего архангела. Хотя сейчас он часто изображается и в виде могущественного ангела, стоящего на той самой целебной рыбе, которая столь помогла Товиту и его сыну Товии. Впрочем, и в сем можно усмотреть символический смысл.

Ведь рыба у древних христиан была таинственным символом Иисуса Христа. И как апостол Павел говорит об устроении Церкви:

«Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор.3: 11),

— так, по-видимому, и в сем иконографическом образе святой архангел Рафаил стоит на этом же основании, т.е. утверждается в своих благодеяниях роду человеческому силой Христовой.

И действительно, какое земное или небесное лекарство может быть действеннее того, о коем Сам Господь сказал:

«Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6: 55); и этот хлеб, «сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет» (Ин.6: 50)

Правда, если это и так, то далеко не для всех предназначено сие ангельское Причащение. Из житий особо славных отшельников, живущих в пустынях, мы знаем, что таковых причащал Святых Таин Христовых Ангел Божий. Плодами таинства Причащения было очищение от грехов, подвижники получали силы для дальнейших отшельнических подвигов, у них врачевались духовные и телесные болезни. Поэтому, возможно, что причащающим их Ангелом был Рафаил, что и запечатлено на некоторых его иконах.

Архангел Рафаил

На других же он изображен, по возможности, в своем собственном виде — как прекрасный, крылатый Серафим, предстоящий престолу Божию.

Дни памяти

Такая разнообразная иконография свидетельствует о почитании сего Божественного целителя. Хотя день его памяти относят лишь к 8/21 ноября, всем известному празднику Ангелов, но он также вспоминается и в день собора святого архангела Гавриила (26 марта/8 апреля), как это следует из Житий святых. Кроме того, Ангелы, а значит и архангел Рафаил, имеют своим днем почитания каждый понедельник всякой седмицы.

Иконография: Собор архангела Михаила. Датировки: XVIII в. Начало XVIII века. Иконописец: Уланов Кирилл (Корнелий) Иванов. Происхождение: из иконостаса ц. Архангела Михаила в с. Бронницы Московской области. Материал: дерево, левкас, темпера. Размеры иконы:  высота 155,5 см, ширина 97,5 см. Икона «Собор Архангела Михаила» представляет собой многофигурную композицию, изображающую соборное, единогласное прославление ангелами Бога — Творца и Спасителя. В верхней части иконы на херувимском престоле восседает Христос, благословляющий обеими руками. Его круглая слава окружена небесными силами. Ниже, на облаках, представлен Архангел Михаил в окружении небесных сил. КП 0204. © Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева

В чем помогает по молитвам

Разумеется, христиане просят сего служителя Божия, прежде всего, об исцелении от болезней. Ведь сие означает и его имя – исцеление Божие. При этом надобно помнить, что согласно учению св. Дионисия Ареопагита благодать, в том числе, и благодать исцелений передается от Бога высшим ангелам, значит, согласно всему вышесказанному, передается архангелу Рафаилу, а от него по ангельской иерархии она уже посылается тем или иным святым целителям. Так что без сего архангела не обходится ни одно чудесное исцеление, в частности и те, кои бывают ныне по молитвам святых.

Кроме того, учитывая вышеописанные события в Книге Товита, у архангела Рафаила также просят:

• о безопасности в путешествии;
• о вступлении в добрый брак.

Молиться ему можно так:

«Святый архангеле Рафаиле, моли Бога о нас».

Познание ангельского мира для слабого человеческого ума весьма затруднительно. Следует помнить, что ангельская природа весьма разнится с человеческой. По ведению таин Божиих и силам бесплотные духи намного превосходят человеческую природу.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев.

Видео

https://www.youtube.com/watch?v=ktIlwLLNC8g

The post Небесные силы бесплотные: Архангел Рафаил first appeared on Православие.вики.

Житие

Роман, прозванный Сладкопевцем, жил в Восточной Римской империи, на излете античности – в V-VI веках. Происходил он, как можно предположить из кондака, дошедшему до нас лишь во фрагментах и изданному византинистом Гродидье да Матоном, из еврейской семьи:

В молодости Роман подвизался клириком в храме Воскресения в городе Бейруте. Позднее перебрался в столицу Восточной Римской империи. Здесь, в Константинополе, будущий святой служил пономарем при храме святой Софии. Это был еще не тот величественный храм, выстроенный по приказу императора Юстиниана, а один из его предшественников. Однако, и эта, более ранняя и более скромная базилика, была важным для Константинополя Богослужебным центром. Здесь бывали члены императорской семьи и сам император, здесь служил Патриарх.

Роман был одним из многих клириков столичного храма, усердным, скромным и незаметным. Однако, Патриарх выделял его среди других, вероятно, именно за эту скромность и смиренное усердие.
И, как это часто случается, благоволение начальства стало причиной того, что его невзлюбили другие клирики. Они стали смеяться над «провинциальным выскочкой» и подстраивать ему всяческие злые каверзы.

Однажды, во время торжественного Богослужения накануне Рождества, они неожиданно вытолкали полномаря в центр храма. Момент службы был таков, что нужно было петь кафизмы. Присутствовали император, его семья, множество придворных, службу вел сам Патриарх. И вот при всем этом блестящем собрании Роман, не отличавшийся до сей поры ни голосом, ни слухом, начал петь – неумело, нелепо и некрасиво.

Придя в этот день в храм, Роман, не обращая внимания на насмешки, сам вызвался петь. Он встал на то самое место, где накануне потерпел столь мучительное фиаско, и запел свой первый кондак: «Дева днесь Пресущественнаго рождает».

Так Роман Сладкопевец стал создателем жанра кондака. Само это слово происходит от греческого «свиток».
Все, кто был в храме, пришли в восторг от дивного голоса, певшего дивные слова. Романа нарекли Сладкопевцем, и с тех пор над ним уже никто не смеялся.

Роман Сладкопевец прожил долгую жизнь. Он был возведен в диаконы, занимался уроками пения, организацией хоров при храмах, и достиг на этом поприще многого. Незадолго до своей кончины диакон Роман принял монашеский постриг.

Память о преподобном диаконе Романе Сладкопевце в Константинополе бережно хранили и столетия спустя. В XIII веке в столице империи побывал путешественник из Новогорода, оставивший подробные записки о своих впечатлениях. Упоминает он и том, что ему показывали могилу Романа Сладкопевца.
День памяти этого святого отмечается 1 октября.

Иконы

Существуют несколько типов икон Романа Сладкопевца:

• Наиболее распространенный: поясное изображение святого со свитком в руке, как на указание чудесного дара  от Богородицы.
• Второй, тоже очень распространенный тип: изображение видения Романа. Самого святого рисуют привставшем на ложе и принимающим из рук Богородицы свиток.
• Третий вариант иконы: святой, стоящий посреди храма, в окружении других молящихся. Здесь запечатлен тот самый момент, когда Роман впервые поет хвалу Богородице своим чудесно обретенным голосом.

Творческое наследие

Наибольшую память о себе Роман Сладкопевец оставил  как автор многих песнопений: кондаков, икосов, гимнов, молитв и акафистов. Роман был автором и слов, и музыки этих произведений, вошедших в сокровищницу православной гимнографии. Гимны Романа Сладкопевца, обычно, содержат вариации на темы  библейских сюжетов.

Роман Сладкопевец считается автором более тысячи произведений. Несмотря на то, что со временем кондаки были потеснены в православной гимнографии другим типом песнопений – канонами, влияние творчества Романа Сладкопевца на позднейших авторов на протяжении столетий оставалось очень значительным.

В канонах разрабатывались темы, начало которых было положено еще Романом Сладкопевцем, сочиненный им кондак «Дева днесь Пресущественнаго рождает» и по сей день исполняется в Рождественских Богослужениях, начальные строфы многих канонов, которые мы именуем сегодня кондаками, сохранились со времен Романа.

К числу наиболее значительных творений Романа Сладкопевца следует отнести упоминавшийся уже кондак Пресвятой Богородице, а так же кондаки Святителю Николаю Чудотворцу, святым безсребренникам Косьме и Демиану, Симеону Столпнику и другие.

Явление Богоматери Роману Сладкопевцу. Ок. 985г.

В чём помогает святой

К этому святому обращаются те, кто:

• стремится овладеть искусством пения, развить свои творческие способности;
• хочет глубже понимать Священное Писание, молитвы и иные церковные тексты;
• желает избавиться от неуверенности в себе;
• страдает от завистников и гонителей;

Имя Романа Сладкопевца  для всех православных навсегда останется примером того, что любое дело, творимое во славу Господа с чистым сердцем и искренней верой, не останется без награды.

Автор: Ольга Ельникова

The post Преподобный Роман Сладкопевец: жизнь и творчество first appeared on Православие.вики.

Что мы празднуем в день Рождества Христова 

Иконография:
Рождество Христово
Датировки: XVIII в. Конец XVIII — начало XIX века.
Материал: Металл, литье
Размеры иконы: высота 6,8 см, ширина 5 см
Иконка врезана в иконную доску размером:25,4х17,9х0,1, в средней части доски. Литая иконка, почти квадратной формы. Композиция многофигурная, иконография традиционная. Обязательные элементы православной иконографии: пещера, спеленутый Младенец, лежащий в яслях, над ним — головы домашних животных (вол, осел). На ложе изображается полулежащая фигура Богоматери. По сторонам, на уступах гор и за ними — три волхва, поющие ангелы и пастух. В нижней части композиции с одной стороны изображаются сидящий Иосиф и перед ним ‘дух сомнения’ (старец), с другой — купель и перед ней две женские фигуры. Одна из женщин наливает воду, другая держит Младенца. В навершии иконы Спас Нерукотворный. Вверху посередине Вифлеемская звезда. Рельеф средней высоты.
Инв. № КХМ КП 02534. &copy Костромской государственный историко-архитектурный и художественный музей-заповедник

«Рождество Христово не только вернуло человечеству смысл жизни, заключающийся в единении с Богом, но и явилось грядущим избавлением людей от тяжести греха и ужаса смерти, даровав им обетование жизни вечной, к которому человечество всегда стремилось и о котором только мечтало». 

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II 

 Ожидания пришествия Мессии

 Ожидание Мессии — главная тема священных книг Ветхого Завета, в которых пророки смогли достоверно предопределить его приход. Удивительно, что за тысячи лет до Рождества Христова, они смогли смогли дать  такое точное описание будущих событий . Это может значить только одно – их устами говорил сам Бог.

Слово «Мессия» в дословном переводе значит «помазанный» — выбранный Богом. Как правило, этот термин применялся в основном в отношении священнослужителей и царей, которых, облекая властью, помазывали елеем.

Иудейское видение Мессии берёт своё начало от традиций царствования в древнем Израиле. Согласно этим традициям Давиду было обещано самим Господом, что на троне Израильского царства во все времена будут находиться его потомки. Так и было до 586 года до нашей эры, когда Израиль потерял независимость. С этого года на троне уже сидели не потомки Давида, а  цари-завоеватели – вавилоняне и персы, греки и египтяне, сирийцы и римляне.

Но иудеи не теряли надежду, что Господь вновь поставит во главе Израиля помазанного царя. Он – Мессия, новый помазанник, победит врагов Израиля и вернёт ему независимость. Эти надежды, не оставлявшие иудеев, хорошо отражает отрывок из книги псалмов Соломона: 

Многие иудеи видели в Мессии прежде всего царя-воина. Однако не только могущественным земным царём виделся евреям их будущий правитель. Они представляли его как высшего судью над всем миром, судью, которого послал Господь, чтобы уничтожить зло на земле. Этого посланца в священных текстах называли по-разному, в т. ч. и  «Сыном человеческим»:

Иисус, проповедуя в назаретской синагоге, читал книгу пророка Исайи.

Самое поразительное и точное пророчество о рождении Спасителя произнес ветхозаветный пророк Исайя: 

В некоторых пророчествах Мессию прямо называли «Сыном Божиим» и что будет он иметь не только человеческую, но и божественную природу. Пророки предсказали многие черты «помазанника» и события из его жизни, которые сбылись потом с невероятной точностью в лице Иисуса Христа. Вот так иудеи представляли себе Мессию.

Откуда нам известно о Рождении Сына Божия

Рождество Христово

Описание события Рождества  Христова мы можем найти у двух евангелистов: апостола Матфея и апостола Луки. Во многом они перекликаются, за исключением незначительных различий. Так события Рождества Христова  евангелист  Лука начинает с истории рождения св. Иоанна Предтечи и Рождества Христова, и рассказывает также о Благовещении Деве Марии, её встрече с прав. Елизаветой, о поклонении пастухов Младенцу Христу, об обрезании и Сретении Господнем.

Евангелист же апостол Матфей начинает излагать события сразу с Рождества Христова. Не рассказывая, как апостол  Лука,  о поклонении пастухов, он рассказывает о том,  как в Иерусалим  пришли  волхвы с востока, узнав о рождении царя иудейского.  Далее он повествует о том, что Иосиф с Марией и святым ребёнком были вынуждены бежать в Египет,  об убийстве детей в Вифлееме по приказу Ирода, и  возвращении семьи в Назарет.

Несмотря на небольшие отличия в некоторых деталях, повествование двух евангелистов о Рождестве  содержит общую особенность: в нём евангельская и мировая истории тесно связаны между собой. Так апостол Матфей говорит о царствовании во время рождения Христа римского ставленника Ирода  Великого. Апостол же Лука упоминает о переписи, которую устроил имп. Октавиан Август, и что она была первой в «правление Квириния» — наместника провинции Сирии.

Итак, вспомним ещё раз о радостном и великом событии Рождества Христова, как поведали его нам святые апостолы.

Рождество Иисуса Христа

Когда Мария получила Благую Весть от Архангела Гавриила о том, то сразу же рассказала об этом своему мужу Иосифу.  Этой же ночью тот увидел во сне ангела, который сказал, что у Марии будет сын от  Духа Святого, которого Иосиф назовёт Иисус.

Иудея тогда была одной из провинций Римской империи. Император Август решил устроить перепись своих подданных. Согласно императорскому указу иудеи должны были прийти в город, где были рождены, и отметиться у переписчиков. Иосиф и Мария были из рода царя  Давида,  родным городом которого был Вифлеем, куда они и отправились вдвоём.

В город они пришли вечером, и мест в гостинице уже не было. Для ночлега была выбрана пещера неподалёку от Вифлеема. В ней были кормушки для скота. Иосиф постелил на пол пещеры плащ, и Мария, помолившись Богу, прилегла. Она уже чувствовала приближающиеся  роды.  Ночью  Мария  родила Сына. Она спеленала ребёнка и уложила на сено в яслях.

Когда родился Спаситель

Когда же произошло это великое событие, перевернувшее человеческую историю? Прямого ответа на этот вопрос мы не видим ни в Новом Завете, ни в других исторических памятниках.  Дату 25 декабря впервые обозначил Секст Юлий Африкан  в летописи, которую он написал в 221 году.

Летоисчисление, которое легло основу нашей эры, было рассчитано римским  монахом Дионисием   Малым в 525 году. Свои расчёты он основал на данных Хронографического сборника от 354 г.,   отнёсшего рождение Иисуса Христа на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, то есть на 1 г. н. э. Запись гласит: 

Современные же исследователи обозначают дату рождения Иисуса  между 12 г. до н. э. до 7 г. н. э. Почему же мы отмечаем такое разночтение об определении года рождения Спасителя? Ответом на этот вопрос могут служить слова диакона Артемия Сильвестрова: 

В любом случае дата рождения Христа – это не обычный календарный день. Это  великое событие – приход в наш мир Спасителя.

Поклонение пастухов и волхвов 

Вернёмся к евангельскому повествованию.

В ночь рождения Христа в поле возле своего стада находились пастухи. Вдруг они увидели необычный свет, в котором появился Ангел. Он сказал, что его послал Господь с вестью о великой радости для всех людей – рождении Спасителя. Ангел сказал, что Младенца они найдут в пещере недалеко от Вифлеема, и что он будет лежать в кормушке для скота. Когда ангел исчез, пастухи пошли искать пещеру, чтобы поклониться Младенцу. Когда они нашли и увидели Его, то с великим трепетом  поклонились до земли.

Василий Шебуев. Рождество Христово (Поклонение пастухов). 1847 г. Холст, масло. 233 х 139,5 см. Образ для Благовещенской церкви Конногвардейского полка в Петербурге

В это же время к Сыну Божьему торопились волхвы  из восточной страны,  мудрецы — астрологи,  которые наблюдали за звёздами. Когда волхвы Мельхиор, Каспар и Бальтазар смотрели на небо, то заметили очень яркую звезду, которая свидетельствовала о рождении Царя Иудейского.  Волхвы  взяли подарки и пошли поклониться ему.

Мудрецы прибыли в Иерусалим и стали расспрашивать о рождении Царя Иудейского. Тогда Иудеей правил царь Ирод, который был подозрителен и жесток. Захватив трон незаконным путём, он всегда боялся его потерять. Когда он узнал о волхвах и цели их прихода в Иерусалим, то очень испугался, что родившийся где-то в его землях неизвестный Царь Иудейский вырастет и отнимет у него власть.

Тогда он пригласил во дворец первосвященников, которые подтвердили слова волхвов и показали ему место в Священном Писании, где были записаны слова пророка Михея о рождении в Вифлееме Спасителя. Узнав это, Ирод пригласил к себе волхвов и попросил их сообщить ему, где находится младенец, поскольку он тоже хочет поклониться ему. Волхвы  поверили и отправились в Вифлеем.

В небе светила звезда, которую они видели на востоке, она перемещалась вместе с ними, указывая путь. Так и шли они в Вифлеем вслед за звездой, которая доведя их до города, остановилась над домом, где родился Господь. Волхвы вошли в дом и, увидев Младенца, опустились перед Ним на колени, положив возле Него свои дары — смирну, золото и ладан.

Поклонение волхвов. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия

Когда волхвы стали возвращаться домой, то ночью во сне они получили предостережение от Господа о том, что им не нужно ничего сообщать Ироду о Младенце. Волхвы  не пошли в Иерусалим.

Бегство в Египет и избиение младенцев

В  эту же ночь прав. Иосиф увидел ангела, который  повелел ему взять Марию и Младенца и бежать с ними в Египет, где находиться до тех пор, пока он не скажет ему. Это необходимо было сделать, поскольку Ирод хотел найти Младенца, чтобы погубить Его. Дорога была долгой и тяжёлой, полной лишений и опасностей.

Это бегство в Египет  было предсказано ещё древним  пророком  Исаией.  Он предсказал, что идолы, почитаемые в Египте как боги, упадут со своих постаментов от силы Господней. Так и случилось. В египетском городе Гермополисе путники остановились, чтобы отдохнуть. Когда Мария с Иосифом и Младенцем шли мимо языческого храма, то все идолы  в нём упали со своих пьедесталов и разбились.

Между тем царь Ирод пребывал в страхе за свою власть. Он не знал, где находится Младенец, поскольку волхвы не вернулись. Но он знал только одно — будущий царь иудейский еще грудной младенец. А поскольку на Востоке матери обычно кормили детей грудью два года, то Ирод приказал избить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев мужского пола до 2-х лет.

Вскоре после бесчеловечной расправы над младенцами царь умер. После его смерти Святое Семейство вернулось в галилейский Назарет.

Значение Рождества Христова для человечества

Рождество Христово, Рождество Богородицы, Рождество Николая Чудотворца, Рождество Иоанна Предтечи
Датировки: XIX в. Первая четверть XIX века.
Материал: Дерево
Размеры иконы: высота 50,4 см, ширина 40,8 см
На иконе представлены четыре сцены рождества: Рождество Иоанна Предтечи, Рождество Пресвятой Богородицы, Рождество Иисуса Христа и Рождество святого Николая. 
Инв. № ДРЖ-1280. &copy Русский музей, Санкт-Петербург, 2011

День Рождения Иисуса  Христа – это день начала новой эпохи в мировой истории. Это событие оказало огромнейшее влияние на весь мир  и по своему значению может сравниться только с созданием первого человека – Адама, который стал отцом всех людей на земле. Христос стал основателем другого, благодатного человечества, поэтому  Его называют вторым Адамом. С грехопадением первого Адама, люди «приобрели» смерть, а  второй Адам – Христос подарил людям вечную жизнь.

Смысл значения Рождества Христова для мира хорошо раскрывают слова патриарха  Московского и всея Руси  Кирилла: «Рождество Христово —  центральное событие всей человеческой истории. Человек всегда искал Бога, но во всей полноте Бог Сам открыл Себя человечеству только в воплощении Своего Единородного Сына. С пришествием Сына Божия и Сына человеческого  мир узнал, что Бог есть Любовь, а не только Высшая Сила, Бог есть Милость – а не только Мздовоздаятель, Бог есть источник жизни и радости – а не только Грозный Судья, Бог есть Святая Троица, внутренним законом жизни Которого является также любовь, – а вовсе не одинокий Владыка мира…

Бог входит в самые недра человеческой жизни, становится одним из нас, берет на Себя всю тяжесть наших грехов, человеческих немощей и слабостей — приносит их на Голгофу, чтобы освободить людей от невыносимого бремени. Бог отныне — не где-то в неприступных небесах, а здесь, с нами, среди нас. ». 

 Что писали святые отцы о Рождестве Христовом

 О событии Рождества Христова и его значении для людей говорили и великие святые отцы. Вот лишь некоторые их высказывания: 

 Митрополит Московский Филарет (Дроздов)  

 Григорий Богослов — Слово 38

 Иоанн Златоуст — Беседа в день Рождества Спасителя нашего Иисуса Христа 

История установления празднования

Саркофаг из Мантуи. Прорись. 320-335 г.

 Для христиан во все времена самым великим и чтимым праздником являлось Светлое Христово Воскресение — Пасха. Празднование дня Рождества Христова установилось не сразу. Случилось это только в IV веке, когда христиане стали отмечать праздник Богоявления. Сначала он совмещал в себе одновременно празднование и  Крещения и  Рождества.

Со временем появилась необходимость отделить друг от друга эти два события, поскольку  в Римской  Империи ещё господствовало язычество, и одним из  празднуемых событий календаря римлян являлся «день непобедимого Солнца». Выпадал он на 25 декабря. В этот день проводились массовыми гуляния и разные торжества, основой которых являлось идолопоклонство.

Этот праздник был повсеместным и праздновался очень широко и с большим размахом. Не до конца окрепшие в новой вере христиане часто принимали участие в языческих праздниках. Поэтому в этот день было решено праздновать Рождество Христово, ставшее одним из самых выдающихся праздников в богослужении православной Церкви.

Иконография Рождества Христова

Во всех иконописных композициях Рождества центральное место всегда отводилось Богородице и Младенцу. Марию изображали или сидящей или лежащей возле яслей. Другим элементом являются пастухи. На иконах  их, как правило, присутствует обычно двое или трое. Тут же изображаются ангелы, сообщающие им о рождении Младенца.

Вверху изображается звезда, от которой исходит луч. На нее указывают волхвы. В верхней части композиции изображаются ангелы, поющие: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение».  Этот текст очень точно воспроизводит икона Рождества московской школы XV века. В нижней части композиции Рождества  Христова обычно изображается сцена омовения Младенца.

Ещё одним важным элементом иконографии Рождества является изображение Иосифа, которое появилось с V века. Обычно мы видим Иосифа сидящим в задумчивости, полной сомнений после Благовещения. Рядом с Иосифом стоит старец, одетый в козлиные шкуры. По поводу этого старца до сих пор ведутся споры среди исследователей. Одни видят в этом старце обычного пастуха, пришедшего побеседовать с Иосифом, другие считают, что это сомнения Иосифа в образе дьявола. Важной особенностью изображения рождественского сюжета являются яркие краски, символизирующие радость и торжество описываемого события.

Уже в самых первых изображениях Рождества можно встретить  фигуру пророка Исаии, ещё в ветхозаветные времена предрекшего рождение Мессии от Девы.

Икона, написанная прп. Андреем Рублевым

Уникальным образцом древнерусского иконописного изображения Рождества Христова  является   икона прп. Андрея Рублёва, написанная им в 1405 году.

Прп. Андрей Рублев. Рождество Христово

В центре композиции изображена лежащая на ложе Божья Матерь, облаченная в тёмно-красный мафорий. За ее спиной вырисовывается черный фон пещеры, где и произошло рождение Христа. Рядом изображены ясли, вплотную примыкающие к ложу Богоматери. В них заглядывают животные.

Новорожденный Христос изображён в белой пелёнке, перевязанной ярко-красным свивальником. В верхней части иконы вверху изображены ангелы, славящие рождение Христа, с противоположной стороны — трое волхвов на лошадях. Внизу справа изображено купание младенца Иисуса двумя женщинами. Слева – сидящий в размышлении Иосиф.  В настоящее время икона находится в Благовещенском  соборе Кремля  и её может увидеть каждый желающий.

Богослужение праздника

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавляет Рождественское богослужение

На праздник Рождества  Христова проводится служба, которая имеет свои особенности. Служится всенощное бдение, часы и божественная литургия Иоанна Златоуста. Всенощное бдение начинается последованием повечерья. На рождественском повечерии поётся праздничное песнопение, включающее пение хором стихов из пророческой  книги Исаии. Это песнопение начинается словами: «С нами Бог, разумейте языцы и покаряйтеся, яко с нами Бог».

Рождественская вечерня начинается литией. После завершения вечерни начинается праздничная утреня, на которой хор исполняет торжественные песнопения. На утрени читается отрывок из евангелия, повествующий о событии Рождества Христова.

После Литургии возглашается поздравление патриарха Московского в честь праздника, а затем возвещается  ещё одно послание — правящего архиерея епархии.

Традиции празднования

Рождество Христово предваряется сорокадневным постом, цель которого максимально подготовить верующих к этому великому празднику. Главный смысл любого церковного праздника — это молитва, участие в богослужении и Таинстве Евхаристии – Причащении. В Сочельник – канун Рождества, ничего не едят до первой вечерней звезды. По её появлении можно есть сочиво (сваренные пшеница или рис с изюмом и мёдом).

После Рождества идут святки — неделя от Рождества Христова до Крещения Господня.  Это время празднования, время веселья и забав. Но тут важно во всем проявлять умеренность.  Лукавые силы не дремлют, а пытаются искусить человека, постившегося сорок дней и радостно встретившего праздник Рождества Христова.

Отдельно стоит выделить традицию колядования. Колядки - это простые  народные песнопения, прославляющие Христа. И только такими они и должны быть, без языческих и нехристианских элементов.

Что подарить близким

Рождество – это радостный и тёплый семейный праздник, а в праздник принято дарить подарки. Что можно подарить на Рождество? Обычно принято дарить не слишком дорогие, символичные подарки, которые в течение всего года будут согревать его обладателя своим теплом.  Много веков существует традиция дарить на Рождество поздравительные открытки. Рождественскую открытку можно купить, а можно сделать своими руками – такой подарок будет особенно ценным, ведь вы вложили в него частичку своей любви.