Кто такой Мелхиседек?

Мелхиседек — одна из самых загадочных личностей во всём библейском повествовании. О нём известно слишком мало, чтобы можно было сделать однозначный вывод, кем же он был на самом деле. Доподлинно известно, что Мелхиседек был древним ханаанским правителем, современником праотца евреев и арабов Авраама.

Рассмотрим несколько распространённых в древности теорий об этой удивительной личности. Итак, в религиозных сообществах древности высказывались следующие точки зрения на то, кем был Мелхиседек

• Сын Ноя Сим. Об этом написано в таргумах (иудео-арамейских переводах Ветхого Завета). Также такого мнения придерживались православный святой Исаак Сирин (640-700 гг.) и Мартин Лютер. Сим жил одновременно с Авраамом примерно 150 лет.
• Потомок Хама или Иафета. То, что нееврей мог быть выдающимся праведником, подтверждает жизнь Иова, о котором Бог сказал, что он самый благочестивый человек на земле.
• Ангел. Так считали некоторые иудеи (кумранская община) и христианский учитель Ориген (185-254 гг.).
• Святой Дух. Этой точки зрения придерживались члены секты Мелхиседеян, полагавших, что Мелхиседек был выше самого Господа Иисуса Христа.
• Иисус Христос в дочеловеческом существовании, воплотившийся на земле в образе праведного царя.

Вряд ли мы сможем точно сказать, кем же на самом деле был царь Салима. Главное, что он являлся реальной исторической личностью. И, очевидно, был  человеком.

Библия о Мелхиседеке

Интересно, что Библия говорит о Мелхиседеке всего в трёх своих книгах:

• Бытие (14 глава);
• Псалтырь (109);
• Послание Евреям (главы 5, 6, 7).

Книга Бытие сообщает, что Мелхиседек был одновременно и царём, и священником ханаанского города Салим. В те дни было нередкостью, когда один и тот же человек занимал высший политический и религиозный пост.

А вот что о Мелхиседеке написал Давид:

Здесь мы видим, что, по мнению прославленного царя, Мелхиседек являлся прообразом самого Мессии, которым стал Иисус Христос. Слова Давида цитирует апостол Павел в Послании Евреям, доказывая, что Сын Божий достоин большего доверия, чем израильские священники:

Но почему этот человек, о котором в Библии почти ничего не сказано, приковал к себе столь пристальное внимание и даже, как утверждает Павел, помогает нам лучше понять роль Христа в вечном замысле Бога? Ответ становится очевиден, если обратить внимание на одно значимое событие, в связи с которым и упоминается легендарный царь и священник.

Мелхиседек и Авраам

В 14 главе Бытия рассказывается, что во дни Авраама на ханаанской земле произошла битва между царями, пришедшими с востока, и правителями палестинских городов-государств. В результате объединённое ханаанское войско было разбито, а жители Содома и Гоморры были уведены в плен.

В плен попал и Лот, племянник Авраама. Очевидно, со всеми близкими. Лот жил в Содоме, поэтому и был захвачен вражеским войском. Когда Аврааму сообщили о трагедии, он, положившись на Бога, вооружил 318 своих воинов и ночью напал на войско победителей.

С Божьей помощью Авраам одержал блистательную победу. Благодаря ему Лот и жители Содома и Гоморры вместе с их имуществом были возвращены домой. На обратном пути Авраам повстречался с царём Содома, тот предложил ему всё имущество города в качестве награды за освобождение. Но Авраам отказался, ответив, что надеется на поддержку Бога и не хочет, чтобы кто-либо говорил, будто какой-то человек обогатил Авраама.

Поздравить его вышел и Мелхиседек. И вот что он сказал:

После этого Авраам дал Мелхиседеку десятую часть всего, что имел с собой.

Что ещё известно о Мелхиседеке?

Вот при таких интересных обстоятельствах на страницах Книги книг появляется Мелхиседек. И что с того? На каком основании Давид и апостол Павел сделали вывод, что он является прообразом самого Иисуса Христа? С какой целью Бог побудил Моисея записать в книге Бытия чрезвычайно краткое сообщение о царе-священнике? Почему Павел прибег к этому историческому образу спустя 2000 лет после описанных событий?

Вспомним обстоятельства написания Послания Евреям. Христиане первого века не были обласканы заботой и уважением. Их гнали в Израиле и других частях Римской империи. В Израиле их считали еретиками, отвергнувшими вечные божественные устои.

Действительно, если у иудеев был великолепный храм, снискавший благодаря усилиям Ирода Великого славу одного из самых красивых религиозных зданий античности, то у учеников Христа не было ничего. Хотя они могли посещать храм, но уже не приносили в жертву животных и не почитали все 613 заповедей Моисеева закона.

Они верили в совершенную искупительную жертву Христа, которая одна может освободить человека от греха и смерти, а также примирить его с Богом. Но Иисус ушёл к Богу на небеса и являлся невидимым Главой собрания. Также христианское собрание было совсем молодым. Куда ему было тягаться с религией иудеев, насчитывавшей целых 15 столетий?

Поэтому многие христиане чувствовали себя неуверенно. Кому-то могло казаться, что они предают Бога и своих предков. Также возникал закономерный вопрос: если раньше народ перед Богом представляли священники из потомков Аарона, то кто же это делает теперь?

Кроме того, в самом христианском собрании было сильно влияние сторонников иудаизма, настаивающих на необходимости обрезывать новых членов из числа язычников, соблюдать субботу, законы о чистой и нечистой пище и так далее.

Добавим к этому ещё и то, что евреи сотни лет ожидали, что Мессия займёт престол Давида в Иерусалиме, сделав Израиль мировым политическим и духовным центром. Но этого не произошло.

Видя это брожение умов, апостол Павел и написал Послание Евреям, где показал преимущество христианской веры и превосходное положение Христа, совмещающего положение царя и священника.

Но как это было возможно? Не было ли это кощунством? Ведь мы помним, что иудейский царь Озия однажды попытался выполнить функции священника, воскуряя фимиам в Иерусалиме, за что Бог поразил его проказой.

Также по Закону Моисея священниками имели право быть только те, кто мог документально доказать своё происхождение от Аарона.

При этом личные качества священников были не так уж и важны. Вспомним Анну и Каиафу, первосвященников первого века. Благодаря их усилиям храм Божий превратился в вертеп разбойников. Более того, эти люди предали на смерть самого Христа ради сохранения власти и богатства.

Таким образом становилось очевидно, что иудейская система назначения священников страдала несовершенством. Израиль явно нуждался в священниках, которые получали бы назначение в силу своих достоинств, а не по праву крови. Также ни один израильский священник не мог смыть грехи людей полностью. Жертв животных для этого было недостаточно.

Это же, похоже, понимал царь Давид. Он явно тоже размышлял об идеальном правителе, который сможет примирить всё человечество, а также небеса и землю.

Как оказалось, в истории такой правитель уже был. Он не только совмещал функции царя и священника, но и был настоящим благословением для человечества. Речь идёт о Мелхиседеке.

Давид пишет о том, насколько Бог доверял этому правителю и насколько Он доверяет Мессии. Нет сомнений, что Мелхиседек был назначен царём и священником лично Богом. И Господь поклялся, что Мессия будет таким же. Это значит, что Бог никогда не пожалеет о Своём выборе.

При этом, как пишет Павел, Мелхиседек не имел ни отца, ни матери. Это вовсе не значит, что он был ангелом. Греческие слова «апатор» и «аметор» использовались для описания детей, о родителях которых не было достоверной информации. Библия ничего не говорит о том, кем был Мелхиседек, кто его родители, к какому народу он принадлежал.

Апостол Павел упоминает, что Авраам даровал Мелхиседеку 10-ю часть своего имущества, признавая его более великим, чем он был сам. Это значит, что все потомки Авраама, включая Аарона и всех священников Израиля, были менее значимы, чем царь Салима.

Также Мелхиседек был необрезанным, в то время как Авраам обрезался по велению Бога. И тем не менее необрезанный царь оказался величественнее праотца всех евреев. Если такой чести удостоился несовершенный Мелхиседек, то тем более её был достоин совершенный Сын Божий.

Что означают слова «Мелхиседек» и «Салим»?

Это один из самых важных моментов во всей истории, связанной с легендарным правителем. Имя «Мелхиседек» имеет семитское происхождение и означает «царь правды/праведности/справедливости». Речь идёт о том, кто обладает выдающейся праведностью и справедливостью.

Также в Писании сказано, что Мелхиседек был священником Бога Всевышнего. Отсюда можно прийти к выводу, что он являлся последним представителем первобытного священства, существовавшего во дни Еноса и Ноя. Речь идёт об универсальном, мировом священстве.

«Бог Всевышний» (евр. «Ел-Елион») — титул Господа, указывающий, что Он — Высшая Мировая Сила и Верховный Господин Вселенной.

Название города Салим — как и еврейское слово «шалом» («салим») — переводится как «мир». Но это больше, чем мир в понимании многих современных людей. Не просто отсутствие войны.

Шалом — состояние сердечного мира и покоя, цельности и равновесия, полноты, наполненности и совершенства, единства и гармонии. Вероятно, во времена Мелхиседека Салим соответствовал своему названию. Как это было и во времена Соломона, правившего данным городом спустя 1000 лет после Мелхиседека.

Утешение для нас

Ну а теперь подведём итог. Как знания о Мелхиседеке помогают нам укрепляться в надежде на счастливое будущее? Апостол Павел написал:

Подчеркнём, Мелхиседек является прообразом Иисуса Христа, а Он —  совершенный Царь и Священник всего человечества, не только евреев. Через Него Яхве становится Богом всего мира. Христос — совершенный Царь праведности и справедливости. Именно поэтому Он станет Тем, Кто принесёт на землю подлинный мир. Как Царь Он устанавливает вечные законы Божьего Царства. Как священник — обучает нас, помогая преодолевать собственную греховность. Если мы сами того пожелаем.

Город Салим же является прообразом идеального Царства Божьего, которое принесёт на Землю идеальные мир, процветание, единство и гармонию.

Примеры правления Мелхиседека и Соломона доказывают, что это не просто мечта.

Праведность предшествует миру. В то время как мы ожидаем Второго Пришествия Христа, нам необходимо самим стремиться к Божьему миру, проявляя праведность и справедливость в семье, на работе и любом другом месте.

Иконография Мелхиседека

Мелхиседека стали изображать уже в раннехристианскую эру. Его образ обычно создавался с помощью мозаики: например, в римсокй церкви Санта-Мария-Маджоре (432–440).

Во средневизантийские времена царя часто показывали вблизи Авраама. В русской иконописи до возникновения высокого иконостаса Мелхиседека изображали очень редко.

Чаще всего он предстаёт на иконах и фресках в виде старца в царских одеждах и с венцом на голове. Также художники представляли его в облачении священника. В поздней иконописи Мелхиседек уже в одеждах израильского первосвященника с кидаром, наперсником, ефодом и другими соответсвующими атрибутами.

Образ царя Мелхиседека в культуре

Мелхиседек встречается в следующих произведениях:

• Стихотворение Константина Батюшкова «Ты знаешь, что изрёк» (1821 г.).
• Роман Эдварда Уитмора (США) «Синайский гобелен» (1977 г.), где Мелхиседек показан как хранитель Иерусалима, который заботится о нём уже 3000 лет.
• В произведении Петера Корнеля (Швеция) «Пути к раю» (1987 г.) он правит в Салиме и центре самой Земли.
• В романе Пауло Коэльо (Бразилия) «Алхимик» (1988 г.) царь показан как бессмертный наставник сомневающихся.
• Фильм «Авраам: Хранитель веры» (1994 г.), снятый режиссёром Джозефом Сарджентом при поддержке США, Италии и Великобритании.

Повествование о царе и священнике Мелхиседеке показывает, что вечный мир с Богом, людьми и природой зиждется на совершенных праведности и справедливости. Благодаря ему Салим процветал, являясь мировым центром чистого поклонения Богу. Больший Мелхиседек — Иисус Христос — низведёт на Землю Новый Иерусалим — Божье Царство, где не будет никаких конфликтов, греха и порока. В ожидании этого события нам нужно самим стремиться к праведности и справедливости, чтобы помогать Христу достичь истинной гармонии, единства и процветания во Вселенной.

Автор Виктор Глебов

The post Кем на самом деле был Мелхиседек, царь Салимский? first appeared on Православие.вики.

В русских былинах есть образ князя, называемого «Владимиром Красное Солнышко». Историки считают, что он – собирательный, совмещающий черты Владимира Святого и другого, соименного ему князя, жившего несколькими столетиями позднее – Владимира Всеволодовича, называемого также Мономахом. Причем от Мономаха в образе былинного князя – существенно больше.

Чем прославился кн. Владимир Мономах

О главной заслуге его перед страной, оставшейся в народной памяти, говорят, прежде всего, былины: князь многие годы оборонял Русь от половцев, и, наконец, стал первым, кто смог справиться с этой, десятилетия существовавшей на южных рубежах русской земель, проблемой – половецкими набегами.

Наконец, князя знают, как духовного писателя, автора писем и знаменитого «Поучения». И из этих текстов следует, пожалуй, само удивительное по тем (и не только!) временам: воитель, полководец, политик – он, прежде всего, был и остался настоящим глубоко верующим христианином. Именно таких князей Церковь именует «благоверными».

Биография

Он прожил долгую жизнь, вместившую военные походы, счастье семейной жизни, потери.

Даты: когда родился, в какие годы княжил, когда умер

Годом рождения князя признается 1053 или 1054 г., дата его появления на свет в истории не сохранилась. А вот день его кончины известен точно: 19 мая 1125 г. На тот момент Владимир был великим князем Киевским – править начал с 1113 г.

Современники

Владимир, тезоименитый прадеду, крестителю Руси, был внуком великого князя Ярослава Мудрого: его отцом был младший из его сыновей, Всеволод Ярославич.

Ярослав Мудрый и Владимир Мономах на памятнике 1000-летие России. Скульптор Микешин М.

Тогда шли первые десятилетия по принятии Русью христианства. У всех на памяти еще были драматические события, разыгравшиеся после смерти Владимира Святого, когда его сыновья от византийской принцессы Анны – христианской супруги – Борис и Глеб категорически отказались участвовать в междоусобице вокруг великокняжеского престола. По существовавшей тогда «лествичной» системе наследования великокняжеского «стола», престол передавался не от отца к сыну, а от брата к брату, следующему по старшинству. Когда же братьев было много, начиналась усобица – пока не оставался один.

Борис и Глеб на конях
Школа или худ. центр: Новгород
Ок. 1377 г. (оклад — около 1537 г.)
Иконы Великого Новгорода 2008: Последняя треть XIV в. (около 1377 года?)
Трифонова 2013: Последняя треть XIV в. (ок. 1377 г.)
Дерево, темпера. Оклад — серебро, басма; вторая треть XVI в.
116 × 93 см
Новгородский гос. историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Новгород, Россия
Инв. 043450; 7574 или 7577; ДРЖ-1068 (оклад)

Именно от этого отказались святые сыновья Владимира, видя, что братоубийство противно заповедям Божиим. Их не поняли недавно крещенные бывшие язычники, дружинники: например, князя Бориса они просто оставили.

Куда менее известны другие последствия подвига свв. Бориса и Глеба:

• отомстив Святополку за их гибель, Ярослав Мудрый затеял войну с последним оставшимся в живых братом, Мстиславом – и оба в какой-то момент приняли решение разделить Русь, но не проливать братской крови; более десятилетия Ярослав правил не всей Русью, а примерно половиной, и второй столицей страны был Чернигов – по смерти Мстислава (естественной, от болезни) перешедший к брату;
• умирая, Ярослав категорически запретил междоусобицы собственным сыновьям; Изяслав, старший, принял Киевский «стол», средний, Святослав – Чернигов, а Всеволод – Переяславль; не вступаясь в права друг друга, братья правили уникально для тогдашней Руси долго – около 20 лет, без единого конфликта.

Сугубо в их семьях чтили Бориса и Глеба – и именно Изяслав, старший Ярославич, добился решения Константинопольской Патриархии о канонизации мучеников. Не была исключением и семья Всеволода.

Семья, отец, мать, братья, сестры

Отец Владимира отличался благочестием, любовью к книжному чтению – впрочем, назвать его слабым политиком или плохим полководцем никто бы не осмелился: во Всеволоде сочетались склонность к книжному «любомудрию» и полководческие дарования, а также таланты администратора. А потому, стоило возникнуть опасности для княжества, как вдумчивого «философа» сменял храбрый воин.

По матери Владимир получил прозвище Мономаха: ведь она была родственницей (возможно, даже дочерью) византийского императора, Константина Мономаха. История бракосочетания родителей Владимира связана с русско-византийской войной 1043 г., когда рати Ярослава потерпели поражение. Но спустя несколько лет империи понадобился мир с Русью – тогда-то византийцы и предложили устроить брак младшего Ярославича с принцессой царского рода. Имя «Мономахини», как ее называют летописцы, матери Владимира, история не сохранила. Известно лишь, что:

• супруга Всеволода, кроме сына, родила ему еще дочь, Анну;
• скончалась мать Владимира около 1067 г.

После этого отец был женат вторично, на половецкой княжне. От этого брака родилось четверо детей – три дочери и сын Ростислав.

Путь к власти

С 13 лет Владимир (в Крещении – Василий) считался «правой рукой» князя Всеволода, выполнял отцовские поручения, помогал ему в походах, был наместником Всеволода сначала в Ростове, затем – во Владимире-Волынском, Турове, Смоленске. Уже тогда важным делом княжича была оборона от половцев.

Однако, Владимир отдал великое княжение двоюродному брату, Святополку – потому, что у того было право на престол по старшинству. Владимир удалился в Переяславль, родовую вотчину, как он сам писал впоследствии, «съжаливъси хрьстьянскых душь, и сел горящих, и манастырь», то есть не желая пролития христианской крови.

Впоследствии «легитимизм» историки назовут политическим кредо князя: везде и всегда он стремился к тому, чтобы политика подчинялась закону и традиции, а политики – Божиим заповедям:

• в октябре 1097 г. именно по его инициативе состоялся съезд князей в Любече, выработавший знаменитую формулу «каждый да держит отчину свою»; иногда ее ошибочно понимают, как «благословение» на раздробленность страны, но на самом деле намерением Мономаха (и поддержавших его князей) было прекратить посягательства на чужие земли, установить на Руси мир; после съезда князь Владимир вместе с союзниками не раз военным путем буквально «принуждали к миру» тех из князей, кто не желал пунктуально выполнять решение;
• годы потратил князь на то, чтобы объединить всех для борьбы с половецкой опасностью; в 1103 г. переговоры едва не были сорваны великим князем Киевским Святополком, который не желал выступать на половцев ради «смердов» (землепашцев-общинников), у которых во время весеннего посева пришлось бы изымать лошадей, да и самих отрывать от полевых работ.

А. Д. Кившенко. «Долобский съезд князей — свидание князя Владимира Мономаха с князем Святополком».

А вот слова Владимира, положившие конец «дискуссии»:

Тот поход 1103 г. стал первым победным для Руси: впервые за всю историю непростых русско-половецких не кочевники совершали набег на русские города, но русичи вышли в степь поразить противника, застав его, не готового к такой тактике, врасплох.

Битва с половцами на реке Сальница. 27 марта 1111 года. Летописная миниатюра

А в 1111 г. состоялся еще один поход, который историки именуют «крестовым» в самом буквальном смысле: отправляясь на половцев, русское войско под предводительством Владимира, не просто шло в военный поход: пред ним несли кресты, хоругви, иконы, перед сражениями служились молебны.  

А 27 марта 1111 г. основные половецкие силы были разбиты в тяжелой битве при реке Сольница – с тех пор масштабные набеги на Русь прекратились. А между тем, полководец, одержавший эту победу, был всего лишь одним из удельных князей – ставшим теперь самым известным и почитаемым на Руси.

Княжение, правление в Киеве

16 апреля 1113 г. умер Святополк, тот самый, которому Владимир когда-то уступил Киевский «стол». Вслед за тем в столице Руси разразился бунт: горожане были недовольны княжеской администрацией, произволом ростовщиков, взвинчивавших проценты по займам. Ситуация усугублялась расколом в городской верхушке: кто-то хотел пригласить на престол одного из сыновей Святополка, другие – думали о прочих представителей княжеского рода. Уставшие от постоянных споров и начальственного произвола, горожане устроили бунт: громили боярские дворы, дома ростовщиков.

Именно тогда митрополит Никифор, бояре приняли решение: немедленно звать на княжение самого популярного политика Руси, который никогда этой власти не искал: Владимира Всеволодовича.

Венчание на царство князя Владимира Монамаха. Художник Чориков Б.

Но Переяславский правитель не согласился: ведь в роду имелись старшие его родственники, а значит – грозила междоусобица, если бы он принял престол. Отправиться к Киеву Владимира побудило только повторное, уже отчаянное послание:

«Пойди, князь, в Киев; если же не пойдешь, то знай, что много зла произойдет, это не только Путятин двор или сотских, или евреев пограбят, а еще нападут… на бояр, и на монастыри, и будешь ты ответ держать, князь, если разграбят монастыри».

20 апреля 1113 г. его дружина вошла в столицу. Появление грозного победителя половцев само по себе уже остановило мятеж. Ко времени вокняжения Владимиру исполнилось 60. Ему предстояли 12 лет правления.

Внешняя и внутренняя политика

Первым решением стало принятие новых статей к общерусскому своду законов – «Русской Правде». Теперь были установлены предельные (до 20% годовых) ставки по процентам, которые ростовщики взимали за даваемые взаймы средства. «Устав Мономаха», как назвали эти дополнения к закону, регламентировал также основания, по которым человек становился холопом (рабом), что также ограничивало боярский произвол, защищало интересы людей.

Киевляне успокоились, уверенные: на престол пришел мудрый, дальновидный, надежный политик. Так оно и было.

Против междоусобиц

Власти княжеской Владимир никогда не желал, но став государем по воле Божией и решением народа – правил властно, отсекая попытки мятежей со стороны недовольных родственников. Да и авторитет великого князя был таков, что часто не требовались даже военные походы для вразумления непокорных, лишь – словесное увещание.

Владимир Мономах. Иллюстрация Е. Доведовой.

Так успокоилась русская земля от междоусобной брани. Впрочем, и проблем оставалось немало. Владимир, сам уже в преклонном возрасте, серьезно опасался междоусобиц после своей смерти. Поэтому он настоял:

• на том, чтобы его старший сын, Мстислав, сидевший на Новгородском княжении, перешел к отцу, в Киев;
• чтобы Мстислав и следующий по старшинству брат, Ярополк, подписали договор, по которому по смерти отца Киев перейдет Мстиславу.

Этим были сильно возмущены другие родственники Владимира, да и младшие «Мономашичи», включая Юрия (которого позже прозовут Долгоруким за почти фанатичное стремление овладеть Киевским «столом»).  Так что в полной мере избежать будущих усобиц Владимиру не удалось.

Дела церковные

Став великим князем Руси, Владимир особое внимание уделил почитанию любимых им святых, Бориса и Глеба:

• раки с их мощами были окованы серебром;
• в 1115 г., после перенесения мощей, над ними были устроены великолепные сени;
• около того же времени появилась, как полагают, окончательная редакция «Сказания» об их житии и гибели; историки не без оснований полагают, что сложилась она не без влияния великого князя, а может быть – даже написана по его прямому поручению;
• наконец, известно, что за время Киевского правления Мономаха несколько раз редактировалась летопись – «Повесть временных лет»; историки предполагают, что в нее были внесены более подробные сведения о доме князя Всеволода, отца Владимира, его деяниях.

Военные походы

За время правления Владимира известна еще одна война с половцами (1116 г.) – войска выделили все князья Руси: даже те, кто затаил неудовольствие на Владимира, подчинились беспрекословно. Ходило русское войско и на Византию, воевало за Балканы – но греки быстро запросили мира, скрепив его династическим браком: за сына императора Византии вышла замуж внучка Владимира.

Кончина, где похоронен

Но приближались уже к концу земные дни великого князя. О них сохранилось немного данных. Среди них – несколько посланий митрополита Никифора, который хвалит правителя за скромность и даже почти монашеский аскетизм. Из посланий мы узнаем, что Владимир крайне скромно одевался, спал – чаще всего на голой земле. И лишь ради величия княжеской власти иногда по необходимости облачался в богатые одежды. Давал он и пиры дружине, как было в обычае у военачальника – но сам при этом ел мало, сидел в стороне.

Тормосов Виктор Михайлович .Владимир Мономах на охоте

В 1125 г. он, чувствуя упадок сил, уехал из Киева на реку Альту. Здесь, близ церкви, что стояла на месте убийства князя Бориса, память которого для него была свята, Владимир провел последние месяцы жизни, здесь и преставился. Вероятно, на этом месте он хотел быть и погребенным – но похоронили его по-княжески, в Софийском соборе Киева, рядом с отцом, Всеволодом. Ныне погребения князей утрачены.

Жены и дети

Князь Владимир был женат трижды. Его первой супругой была английская принцесса из Уэссекса, Гита, которая, бежав из Англии, жила в Дании. Возможно, следствие именно ее влияния – «крестовый поход» Владимира на половцев, ставший как бы частью общеевропейских крестовых походов: ведь раскол на католиков и православных произошел только несколько десятилетий назад, общение верующих Запада и Востока еще не прервалось полностью. Во всяком случае, о походе Мономаха знали европейцы, хотя сама Гита скончалась около 1107 г., за 4 года до самого успешного похода мужа в степь. От Гиты у Владимира родился сын Мстислав – тот, что по смерти отца сменит его на престоле, войдя в историю как Мстислав Великий.

Вел.кн. Юрий Долгорукий

Кроме него, у супругов известно еще 5 сыновей (по другими данным – 7) и 3 дочери. Некоторые ученые думают, что одним из младших сыновей Владимира был Юрий Долгорукий, основатель Москвы. Другие считают, что он рожден от второй жены Владимира, Евфимии, которая предположительно была гречанкой. От второго брака Владимир имел трех сыновей и трех дочерей.

Наконец, по смерти второй супруги около 1099 г. он женился третий раз – на дочери половецкого хана, может быть, чтобы скрепить мир с беспокойными соседями Руси. Имя этой жены неизвестно, также неясно, были ли у них дети.

Образ Владимира Мономаха: характер, внешность

Один из летописцев так пишет о внешности князя и о том, каким человеком он был:

Никаких прижизненных портретов князя не сохранилось – тогда они были просто не приняты. В «Царском титулярнике» 2 пол. XVII в. мы все же можем увидеть его живописное изображение – вернее, представление о внешности князя, которое имел художник того времени.

Великий князь Владимир II Всеволодович Мономах. Портрет из Царского титулярника. 1672 год

Памятники культуры, оставленные Владимиром Мономахом: литература, зодчество

Киевским князем он был относительно недолго, поэтому памятники зодчества, созданные при его участии, находятся там, где ему довелось княжить. Так, Мономах считается:

• основателем города Владимира-на-Клязьме (1108 г.);
• строителем крепости и соборного Успенского храма в Суздале (рубеж XI-XIIвв.);
• создателем Успенского собора на еще одном месте своего княжения, в Ростове – храм был деревянным, до наших дней не дошел, погибнув от пожара.

Став Киевским князем, Владимир заложил здесь храм св. Иоанна Предтечи, куда из Константинополя доставили реликвию – перст Крестителя Господня.

Кроме того, есть мнение историков, что Мономах, будучи великим князем Киевским, предполагал основать отдельную епархию в Смоленске, построить здесь кафедральный собор. Замысел доведет до конца его внук, князь Ростислав (в Крещении – Михаил), которому город достанется в удел: именно он выделит Церкви холм, где теперь стоит Успенский собор Смоленска.

Поучения: краткое описание 

Как и в отце, Всеволоде Ярославиче, во Владимире удивительно сочетались таланты полководца и государственного мужа и – духовные дарования, отразившиеся в очень немногих сохранившихся его произведениях. Из письменных памятников, которые дошли до наших дней под именем князя, известны:

• одно письмо (возможно, его часть) – двоюродному брату Олегу Святославичу;
• знаменитое «Поучение», созданное уже при конце его земной жизни, адресованное детям;
• «Рассказ о путях и ловах», автобиографический, где князь вспоминает годы юности; он известен в рукописях как отдельно, так – в составе «Поучения» сыновьям.

Все эти произведения известны по позднейшему источнику: они содержатся в так называемой Лаврентьевской летописи, списке древнейших русских летописей (включая «Повесть временных лет»), который создан монахом Лаврентием (отсюда название) в начале XIV в. Письмо и поучения помещены под 1096 г., где рассказывается о войне между Владимиром и его двоюродным братом, князем Олегом Святославичем.

Оригиналы этих текстов написаны на славянском языке XI в., однако, позже был сделан также перевод на современный русский. Несмотря на то, что оригиналы писаний князя до нас не дошли, историки считают его сочинения подлинными: очевидно, что летописец, живший примерно через 200 лет  после Владимира, или видел автографы произведений, или пользовался их более древними копиями.

Прощение врага

Адресата послания, князя Олега, отцом которого был средний сын Ярослава Мудрого, Святослав, летописцы называли «Гориславичем», а не «Святославичем». Беспринципный, амбициозный, он многократно доискивался великокняжеского престола, затем – второго по значимости на Руси, Черниговского, не раз вступал в союз с половцами, приводя их разорять Русь.

В нем отец изливает горькую скорбь о потере сына, но – также посылает князю Олегу свое прощение и даже – утешение. Владимир горько сокрушается о том, что все князья привержены тленному, земному – борются за власть, княжества, и оттого терпят немалые скорби.

Вот как он пишет о погибшем сыне:

Затем он обращается к Олегу:

«Да если начнешь каяться Богу и ко мне будешь добр сердцем, послав посла своего или епископа, то напиши грамоту с правдою – тогда и волость добром получишь, и сердце наше обратишь к себе, и лучше будем, чем прежде: ни враг я тебе, ни мститель». Наконец, Владимир кается сам, прося прощения о собственных грехах. Интересно, что, согласно тексту послания, обратиться к Олегу его подвиг старший сын, Мстислав, «говоря: «Уладимся и смиримся. А братцу моему суд [Божий] пришел. Так не станем мстителями за него, но положимся на Бога, когда предстанут они пред Богом. А Русской земли не погубим».

Выходит, что такое внутреннее устроение вообще было нормой для этой княжеской семьи, где ставили христианскую любовь превыше всего – даже жизни.

О том, ответил ли как-либо князь Олег на это послание, ничего не известно. Согласно же другим источникам, его противостояние братьям продолжалось еще несколько десятилетий.

Поучение детям

Это, вероятно, послание, созданное незадолго до кончины великого князя, уже Киевского правителя, как пишет он сам «сидя на санях», то есть в пути – возможно, когда князь отправился на место гибели князя Бориса, чтобы встретить там кончину. Это писание – завещание великого князя сыновьям и дальним потомкам, рассказ о своей жизни и опыт христианского правителя. Именно как духовное завещание его определяют большинство историков. Впрочем, есть также мнение, что жанр «Поучения» – скорее, «послание к народу», а не к одним сыновьям, можно сказать, «кредо» христианского государя, принципы, на которых должна строиться страна. И, возможно, именно поэтому личный документ включен в текст летописи.

Поучение начинается с призывом ко всякому правителю иметь страх Божий:

Вслед за тем следует рассказ о том, как братья однажды позвали его сражаться с родственниками, Ростиславичами: «да выженем Ростиславичей и волость их отъимем», а он отказался, даже зная, что братья разгневаются. Этот пример Владимир приводит как пример любви к людям, стояния в вере, без чего не может быть христианского правителя. А для тех, кому такое действие кажется чрезмерным подвигом, жизнь самого Владимира – пример того, как «искание Царства Божия и правды его» привело его к тому, чего он не искал вовсе – земной власти.

Князь завещает сыновьям жить по заповедям, заботясь о людях, помогая слабым – так, как прожил жизнь и сам. А вот некоторые практические советы:

• непрестанно молиться, даже сидя на коне, отправляясь на войну; Мономах советует тогда хотя бы многократно повторять «Господи, помилуй»;
• никогда не лениться: «Егоже умеючи, того не забывайте доброго, а егоже не умеючи, а тому ся учите, якоже бо отец мой, дома сидя, изумеяше 5 язык… Леность бо всему мати: еже умеет, то забудет, а егоже не умеете, а тому ся не учит»;
• быть деятельным, вникать во все тонкости; именно так, по его словам, он делал и сам: «еже было творити отроку моему, то сам есмъ створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не доя собе упокоя»;
• «жену свою любите, но не дайте им над собою власти».

А завершается «Поучение» рассказом «о путях и ловах», своего рода летописью жизни князя. Он пишет:

Интересные факты

• Владимир был крещен как Василий в честь свт. Василия Великого. Всю жизнь он глубоко чтил своего небесного покровителя: например, как выяснили историки, часть «Поучения» сыновьям – пересказ творений свт. Василия, а также его «Шестоднева», сочинения о сотворении мира.
• Во время молодости Владимира принято было давать детям два имени – славянское, языческое, и христианское, во Крещении. Например, сам Владимир крещен как Василий, его отец Всеволод – в Крещении Андрей. Но после женитьбы на Евфимии, второй супруге, Владимир этот обычай нарушил: его дети Мария, Евфимия, Агафия, Юрий, Роман и Андрей носили только христианские имена. Возможно, он стал первым князем, кто перестал давать детям языческие имена.
• С князем связывают появление царской шапки, которая до начала XVIIIв. заменяла корону, или венец. До XIX в. была общепризнана легенда о том, что этот головной убор подарил Владимиру его родственник, византийский император. Однако, впоследствии историю эту поставили под сомнение. К настоящему времени считается, что головной убор создан во 2 пол. XIII в., затем несколько раз переделывался, видоизменялся. Первое упоминании о том, что шапка стала употребляться при венчании на великое княжение, относится к 1498 г., когда ею был венчан княжич Димитрий, внук Ивана III, последнее – к 1682 г., венчанию на царство Ивана V Алексеевича. При этом соправитель царя Ивана, Петр I, получил новую Мономахову шапку, которая стала называться «шапка Мономаха второго наряда».
• Место в Успенском соборе Московского Кремля, известное многим туристам и паломникам как «царское» (это сень близ алтаря, где молились русские государи во время службы) правильно именуется «Мономахов трон». Стенки трона украшают 12 барельефов, иллюстрирующих легенду о «шапке Мономаха», даре Византии. На одном из них князь изображен в момент венчания на царство.

Почитание, канонизация, иконы

Сохранилось очень мало данных о том, почитали ли наши предки князя, как святого:

• в некоторых богослужебных книгах, например, Прологе XIIIв. (это сборник житий и назидательных текстов для чтения в храме) упоминается «святой Владимир», отец князя Мстислава;
• более определенно говорят о почитании великого князя Святцы более позднего времени, XVIIв.: здесь его память приходится на 19 мая, день кончины.

К настоящему времени имя князя включено Церковью в Собор всех Святых земли Русской. Дата этого праздника – переходящая, это второй воскресный день после праздника Святой Троицы. А 28 июля князь также чтится вместе с собором святых Киева.

Князья Владимир Всеволодович и Ярослав Всеволодович. Роспись Благовещенского собора Московского Кремля. 1547-1551 гг.

Самые древние изображения князя относятся к XIV-XV вв., их можно увидеть на миниатюрах – иллюстрациях к летописным текстам.

Изображения большего размера начинают появляться при Иване IV ввиду того, что в его время распространилось сказание о царской шапке – венце, который подарил Мономаху император Византии. Иллюстрацией к этой легенде стали не только изображения князя на «Мономаховом троне» Успенского собора, но также – на одной из росписей из так называемой «Золотой палаты» Кремля.

Современных икон Владимира Мономаха крайне мало. Зачастую его изображение аналогично образу Владимира Святого, крестившего Русь, которому был тезоименит князь.

Памятники князю

К настоящему времени есть:

• скульптура князя 1862 г. в составе большой композиции памятника «Тысячелетие России» в Великом Новгороде; князь изображен рядом с дедом, Ярославом Мудрым; впоследствии эта композиция также была изображена на памятной монете Банка России, посвященной 1000-летию «Русской Правды»: ведь Ярослав – ее создатель, а Владимир – последний, кто вносил правки в документ после Киевского восстания 1113 г.;
• монумент авторства И.Н.Чумакова в Смоленске; с 2017 г. бронзовая скульптура находится перед Успенским кафедральным собором; святой – в княжеских одеждах, представлен лицом ко храму, с иконой Богоматери Одигитрии в руках;
• памятник в городе Прилуки (Украина) скульптора С.Кантура; здесь почитание князя основано на упоминании Прилук в «Поучении», где автор рассказывает, как близ этого места его дружину встретили половцы и произошла битва; князь представлен на троне, держащим грамоту со словами «Поучения», рассказывающими о сражении;
• скульптура Г.Ершова, посвященная Любечскому съезду; она установлена в Любече (ныне Черниговская область Украины); на ее постаменте – горельефы шести участников съезда, включая Мономаха, а венчается памятник фигурой летописца, записывающего знаменитые слова: «Каждый да держит отчину свою».

В. Мономах Г.Ершов, памятник в Любече (1997)

В литературе

Образ великого князя не так часто привлекает внимание писателей. Среди немногих романов, где он выступает главным героем

• книга русского эмигрантского писателя Антонина Ладинского «Последний путь Владимира Мономаха»; она издана в 1966 г., а рассказывает о последних месяцах жизни святого, который вспоминает всю свою жизнь и пишет «Поучение» детям;
• роман доктора исторических наук В.И.Седугина (2010 г.), где автор начинает повествование с молодых лет князя, рассказывает о его жизненном пути.

Историческую стихотворную драму «Дань Мономаха» создал монах Варнава (Санин). В ней рисуется картина княжеских усобиц на фоне нападений половцев, рассказывается, насколько трудно было Владимиру объединить собратьев.

Значение личности Владимира Мономаха в истории

Его недаром запомнили как князя «Красное Солнышко». 12 лет правления Владимира в Киеве сплотили страну, казалось, позади все раздоры, разделения, войны с половцами. По кончине князя даже не стояло вопроса о преемнике: в последние годы бразды правления Русью принял Мстислав, старший сын – казалось, наследство правителя передано в надежные руки.

Мономах. Марка из серии История Российского государства. Художник Л.Зайцев. 2003

Но по смерти Мстислава «раздрася» Русская земля снова – и теперь это были уже не просто междоусобицы, а распад страны. А на горизонте уже обозначилась новая, куда более серьезная гроза – монголы, уже начавшие создавать свою империю. Но не было дела до этого русским князьям, занятым борьбой амбиций. Забыты были поучения победителя половцев, почти не помнили и о нем самом, так много в свое время сделавшем для страны. Его вспомнят лишь к началу XIV в., когда «Поучения» войдут в состав летописи – и но и тогда будут читать, но не следовать сказанному. И страх погибнуть, остаться без крова, денег будет сильнее «страха Божия», о котором так много говорил князь.

Потом – наступит новое время. На Украине, пытаясь сконструировать собственную картину прошлого, «историю», отдельную от России, Мономаха назовут «великим украинцем» (хотя в его время слово это значило лишь «окраина» и такое именование, пожалуй, показалось бы даже оскорбительным). В честь него выпустят почтовые марки, поставят памятники. Кто-то будет путать его с прадедом, Владимиром Святым. Кто-то, все же дав себе труд почитать его «Поучение» или потрясающее письмо князю Олегу, будет с недоумением качать головой: невозможное это дело, быть правителем и настоящим христианином одновременно. Ведь и убить могут за такую принципиальность, как вот князей Бориса и Глеба.

Владимир Мономах. Художник Н. Антипова

И это верно: подвиг князей-страстотерпцев действительно – пример того, как за веру можно умереть. А жизнь Владимира Всеволодовича показывает, что с верой можно еще и жить – да, трудно, больно, теряя друзей и даже детей. Но все-таки возможно прожить так, чтобы не стыдно было стоять пред Господом, когда окончится время твоей земной жизни и позовут тебя на суд.

Может быть, потому, что слишком необычен и показателен его жизненный путь, и нет большого почитания князя в церковном народе. Ему не посвящают храмы, почти нет икон. А многие вообще не знают, что Мономах канонизирован. Но в день Святых Русской земли – вспомним о нем все же и, как умеем, помолимся. И благоверный князь, может быть, откроет нам, как это возможно: всю жизнь искать «Царства Божия и правды его» и, наконец, найти.

Наталья Сазонова

The post Великий князь Киевский, выдающийся государственный деятель, писатель и святой — Владимир Мономах first appeared on Православие.вики.

Что такое Собор Архистратига Михаила?

Слово означает:

• что православные в этот день собираются для «соборной» (совместной) молитвы во храме;
• что так же, как объединяются верующие на земле, и в Царстве Небесном Ангелы, объединенные любовью к Богу, желанием молитвенно помочь людям, также составляют «собор».

Когда празднуется Собор Архистратига Михаила

Праздник принадлежит к категории так называемых «неподвижных», то есть его дата не меняется год от года. Это всегда 21 ноября.

История празднования

Она восходит к первым векам Христианской Церкви. Часто можно встретить мнение, что дата празднования установлена Лаодикийским Собором, который проходил около 363 или 364 г., однако в дошедших до нас соборных постановлениях есть лишь 35 Правило, посвященное почитанию Ангелов вообще. Отцы Собора запрещают воздавать им божественные почести, как делали тогда некоторые недавно принявшие Крещение люди, еще не сведущие в христианской религии.

Поэтому к настоящему времени многие ученые придерживаются мнения, что празднование 21 ноября имеет корни в традициях христиан Александрийской Патриархии, где впервые и могло быть установлено. Сама дата связана не с каким-либо чудом арх. Михаила, а с временем, когда крестьяне Египта (каноническая территория Александрийской Церкви) начинали полевые работы. При этом язычники страны совершали множество ритуалов, связанных с плодородием, языческому божеству Осирису.

Поэтому Александрийская Патриархия сначала установила 21 ноября как праздник Крещения Господня (после которого христианам предписывалось, по примеру Спасителя в пустыне, поститься до 40 дней). А впоследствии, когда христианский мир стал праздновать Крещение 19 января, Александрийские христиане стали отмечать 21 ноября праздник Ангелам – тем, кто молится о земной жизни людей, их благополучии.

Позже дату переняли другие Церкви – включая Русскую, где на 21 ноября, с учетом климата, приходилось, конечно, не начало, а окончание крестьянских трудов. И на славянских землях также существовали древние языческие традиции, ритуалы, которые и постарались «воцерковить». Очень уместным оказалось прославить Ангелов, вознести им славословие за помощь людям на их земном пути.

Кроме того, многие богословы указывают, что:

• по юлианскому календарю, который принят в Русской Церкви до настоящего времени (так называемый «старый стиль», отстоящий от «нового», гражданского на 13 дней) день празднования – 8 ноября; число 8 – символ «осьмого дня», как церковно обозначается время Страшного Суда и «жизнь будущего века»;
• когда праздник был установлен, год принято было начинать 1 марта; поэтому ноябрь был 9 месяцем, что символизировало 9 Ангельских чинов, которые описываются в сочинении «О небесной иерархии», которое получило распространение с V в. (а праздник утвердился примерно столетие спустя); эту работу приписывают ученику ап. Павла, св. Дионисию Ареопагиту; хотя ее ранних рукописей не сохранилось, она вполне может содержать древнее предание.

Богослужение в этот день

Если храм (или даже один из его приделов) посвящен Архангелу Михаилу, то накануне этого праздника, как престольного, совершается всенощное бдение. Например, очень торжественно праздновался день в Архангельском соборе Москвы – да и теперь, после возобновления богослужений, канун 21 ноября – вечер, когда можно прийти на службу в этот древний храм.

Особенно дорог этот день монахам. Ведь, по слову святых отцов, «свет монахам – Ангелы», недаром «ангельским» именуется сам иноческий чин. Поэтому в некоторых обителях есть традиция совершения ночной литургии, на которой может читаться акафист арх. Михаилу и Бесплотным Силам.

Но и в обычном «мирском» храме служба праздника – особая:

• накануне праздника вечером поются особые песнопения, посвященные Ангелам;
• на праздничной Вечерне также читаются паремии (отрывки из Ветхого Завета), которые посвящены Архангелу Михаилу и Ангельскому миру; одно из самых торжественных чтений – фрагмент из 5 главы Книги Иисуса Навина, где говорится, как во время осады Иерихона Архангел явился этому вождю Израильского народа;

• кроме того, на Утрени дня обязательно читается Канон Небесным Силам.

Особые чтения Писания положены также на литургии, которая совершается утром праздника:

• отрывок из Послания к Евреям Апостола Павла, где говорится об Ангелах как Божиих слугах и человеке, который, благодаря Воплощению и страданию Спасителя;
• «зачало» из Евангелия от Луки – одно из немногих мест Писания, говорящее об Ангельском мире; в отрывке говорится о 70 Апостолах, которые Именем Божиим изгоняли бесов, и приводятся слова Господа: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.10:18).

Икона Собора Архистратига Михаила

Хотя сам праздник установлен около VI в., иконы с изображением сонма Ангелов имеют более позднее происхождение: самые древние византийские изображения датируются XI в.

Фигуры Ангелов на таких образах как бы образуют круг – символ Вечности. Их лики обращены к центру композиции – изображению Христа Эммануила (в виде отрока) в полупрозрачном круге. Это так называемое «зерцало». Оно символизирует мир, в котором проповедуется христианство. Небесные силы окружают «зерцало», иногда – поддерживают или просто прикасаются к нему. А вот икона из Новгорода, относящаяся к XV в., очень эмоциональна: она представляет Архангелов обращенными ко Христу, с молитвенно воздетыми дланями. Как правило, на иконах Собора в центре пишется арх. Михаил, вместе с ним часто также изображается Гавриил. Вокруг на самых древних иконах – Ангелы.

На более поздних иконах можно увидеть изображения других Архангелов, которые известны церковному преданию. Кроме того, часто изображаются другие Ангельские чины – Херувимы, Серафимы. Есть также образы, где в нижней части написаны падшие ангелы –поверженные у ног Ангельского собора.

Об Архистратиге Михаиле

Именование его по-гречески означает «военачальник». Так именуют этого Архангела на основании:

• того, что так о нем говорит Книга Иисуса Навина, а также Откровение св. Иоанна Богослова (Откр.12:7-9), где идет речь о войне «Михаила и Ангелов его» с сатаной и его приспешниками;
• известных фактов его покровительства воинам, а также монахам – воинам духовным, борющимся с силами бесовскими.

О том, каково место арх. Михаила в небесной иерархии, существуют различные богословские мнения:

• согласно трактату «О небесной иерархии», Ангелы, над которыми начальствуют Архангелы – низший, наиболее близкий людям чин;
• с другой стороны, Писание называет его начальствующим над всеми Небесными Силами; на этом основании некоторые богословы полагают, что Михаил принадлежит к числу Херувимов.

Интересные факты о Соборе Архистратига Михаила и всех небесных сил беспилотных

Праздник стал одним из самых любимых на Руси уже в первые века по Крещении: появились церкви Архангела Михаила, посвященные ему иноческие обители, а к XVI в. – даже город, носящий его имя – Архангельск.

Храмы, обители

К настоящему времени в честь Архангела Михаила освящено по всему православному миру более 2500 церквей и их приделов. Больше всего таких церквей – в Европейской части России, особенно в городах, издавна бывших «стольными», центрами значимых княжеств Русской земли: это Владимир и его окрестности, Великий Новгород, Брянская область и другие. Это не случайно: Архангел издавна считался покровителем князей и вообще воинов. Среди самых древних церквей и монастырей можно назвать:

• Выдубицкий Архангельский монастырь Киева; он основан в 1070 г., когда великим князем Киевским был Всеволод Ярославич, младший сын Ярослава Мудрого; Архангел особенно дорог был князю-воину: ведь до вокняжения в столице Руси он не раз защищал свою «отчину», Переяславское княжество, от набегов кочевников – половцев; в этом отцу помогал его сын, Владимир Мономах; сейчас этот монастырь является действующим, но принадлежит, по решению властей Украины, раскольническому «Киевскому Патриархату»;
• церковь «Михаила на Торгу» Великого Новгорода; ее сооружение относится к XII в.;
• Архангельский собор в Кремле Москвы; он существовал, сначала как деревянный, с XIV в., а в нынешнем виде возведен в начале XVI в.; храм известен как усыпальница князей Московского дома, позже – царей; одна из святынь храма – икона Архангела Михаила «в житии»; на ее клеймах, окружающих ростовое изображение Архистратига, представлены его многочисленные чудеса.

Кроме княжеских храмов, в честь Архангела также часто освящались церкви при кладбищах: существовало устойчивое предание, известное еще в Византии, что он:

• возвестит о всеобщем воскресении, начале Страшного Суда;
• встречает души умерших христиан и сугубо молится за них.

Защитник Новгорода

Предание об этом чуде передавалось изустно несколько столетий. Как известно, во время похода монголов на Северо-Восточную Русь (1237 г.) они, жестоко уничтожив многие города, отправились к богатому Великому Новгороду – но неожиданно без видимых причин повернули назад. Историки дают различные объяснения этому – от наступившей весенней распутицы до больших потерь монгольского войска.

А вот как объяснил происшедшее сам монгольский хан Батый. Спустя три года он, захватив Киев, увидел над дверями одного из храмов образ Архангела, и, по его собственным словам, узнал того, кто в 1237 г. явился ему и грозно запретил идти на Новгород.

Чудо освобождения Москвы

Ныне известный праздник, День народного единства 4 ноября, традиционно связывают с Казанской иконой Пресвятой Богородицы, которая находилась в народном ополчении, шедшем в 1612 г. на освобождение Москвы от польских интервентов. А вот менее известный факт: сохранилось знамя ополчения Д.Пожарского и К. Минина. На нем – Архистратиг Михаил и Иисус Навин, преклонивший пред ним колени. Это эпизод, описанный Библией – именно эта паремия читается на праздник Собора Небесных Сил. Кстати, и освобождение столицы произошло чуть более, чем за 2 недели до этого церковного торжества. А в Нижнем Новгороде несколько десятилетий спустя появился Архангельский собор, возведенный, как память о событиях 1612 г.

«Светлый дядя»: спасение ребенка

Этот случай произошел в наши дни на одном из железнодорожных переездов. Тогда работавший здесь стрелочник оказался перед страшным выбором: жизнь его сына или сотен людей. И Архистратиг пришел на помощь в отцовской беде.

В этот день как бы соединяются два «собора»: православных, прославляющих Небесное воинство, и самих Ангелов на небесах, также «едиными усты» молящихся Христу о людях. Так соединяется земное и небесное – и это своего рода предвестие будущего, ведь однажды наступит «осьмой день», о котором напоминает дата праздника по «старому стилю», будут, по слову св. Иоанна Богослова, новые небо и земля. И мы увидим их – своих хранителей, помощников, и соединимся в общей новой, вечной жизни.

Автор Наталья Сазонова

The post Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных first appeared on Православие.вики.

Кем была Мария Магдалина?

     Имя праведницы по-иудейски произносится как Мариам, что в переводе означает «высокая, возвышенная, превознесенная». Магдалиной же именуют ее по месту происхождения.

     Еще угодницу эту Церковь чествует как мироносицу. Потому что она приходила с другими женами к Гробнице Искупителя умастить Тело Его благоуханными составами.

     О первой половине жизни св. Марии Магдалины достоверно известно лишь то, что мучима она была неизлечимым недугом. Согласно Евангельского повествования была она «одержима семью бесами». Причины же и обстоятельства ее заболевания неизвестны.

     Ряд христианских апологетов считает, что святая являлась одержимою не по причине личной греховности или грехов ее родителей, а ради того, чтобы Всемогущий Господь явил на ней чудо Своего Величия, явил на этой избраннице дело Славы Божией, просветив ее ум и привлекши ее к вере. Узнав о Целителе, подвижница поспешила разыскать Его, уверовав во всемогущество Господа, и по вере своей получила просимое излечение. Мучительные силы духов злобы оставили праведницу, и она избавилась от порабощения бесов. С тех пор душа Марии воспылала благодарной и преданной любовью к Сыну Божию.

     Мария Магдалина служила Господу «имением своим». Она следовала за Учителем во время Его проповедей, сопровождала Спасителя в Иерусалиме, была свидетельницей событий Искупления, сопровождала Пречистое Тело Иисуса при перенесении Его в пещеру Иосифа Аримафейского. Удалившись от погребальной пещеры, женщина купила миро и благовония, чтобы по еврейскому обычаю воздать Распятому Наставнику почесть.

     Господу угодно было причислить эту праведницу к вестникам Его Славного Воскресения. Искупитель явился ей у Своей Гробницы. Св. Мария Магдалина первой из учеников удостоилась видеть Его, и по велению Избавителя сделалась первою провозвестницею Его Воскресения. Святые учителя провидят в этом особую тайну и премудрость Провидения Божия.

      Мария поспешила к апостолам, неся им Радостную Весть, и с тех пор число христиан быстро стало увеличиваться, затмевая суемудрие приверженцев язычества. Весть эту пронесли по всем краям земли, повторяя торжественные слова св. Марии Магдалины: «Христос Воскресе!».

     Предание повествует о дальнейшей ревностной деятельности этой женщины, благодаря которой Церковь чествует ныне ее в лике равноапостольных угодников Божиих. Побывав в разных землях, она оказалась при дворе императора Тиберия Первого, в правление которого учил и совершил Свой Подвиг Искупитель.

      Император знал об Иисусе. Предание упоминает так называемые акты Пилата, в которых наместник доносил римскому владыке о казни Мессии и о Его чудесах. На основании этих документов Тиберий предлагал даже сенату включить Имя Искупителя в пантеон римских богов, однако сенаторы не поддержал данное решение. Об этом рассказывается в апокрифическом Евангелии Никодима и в ряде памятников древнерусской литературы. О писаниях Пилата свидетельствовали философ Иустин (II в.), теолог и юрист Тертуллиан (II в.), историк Евсевий (III-IV вв.) Всем им доступны были документы древних римских архивов. 

     Мария поднесла правителю яйцо (по некоторой версии корзину яиц). Таков был старинный обычай восточных народов: являясь к высокой особе приносить в дар либо плоды садов своих, либо яйца птиц. Она поведала Тиберию о жизни Искупителя и о неправедном суде над Ним. И о том, как Сын Божий воскрес из мертвых. Тиберий не поверил ей и воскликнул:

      И в тот же миг яйцо в руке Марии сделалось красным.

     После произошедшего император обрушил гнев на своего наместника: Пилат сослан был в Виенну. Источники о его судьбе повествуют разное: одни утверждают, что бывший прокуратор в отчаянии лишил себя жизни, другие, напротив, повествуют, что тот, будучи приговорен к казни, раскаялся и был прощен Иисусом.

      Яйцо с той поры служит символом Воскресения, символом возрождения к Жизни Вечной. Как из яйца рождается птенец, освобождаясь от скорлупок, и ему открывается обширный мир, так и люди по Втором Пришествии Мессии, сбросив с себя все тленное, Силою Божией воскреснут и возродятся для иной, Высшей Жизни. Красный цвет яйца напоминает о том, что Искупление и Жизнь Вечная приобретена для человечества излиянием на Распятии Пречистой Крови Сына Божиего.

     По Преданию после благовествования в Италии, Мария Магдалина направилась в город Эфес, где проповедовала многие годы до мирной своей кончины. Там же была она погребена, а в IX в. мощи ее были с почестями перевезены в столицу Византии и помещены в обители св. Лазаря.

Иконография святой Марии Магдалины

     Самым ранним изображением подвижницы считается ее лик на фреске в домовой церкви в античном селении Эвропосе, сделанное ок. 230 г.

     В Баварском Национальном музее есть ее образ, датируемый примерно 400 г., а в мозаике церкви Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне находится изображение праведницы начала VI в.

     Первые русские изображения угодницы датируются XIII-м столетием. Увидеть их можно на новгородских каменных иконках из собраний Новгородского Музея-Заповедника.

     Св. Марию Магдалину изображают не только единолично, но и в сценах Распятия Искупителя, снятия Честного Тела Его с Креста. Часто изображают ее среди жен-мироносиц, пришедших к Гробнице Иисуса. Иногда пишут предстоящей Ангелу, возвестившему угоднице, что Искупителя нет более в погребальной пещере. Нередко также встречается образ со сценой явления Сына Божия Своей ученице и прочим женам.

     И в восточной, и в западной иконографии образ угодницы часто присутствует в Страстных циклах. В частности, в композиции, основанной на древнеримском изображении «Noli me tangere» (Не прикасайся ко Мне). Это изображение Евангельского повествования о том, как явившийся подвижнице Христос предостерег ее:

     Поскольку Мария Магдалина являлась небесной покровительницей императрицы Марии Феодоровны, некоторые изводы образа созданы были в правление государей Александра III и Николая II. К примеру, в Троицком соборе г. Ирбита Свердловской обл. находится образ этой угодницы, написанный в память о спасении правящего семейства при крушении царского поезда 17 октября 1888 г.

     Среди атрибутов, сопутствующих подвижнице, обычно изображают алавастр (сосуд с благовониями), Крест, пальмовую ветвь, четки, книгу или свиток, и, конечно же, красное яйцо, которое преподнесла она в дар правителю Тиберию. В западной традиции часто пишут ее с терновым венцом в руке, напоминая тем, что она была свидетельницей Распятия Сына Божия.

Самые известные образы

     В нижнетагильской Скорбященской обители с 2018 г. находится созданный местными иконописцами почитаемый образ угодницы с частицею ее мощей.

     Чтимый образ с мощевиком есть в воронежской церкви вмч. Георгия Победоносца. Подобные святыни находятся в Иоанно-Кронштадтском приходе г. Ростова-на-Дону и в Благовещенской церкви с. Крутые Хутора Липецкой области.

     Есть чтимый лик подвижницы с частицею мощей в церкви образа Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» в г. Рошали Московской области.

     Особо почитаемый образ св. Марии Магдалины находится в церкви, посвященной угоднице в с. Андреево-Мелентьево Ростовской области. Прихожанка храма р. Б. Любовь (Бандурина) рассказала о нем следующее:

О чем молятся Марии Магдалине

     К этой подвижнице обращаются с просьбами о вразумлении ближних и о наставлении их на спасительный путь.

     Ее просят помочь избавиться от дурных наклонностей, искушений и пристрастий. Избавиться от наркотической и алкогольной зависимостей, а также от распущенного образа жизни.

     Поскольку угодница, как свидетельствует Священное Писание, была освобождена Искупителем от демонской одержимости, к ее ходатайству притекают люди, пострадавшие от колдовства и всякого рода магических воздействий.

     Ее считают покровительницей аптекарей и фармацевтов. Видимо, при жизни святая хорошо разбиралась в составах целебных благовоний.

     К ней обращаются с прошениями об излечении душевных недугов.

        Все чаще на просторах интернета встречается упоминание о том, что св. Мария Магдалина является также покровительницей парикмахеров. Следует отметить, что данная тенденция не имеет отношения к Православию. Почитание данной угодницы наставницей куаферов характерно лишь для западной традиции, где св. Марию Магдалину отождествляют с женщиной по имени Мария, умастившей ноги Иисуса и отеревшей их своими волосами. Православная же Церковь не считает, что существует достаточно доказательств, чтобы считать этих женщин одной и той же личностью, и потому житие св. Марии Магдалины никаких ассоциаций, связанных с волосами, не имеет. 

Автор Татьяна Расновская

The post Икона Марии Магдалины first appeared on Православие.вики.

Икона «Собор святых Марий»

Имя Мария распространено во всем христианском мире. Православный календарь знает десятки угодниц Божиих, носящих его, так что в каждом месяце года есть по крайней мере одна (чаще всего – больше) память святой Марии.

Что такое именины и когда они празднуются

Это день памяти святого, в честь которого крещен христианин. Такой угодник Божий считается небесным покровителем верующего, поэтому тезоименитый (то есть соименный) ему христианин сугубо чтит этот день.

Сколько всего святых с именем Мария в православном церковном календаре

На сегодняшний день это 38 святых жен. Около половины из них прославлены относительно недавно, чуть более 20 лет назад – это новомученицы и исповедницы, пострадавшие за веру во время гонений на Церковь XX в.

Список святых с именем Мария с днями празднования по новому стилю

Мария, мц. 15 июня
Мария (Романова), страстотерпица, великая княжна 8 февраля, 17 июля
Мария (Журавлева), прмц. 8 февраля, 16 мая, 15 декабря
Мария (Цейтлин), прмц. 8 февраля, 15 декабря
Мария, мц. 2 апреля
Мария 2 июля (матерь Иосиева)
Мария (Лактионова), прмц. 8 февраля, 8 января
Мария (Дмитриевская), мц. 8 февраля, 15 декабря
Мария (Стефани), мц. 8 февраля
Мария (Данилова), мц. 8 февраля, 12 января
Мария (Мамонтова-Шашина), прмц. 8 февраля, 2 октября
Мария, дева 11 июня
Мария (Волнухина), мц. 8 февраля, 21 октября
Мария, мц. 8 февраля, 18 августа
Мария (Грошева), прмц., инокиня 8 февраля, 20 марта
Мария (Рыкова), прмц., инокиня 8 февраля, 28 сентября
Мария (Портнова), прмц., инокиня 8 февраля
Мария (Лелянова), прмц., инокиня 8 февраля,17 апреля
Мария (Корепова), исп., инокиня 8 февраля
Мария (Носова), прмц., послушница 8 февраля, 10 мая
Мария Азийская, мц., дева 19 февраля
Мария Вифанская 3 мая, 25 апреля, 17 июня (сестра Лазаря Четверодневного)
Мария Вифинская, прп. 25 февраля ((преподобная, подвизавшаяся в мужском образе))
Мария Египетская, прп. 5 апреля, 14 апреля
Мария Егисская, прп. 28 сентября
Мария Кесарийская (Палестинская), мц. 20 июня
Мария Клеопова, Иаковлева, Иосиева 3 мая, 5 июня (мироносица)
Мария Константинопольская, мц., патрицианка 22 августа
Мария Константинопольская, Палестинская, прп. 8 февраля
Мария Магдалина, равноапостольная 3 мая, 4 августа, 17 мая (мироносица)
Мария Пергамская, мц. 24 июня
Мария Персидская, мц. 22 июня
Мария Персидская см.: Голиндуха (в крещении Мария) Персидская, исповедница 25 июля
Мария Радонежская, схимонахиня 11 октября, 31 января (мать прп. Сергия Радонежского)
Мария сестра ап. Филиппа см.: Мариамна (Мария) 2 марта
Мария синклитикия 24 августа
Мария Устюжская 11 июня
Мария Хиданская, прп. 11 ноября

Значение имени Мария

Иногда можно услышать, что оно имеет еврейские корни и на иврите звучит как «Мариам» или «Марьям». О том, какое значение имеет это иудейское имя, есть разные мнения:

• одни считают, что оно может быть формой имени «Мара», означая «горечь»;
• по мнению других, имя значит «любимая», «желанная».

Именно это имя носила Пресвятая Богородица, а земная жизнь как бы стала олицетворением всего того, что вкладывалось в имя «Мариам»: она знала радость Богообщения, рождения Сына – и горечь Его утраты, когда на ее глазах Он умер на Кресте. Но эта боль на третий день сменилась радостью об Иисусе Воскресшем, ведь, по преданию, именно Ей он явился раньше, чем даже женам-мироносицам и Апостолам.

Впоследствии в христианском мире, однако, утвердилась другая форма имени Богородицы – Мария. К тому же его начали переводить как «госпожа», очевидно, что не с еврейского языка, где имя такого значения не имело.

По мнению западных исследователей еще XIX в. (например, авторов «Словаря греческой и римской биографии и мифологии»), такое толкование связано с римским родом Мариев. Известно, что они не были патрициями, но, тем не менее, выдающиеся представители семьи были полководцами, администраторами. Самый знаменитый представитель рода – военный трибун Гай Марий (жил примерно за 150 лет до Рождества Христова). Он был блестящим полководцем, семь раз становился консулом Рима. Но по Рождестве Христовом было известно множество представителей рода, занимавших высокие должности в империи: консулы, прокураторы и даже – правитель Галлии в III в. Марк Аврелий Марий.

Так имя, первоначально мужское, стало ассоциироваться с земным величием. «Мария» же – производное от него женское имя. Оно оказалось созвучным еврейскому, кроме того, ввиду своего значения, приличествовало Богородице как Царице земли и неба. Предполагают, что именно таким образом возникло привычное нам именование Пречистой Девы.

Крестят ли девочек в честь Пресвятой Богородицы в православии и в католичестве

У православных России такой традиции нет, точно так же, как не крестят и с именем Иисуса. Священник Афанасий Гомеров объясняет это «сугубым благоговением перед их святостью». А современные исследователи добавляют, что запрет на Крещение в честь Богородицы имеет на Руси очень древнее происхождение, возможно, с X-XI вв. Возможно, он связан с особым отношением к Богородице, как Покровительнице всех вообще христиан, а не «одной из святых».

Недаром первые храмы Руси (например, Десятинная церковь Киева, Успенская Киево-Печерской обители) были посвящены Пречистой, да и соборы Софии Премудрости Божией в Киеве, Новгороде имели престольные праздники в честь Богородицы, Которую и понимали как Божию Премудрость.

Католическая традиция – иная:

• издавна девочек нередко не только нарекали в честь Богородицы, но еще прибавляли к имени особые титулы Девы, принятые в католичестве: например, девочку могли назвать Мария де лос Долорес (по титулу Богородицы «Богоматерь скорбей»), Мария даль Кармен (Пречистую считали покровительницей ордена кармелитов, который был назван так по горе Кармель); позднее от этих имен произошли сокращенные – Долорес, Кармен;
• «Мария» может быть избрано как так называемое «второе» имя, даваемое при Крещении мальчикам; очевидно, что это – наследие древней римской традиции, хотя теперь имя считается женским: но оно означает покровительство Богородицы; среди известных людей, носящих его, например, немецкий поэт Райнер Мария Рильке, итальянский кардинал Джузеппе Мария Томази и многие другие.

Наиболее почитаемые святые Марии и дни их памяти

Итак, в России принято давать имена девочкам в честь святых, носящих имя Марии. Вот лишь некоторые из них.

Св. Мария Магдалина

Равноапостольная Мария Магдалина

Она была одной из преданных учениц Христа, следовавших за ним, и, как пишут Евангелисты, они «служили Ему имением своим» (Лк. 8:3), то есть материально помогали небольшой общине последователей Господа. О святой известно, что она:

• происходила из Галилеи, как почти все ближайшие ученики Христа;
• была исцелена Христом, как пишет св. Лука, от бесовской одержимости (Лк.8:2), после чего всюду следовала за Учителем;
• она же не только присутствовала при Его Распятии, но также была одно из жен, которые на следующий день пришли ко гробу, чтобы довершить погребальный обряд, в спешке не завершенный накануне – помазать Тело Христа миром; отважные женщины, не побоявшиеся преследований иудеев и воинов, охранявших гробницу, были первыми удостоены увидеть Воскресшего Господа, причем Евангелист Иоанн особо отмечает, что из всех жен беседы с Ним первой удостоилась именно Мария.

Впоследствии она отправилась с проповедью по Римской империи. С ней же связывают обычай красить яйца на Пасху: по преданию, придя к императору Тиберию, она вручила ему яйцо (понятный язычнику символ жизни) со словами: «Христос Воскрес!». Когда же царь не поверил, яйцо на его глазах покраснело.

Последним местом пребывания святой стал Эфес, где она помогала проповедовать Христа св. Иоанну Богослову. Здесь она и преставилась.

День памяти

Святую чтут вместе с женами-мироносицами на второй воскресный день после Пасхи. Есть у нее и отдельный день памяти 4 августа. 

Реальная история Марии Магдалины

Св. Мария Египетская

Святая преподобная Мария Египетская

Житие этой угодницы Божией хорошо знают христиане, постоянно ходящие в храм: ведь оно читается по храмам во время Великого Поста, на его пятой неделе. Дорога святой к Богу была сложной: в юности, рано покинув родительский дом, она вела блудную жизнь. Но однажды, осознав свое падение, она дала обет пред иконой Самой Богородицы более не возвращаться к прежним грехам – и ушла в Египетскую пустыню.

Несколько десятилетий подвизалась Мария, терпя холод, жару, страдая от голода, но более всего – от бесовских нападений, и собственных воспоминаний о прежней греховной жизни, которые «тянули» ее обратно в мир. Но Сама Богородица помогала Своей рабе устоять, не поддаться искушениям.

Когда через много лет святой старец Зосима, по Божию промыслу, встретил ее среди пустыни, она была нагой, исхудавшей, с кожей, темной от постоянного нахождения на солнце – но при этом святость подвижницы была такова, что она имела дар прозорливости, а молясь – поднималась над землей. Господь явил миру Свою рабу через старца, которому она поведала свою жизнь. Через год они встретились снова, и святая приняла первое за более чем 40 лет Причастие – а затем мирно скончалась. Память святой приходится на 14 апреля, кроме того, ей особо посвящен пятый воскресный день Великого Поста. Эта дата – переходящая.

Святая преподобная Мария Египетская: житие, иконы, молитва

Св. Мария Радонежская

Икона преподобных Кирилла и Марии с житием

О ней известно очень немногое: она была супругой Ростовского боярина Кирилла, жившего в XIV в. У них было трое сыновей, младший из которых, Варфоломей, теперь известен всей России как пр. Сергий Радонежский, основатель Троице-Сергиевой лавры.

Можно полагать, что к святости Мария шла через многие знамения милости Божией, которые она, как мать, ясно видела на своем сыне:

• еще будучи во утробе, он однажды трижды прокричал в церкви во время литургии;
• родившись – не вкушал материнское молоко по постным дням и даже тогда, когда мать ела мясо;
• позже – вдруг, по благословению неизвестного встретившегося ему инока, чудесно освоил грамоту, которая до того не давалась Варфоломею.

Избранничество сына было очевидно его родителям, они лишь просили его не уходить в монастырь до их кончины. Но после вышло, что сами они удалились в монастырь, где и провели последние годы жизни, а перед смертью приняли схиму.

День памяти

Память прп. Марии Радонежской чтится 11 октября.

Кирилл и Мария Радонежские – родители преподобного Сергия

Св. Мария Синклития

Христианки, тезоименитый ей, празднуют именины 24 августа. Однако, чтится святая греческой Церковью, а в Месяцеслов Русской пока не включена. Об угоднице Божией известно, что она жила VI в. при благочестивом императоре Византии Тиверии. Мария тяжко болела, и попросила священников принести в ее дом Мандилион – великую святыню, Нерукотворный Образ Христа. Накрыв его тканью, она оставила у себя реликвию до 40 дней, чтобы иметь возможность усердной перед ней молиться.

Но однажды служанка святой увидела, как из футляра, где лежал Мандилион, вырываются языки пламени. Испугавшись, что святыня пострадает, но и не смея прикоснуться к ней, все стали молиться. Огонь угас, а открыв футляр – увидели, что образ Спасителя чудесно отпечатался на покрывавшей его ткани. Когда Марию накрыли этим полотном, она исцелилась. Всю последующую жизнь она хранила эту копию Мандилиона. Следы святыни потерялись с VII в.

Св. Мария Персидская

Она также чтится греческой Церковью 22 июня и 9 октября. Мария была одной из пяти девиц, подвизавшихся в Персии вместе со священником по имени Павел в середине IV в. Когда все они были арестованы за веру, Павел из страха мучений и соблазнившись на предлагаемое ему золото, отрекся от Христа. Девушки же твердо пошли на все муки.

Как определить, какая святая Мария является вашей покровительницей

Особых правил по этому поводу нет. Обычно христианки:

• выбирают святую, память которой ближе всего ко дню их рождения;
• или же просто ту из них, которая ближе их душе, на жизнь и подвиг которой больше отзывается сердце.

Подвиг каждой из множества святых Марий заслуживает особого рассказа. Но всех таких разных святых объединяет одно – вера во Христа, беззаветная преданность Ему, которая была вознаграждена Царством Небесным.

Наталья Сазонова

The post Когда именины Марии по церковному календарю first appeared on Православие.вики.

13 марта – святая Марина Берийская

30 июля – св. Марина (Маргарита) Антиохийская

Великомученица Марина Антиохийская

     Через житие Марины Антиохийской Господу угодно было показать, как слабой 15-летней девице ниспослана была Благодатная Сила, побеждающая всякие искушения и приводящая в изумление неверующих.

     Великомученица, претерпев множественные истязания, просила у Создателя возможности видеть воочию князя демонов. Встретившись же с ним, св. Марина сумела победить его Силою Божией и принудила дьявола поведать ей, как тот улавливает и губит невинные души. Житие праведницы записано свидетелем ее подвигов блж. Феотимом, навестившем ее в заключении и присутствующим на казни угодницы.

     Родилась св. Марина в Антиохии – городе в центральной части Малой Азии. Она происходила из именитого языческого семейства: ее отец Эдессий был жрецом бесчувственных идолов. Поскольку девочка в младенчестве лишилась матери, Эдессий отправил ее к кормилице, жившей в 15-ти верстах от города, в поместье его скончавшейся супруги. Он не знал, что женщина та являлась христианкой.

     От кормилицы узнала св. Марина об Истинном Творце, и сердце ее воспламенело к Нему любовью. Узнав о том, Эдессий отрекся от дочери и навсегда лишил отроковицу своего покровительства. Марина же всю надежду свою возложила с той поры на Отца Небесного.

     Как-то вышла она с подругами в поле присмотреть на пасущихся овец. В то время проезжал мимо местный епарх Олимврий. Прельстившись необычайною красою девицы, он возжелал взять ее в жены. Св. Марина взмолилась Господу о защите. Она просила послать ей мудрость, чтобы дать властителю бесстрашный ответ. Девушка не утаивала, что исповедует Учение Иисуса, и что сердце ее принадлежит Жениху Небесному.

     Олимврий поначалу упрашивал ее отказаться от Христа. Он обещал поставить ее выше всех женщин провинции, если св. Марина принесет идоложертвенные подношения. В случае отказа епарх угрожал ей жесточайшими истязаниями. Однако подвижница отвечала бесстрашно, что тело ее создано Творцом из праха, а душа бессмертна, и потому не боится она грядущих мучений и казни за Того, Кто был за нее распят.

     Гнев обуял правителя. Он приказал крестионариям бить девицу палками. Истязали угодницу так сильно, что присутствующие при этом горожане плакали и упрашивали Марину исполнить веление епарха. Однако Господь укреплял Свою праведницу в страданиях. Подвижница отвечала на все уговоры, что жертвы ее не останутся напрасными, ибо через нее спасутся многие язычники.

     Угодницу истязали так безжалостно, что даже Олимврий не смог более выносить этого зрелища. Он закрылся плащом и отвернулся. Палачи же, устав и ничего не добившись от праведницы, удалились. Св. Марину отвели в темницу. Здесь ее навестил блж. Феотим, который омыл ей раны и дал страдалице немного хлеба.

     Несколько укрепившись, подвижница стала просить Вседержителя показать ей противника людей – князя тьмы, чтобы могла она победить его благодатной Силою Господней. Небесный Владыка внял ее прошению и явил пред нею демона. Во внезапно содрогнувшейся от землетрясения темницы выполз из угла страшнейший змей, преобразившийся затем в дракона, шею которого обвивало множество ехидн. Из ноздрей его вырывалось зловонное дыхание.

     Увидев чудовище, девица затрепетала. Но вскоре опомнилась и приклонилась в молитве. Дракон же, кружившийся над нею со страшным шипением, опустился напротив угодницы и, подтащив к ее себе, поглотил девицу. Однако св. Марина успела осенить себя крестом, от которого чудовище тотчас упало поверженным. Тело его распалось, и подвижница вышла оттуда неповрежденной. В тот же миг узрела она в углу темницу князя тьмы, сидящего, сложив руки. Он был черен ликом, лишь глаза его посверкивали жемчужным блеском.

     Угодница и на этот раз воззвала к Всемогущему Небесному Владыке. Создатель в ответ на ее прошение ниспослал ей такую великую силу, что девушка, бесстрашно схватив сатану за бороду, вступила с ним в борьбу. В углу она увидела медный молот. Св. Марине удалось схватить его и ударить дьявола по лицу. Когда тот упал, подвижница ступила ему на шею правою стопою и, продолжая наносить удары, требовала навсегда отступить от нее. В тот миг разверзлась кровля темницы и в просвете воссиял огромный крест, достигающий небес. Над крестом парил белый голубь, произносивший торжественно:

     Язвы и раны на теле мученицы излечились, св. Марина почувствовала себя укрепленною. Когда голубь исчез, угодница потребовала от своего противника назваться и открыть ей, каким образом губит он души людские. Демон назвался Вельзевулом, предводителем 600 бесов. Темный князь сообщил, что поскольку духи лукавства не имеют тел, они не передвигаются по земле подобно людям, но легко перемещаются во всякой среде. Они вызывают в людях раздражение и лишают их разума, тем искривляя предначертанные для них пути Господни. Они склоняют народы к коварству и убийству, к воровству и наветам. И даже праведников смущают они во время сна, влагая суетные желания в их сердце. Они влагают в умы людей неправедные помыслы, принимая которые, те впадают в прегрешения. Вселяют в сердца уныние и робость, а также воспламеняют в них страсти. Вельзевул хвалился тем, что у многих праведников забрал плоды трудов их. Он признался, что погубить пытается всех на земле живущих, но особенно же старается погубить невинных и чистых дев, призванных на Небе к особой славе.

     После этого половицы тюрьмы разверзлись, и под ними открылся вход в преисподнюю. Св. Марина столкнула туда нечистого. Оставшуюся часть ночи провела она в радости.

     Утром подвижница предстала перед властителем исцеленной. Олимврий приписал это расположению к ней идолов и вновь предложил принести приношения истуканам. Когда же праведница отказалась, властитель вновь повелел истязать ее. Тело девицы жгли горящими светильниками. Св. Марина в тот момент просила Небесного Отца позволить ей, пройдя через огонь, пройти через воды крещения. И тогда палачи опустили девицу в чан с водой. В тот час спустился с неба голубь, держащий золотой венец, предназначавшийся подвижнице.

     Поняв, что эту христианку не удастся отвратить от Искупителя ни угрозами, ни уговорами, епарх повелел казнить ее. Исполнить приговор должен был воин Малх, который сам был тайным последователем Иисуса. Ведя угодницу к месту казни, он просил св. Марину помянуть его в Небесной Обители.

     Перед отсечением главы великомученица просила Создателя избавить от искушений, затруднительных положений и судилищ тех христиан, которые будут вспоминать ее подвиг и призывать в час искушений ее имя. Св. Марина просила избавить их также от притеснения демонов, встречающих души во время мытарств.

     По Преданию, когда подвижница готова была отойти в Обитель Небесную, случилось землетрясение, и в блистающем свете узрели собравшиеся Самого Христа с ангельским воинством, пришедшего за угодницею Своею. Сын Божий произнес:

     Св. Марина бесстрашно приняла казнь. Палач Малх молил при этом Вседержителя не осудить его за кровь праведницы. После того он бросился на меч свой и бездыханно пал около честного тела великомученицы. Двенадцать спустившихся ангелов, взявши главу подвижницы, вознесли ее перед Искупителем, воздавая Ему Славу.

     Благочестивый Феотим умастил останки угодницы и перенес их в Антиохию. Над усыпальницей устроил он церковь, и каждый год в дату памяти великомученицы после Литургии устраивал трапезу. Он выкупил протоколы ее допросов, и на основании их и тех событий, которым был очевидцем, продиктовал писцу Евфимию все, что помнил о св. Марине. Сделал он это для назидания последующим христианам и для вечного памятования о подвигах угодницы, одолевшей Господнею Силою видимых и невидимых врагов рода человеческого.

Иконография Марины Антиохийской

     Традиционно подвижницу изображают в красном мафории, символизирующем страдальческую ее кончину, и в хитоне небесного либо нежно-зеленого цвета, символизирующих чистоту небесную и Вечную Жизнь.

     В руке ее обычно изображают Крест. Вторая рука часто развернута на уровне груди в жесте принятия Благодати. Иногда св. Марину пишут держащей молот, которым побивала она во время испытаний Вельзевула.

     Изображения ее известны с VIII в. Старейшие из них находятся в Пафосе и в мозаиках греческой церкви Осиас Лукас. Изображения XIII в. есть в обители св. Екатерины на Синае и в венецианском музее Коррер. Древние образы угодницы есть в старинных обителях Македонии, Грузии, Сербии, Болгарии, Италии, Бельгии. А на Крите находится старейший житийный образ св. Марины, датируемый 1300-м годом.

     Достаточно часто подвижницу изображают совместно с иными девами-мученицами: свв. Варварой, Екатериной, Параскевой, Анастасией и прочими.

     Не редки композиции со сценой борьбы ее с бесом. Самое раннее из подобных изображений, датируемое 1191 г., находится в церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония). На Руси тоже есть подобное старинное изображение, выполненное в XIV в. Оно находится в псковской церкви Рождества Христова в Довмонтовом городе.

     В начале минувшего столетия академик В.Д. Фартусов в «Руководстве по писанию икон угодников Божиих» рекомендовал писать св. Марину следующим образом:

О чём молятся святой Марине Антиохийской?

     Эту угодницу издревле почитают защитницею христиан от нападений духов нечестия. Особенно просят ее содействия в разрушении наветов, клеветнических наговоров и всяческих неправедных судилищ.

     Ее считают целительницей, подающей обильные врачевания страждущим, и благодетельницею тех, кто прибывает в нужде либо ином затруднении.

     Ее считают покровительницей обижаемых и ходатаицей за притесняемых.

Преподобная Марина Берийская

     Эта подвижница родом была из г. Берии, что находился на территории нынешнего государства Македонии. Происходила она от именитых родителей. 

     Достигнув совершеннолетия, св. Марина вместе с сестрою св. Кирой оставила отчий дом и отправилась странствовать. Найдя подходящую пещеру, девушки завалили ее вход глиной и камнями и оставили лишь малое отверстие, через которое принимали скудную провизию. Добровольно терпели они голод, а тела их под одеянием сковывали тяжелейшие вериги. В течение 3-х летнего периода сестры принимали пищу лишь единожды за 40 суток. И при том они пребывали в подвиге молчания, прерывая его лишь на один день каждые 50-е сутки.

     Уединение сестры нарушили только для путешествия в Иерусалим, куда направились на поклонение Гробу Искупителя. В период путешествия они также не вкушали пищу — настолько суров был их подвиг. Они без всякой пищи прошли 20 стадий пути, а затем еще столько же обратной дороги.

     Подобный же подвиг соделали эти преподобные жены, когда предприняли паломничество к усыпальнице св. Феклы.

     Преставились свв. Марина и Кира около 450 г., мирно скончавшись в избранном ими месте затворничества.

Иконография Марины Берийской

     Св. Марину Берийскую изображают, как правило, в одеянии темных оттенков, напоминающих о ее затворничестве. Часто мафорий угодницы украшен крестами.

     Существуют изображения и с более яркими тонами красок, к примеру, с использованием глубокого ультрамарина. Насыщенный синий цвет в религиозном искусстве символизирует постничество и величайшее покаяние. При этом обычно, изображая прп. Марину Берийскую подобным образом, одеяние ее украшают узором из золотых цветов, являющих собою олицетворение внутренних добродетелей подвижницы.

Академик В.Д. Фартусов советовал изображать сестер-подвижниц так:

О чём молятся святой Марине Берийской?

     У подвижницы просят помощи в преодолении всякого рода искушений. Особенно в борьбе с демоном чревоугодия.

     Также св. Марина Берийская почитается покровительнецею путешествующих, помогающей преодолевать затруднения в дороге. К ней обращаются перед длительными поездками и дальними странствиями.

Храмы в честь святой Марины

Храм вмц. Марины поселок Битца

     Данная церковь возведена в период 2014-2017 гг. в подмосковном поселке Битца. Массивное кирпичное здание храма представляет собою бесстолпное однокупольное строение, восходящее по стилю к древнему отечественному зодчеству, ассоциирующемуся со старинными соборами Ростова и Пскова. Звонница церкви открытая, расположена тут же над двухэтажной постройкой.

     Среди святынь прихода – почитаемый лик Богоматери «Утоли моя печали». Здесь находятся частички мощей вмч. Марины, апп. Андрея и Павла, свв. Петра и Февронии, мч. Уара, свт. Дионисия Ариопагита, прп. Марии Египетской и других угодников. В почитаемом образе Всех святых находится частица Господнего Древа.

     В этой церкви есть также почитаемый лик свт. Спиридона Тримифунтского с частицею его туфельки, украшенный подношениями получивших помощь святителя прихожан.

Храм святой Марины в Ижевске

     Данную церковь, находящуюся в микрорайоне «Городок Металлургов», 8 ноября 2019 г. освятил митрополит Ижевский и Удмуртский Викторин. После этого здесь служили первую Литургию, после которой владыка подарил приходу одно из двенадцати напрестольных Евангелий, дарованных Ижевской епархии патриархом Кириллом.

     В этом приходе есть почитаемый образ вмч. Марины с частичкою ее мощей.

     Приход был возведен на средства Марины Михайловны Старовойтовой, ижевской предпринимательницы и благотворительницы. Освящали церковь на 40-й день после ее кончины.

Автор Татьяна Расновская

The post Святая Марина в Православии: именины, житие, икона first appeared on Православие.вики.

Акафист о даровании молока

История написания образа Божией Матери

На русскую землю образ Млекопитательницы ( 12/25 января) пришел издалека, со Святой Земли, а потом с Афона. 

Известно, что писания святых отцов церкви, также, как и иконы, призваны были служить подтверждением и защитой важного вероучительного догмата. В этом отношении Млекопитательница — очень важный образ, призванный свидетельствовать о Боговоплощении, утверждать его правильное понимание как неслитного и нераздельного соединения во Христе Божественной и человеческой природы, естества.

Появление образа Млекопитательницы относится ко времени, когда возникло монофизитство – это была ересь, отрицающая человеческую природу Спасителя. IV  Вселенский собор в Халкидоне осудил еретическое учение, но в умах простых, неученых людей поселилось сомнение.

В долине Кедрон, на западном берегу Иордана, основал свою Лавру Савва, прозванный Освященным. Мы не знаем, явилась ли ему Богородица, повелела ли утвердить в обители свой образ с Божественным Младенцем на руках.

К тому времени, как закончился период иконоборчества, множество списков с него уже разошлось по Византийской империи и другим областям.

Как же Млекопитательница оказалась на Афоне? Перед кончиной Савва Освященный высказал пророчество: в Лавру придет человек, носящий то же имя. Будет он царского рода, и отдать икону следует именно ему, а до той поры пусть она пребывает в обители.

Ждать исполнения пророчества пришлось шесть столетий, и вот в Лавру ступил молодой инок. Звали его Савва, и был он сыном сербского царя. Ради монашеского поприща он отказался от трона отца. Будущий архипастырь Сербский увез икону на Афон, в монастырь Хиландар. И всякий список некоторое время пребывал рядом с чудотворным образом, а только потом направлялся на место, куда был определен.

На русскую землю список образа был доставлен из Бари, где он находился у мощей Мирликийского чудотворца. «Блаженным Чревом» именовали эту икону и разместили ее благоговейно в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Сегодня есть несколько списков Млекопитательницы в России, Белоруссии, Украине.

Иконография

На единственной иконе в православной традиции, где Пречистая изображена кормящей младенца Христа, она предстает то увенчанной короной, над которой звезды и луна, в  сопровождении ангелов и святых, а то как молодая мать в скромной одежде, и о ее высочайшем предназначении свидетельствует только взгляд, исполненный удивительной мудрости, и нимб над головой.

О чём молятся перед этой иконой Пресвятой Богородицы

Образ Млекопитательницы — надежда и заступница всех матерей. Кормящие, отлучающие ребенка от груди и те, кто только еще ожидает появления малыша – все молятся ей — заступнице, покровительнице, образцу материнства. Ее просят о благополучных родах, о здоровье новорожденного и роженицы, о том, чтобы у матери было достаточно молока.

Но не только матери обращаются к Млекопитательнице, ей молятся:

• о страхе Божием;
• о наставлении в вере;
• о покаянии;
• об утишении страстей;
• об укреплении сил — телесных и душевных;
•  об исцелении (в том числе женских недугов);
•  при бесплодии.

Образ Млекопитательницы нечасто можно видеть в церквях, но это одна из самых любимых икон для домашнего иконостаса и семейного молитвословия – особенно если семья надеется завести ребенка. И Млекопитательницу просят о мире и благополучии в семейной жизни, конечно же, о детях – их здоровье и воспитании в вере, чтобы из уст младенцев, в которые сейчас льется молоко, потом возносилась хвала Господу.

Не раз афонские монахи становились свидетелями того, как к образу обращались правители разных стран, прибегая под покровительство  Млекопитательницы.

Автор: Марина Рогова

The post Материнская молитва к «Млекопитательнице» first appeared on Православие.вики.

 Молитва матери о загубленных чадах

Когда приходит понимание катастрофы, несчастные женщины начинают искать  способ хоть что-то исправить. Вот тут и встречаются они впервые с таким произведением, как «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей». Творить эту молитву, по мнению неизвестного автора, следует 40 дней. Люди, не слишком близкие к православию, считают чтение этого произведения чуть ли не индульгенцией, дающей право забыть о совершенном грехе раз и навсегда, а заодно облегчить посмертную участь нерожденного малыша.

Чтоб понять, что не так с этим произведением православной гимнографии, вспомним, что же такое акафист. Само слово происходит от греческого слова «kathizo» — сажусь и отрицательно приставки –а. То есть в буквальном переводе – «Не сажусь». Проще говоря, во время пения этого гимна необходимо, если позволяет здоровье, стоять. Недаром наши предки называли это молитвенное произведение «неседален».

В состав акафиста входят икосы и кондаки. Их 12 и 13 соответственно. Кондаки обязательно заканчиваются призывом восславить Господа – «Аллилуйя». В икосах же самый часто встречающийся глагол – «радуйся». Потому акафист и называют самым радостным из всех молитвословий.

Молитва матери о убиенных чадах

Проще говоря, акафист – это особое молитвенное пение, восхваляющее Господа. Впрочем, посвящено оно может быть и Его Матери, и святым угодникам, и архангелам и даже праздникам. Заметим однако, что в Уставе Церкви есть только один акафист – Акафист Пресвятой Богородице. Поют его в храмах один раз в год, в пятую субботу Великого поста. Создан он был патриархом Сергием Константинопольским в 626 году. Согласно Преданию, сложен он был по внушению самой Пречистой. Поводом же стало снятие аварской осады города.

Сегодня исследователи в России насчитывают больше 500 акафистов.  И подавляющее большинство из них сотворено уже в нынешнем столетии. Между тем, благословлены Церковью к распространению и чтению, как сообщает Издательский Совет Русской Православной Церкви, лишь 205 из них. Посвящены они:

• Господу – 7 акафистов;
• Богородице – 29 акафистов;
• Архангелам и Ангелам – 3 акафиста;
• Отдельным святым – 162 акафиста;
• Собору святых – 4 акафиста.

И среди них нет ни одного покаянного, тогда как в акафистниках, распространяемых и в храмах, и книжных лавках, можно найти по крайней мере три таких творения. Один из них — «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей».

Вообще, само словосочетание «покаянный акафист» — сродни оксюморону. Такому же как, «горячий снег» или «звонкая тишина». Акафист – самое радостное произведение гимнографии. Слово «радуйся» повторяется там чаще других. А покаяние – это скорее боль, скорбь и плачь о своих грехах – словом, состояние, от радости далекое. Акафист – это хвалебное песнопение. Покаянный акафист – произведение достаточно странное даже с точки зрения простой логики.

Почему это произведение запрещено к распространению в церковной издательской сети

В 2009 году было организовано заседание Издательского Совета Русской Православной Церкви во главе с Предстоятелем. Тогда было решено, что вся православная литература должна быть очень тщательно и внимательно подготовлена. Ведь до сих пор в церковных лавках можно было встретить творения не просто не одобренные Церковью, но и, порой, откровенно противоречащие духу православной веры.

Советом была разработана концепция, которой отныне должны были придерживаться православные авторы, а произведениям, одобренным советом, стали присваивать четыре грифа: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла», «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви», «Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви» и «Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви на основании заключения Синодального отдела религиозного образования и катехизации».

В середине декабря 2019 года Издатсовет РПЦ устроил очередную встречу для издателей. Тогда-то в первый раз и прозвучала информация о том, что, к сожалению, далеко не все авторы произведений православного характера обращаются за получением грифа, распространяя свои произведения в церковной сети без благословения Церкви. Нонсенс. И это при том, что, по словам многих авторов и издателей, сотрудники Издательского совета весьма доброжелательны и не столько запрещают, сколько помогают доработать произведения и получить гриф.

Среди таких недобросовестных издателей оказались и те, кто в течение десяти лет выпускал «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей». С 2009 года за грифом они не обратились ни разу, намеренно обходя рекомендации Церкви. Вот что сказал по этому поводу помощник председателя Издательского Совета иеромонах Макарий (Колмогоров):

Что РПЦ рекомендует читать женщинам об убиенных во чреве детях?

Впрочем, отказ в грифе вовсе не означает, что женщины, сделавшие медаборт и осознавшие всю тяжесть совершенного греха, остались без утешения. Русская церковь рекомендует в этом случае читать «Молитвенное последование с покаянным каноном о грехе убийства чад во утробе», благословленное Синодом в качестве келейного правила в конце 2016 года:

Как правильно каяться в содеянном?   

Ну и, конечно, не стоит забывать о том, что истинное покаяние всегда деятельное. Мало просто прочитать молитвенное правило. Покаяние – это, буквально, перемена. Перемена мыслей, перемена жизни. И, конечно, исправление совершенного греха.

Но как исправить грех аборта?  Пьяница может навсегда отказаться от спиртного, блудник – начать вести целомудренный образ жизни, вор – вернуть или возместить украденное… Но как вернуть убитого кроху? Можно, конечно, родить еще много детей, но того единственного не вернешь.

Как же сделать покаяние деятельным? Во-первых, бежать на исповедь и безропотно понести ту епитимью, которую назначит священник. Не каждый грех можно искупить, но всегда можно и нужно полагаться на любовь и милосердие Господа. Во-вторых, рожать. Родить всех детей, которых даст Господь. Если это невозможно в силу возраста или осложнений, возникших после аборта, можно прийти на помощь женщинам, оказавшимся в такой же ситуации и сделать все возможное, чтоб спасти их от беды и сохранить их малышей. Помогать многодетным семьям и семьям, оказавшимся в непростой ситуации – тоже способ принести покаяние. А еще можно подарить заботу детишкам, оставшимся без родителей или просто брошенным ими. И конечно, всегда надеяться на Любовь и Милость Господню.

Автор: Ольга Умнова

The post Можно ли читать «Акафист покаянный жен, загубивших младенцев во утробе своей»? first appeared on Православие.вики.

Икона всех святых

Молитва первая (Господу)

Боже святый и во святых почиваяй, трисвятым гласом на небеси от ангел воспеваемый, на земли от человек во святых Своих хвалимый, давый Святым Твоим Духом коемуждо благодать по мере дарования Христова, и тою поставивый Церкви Твоей Святей овы апостолы, овы пророки, овы же благовестники, овы пастыри и учители, ихже словом проповеди, Тебе Самому действующему вся во всех, мнози совершишася, святии в коемждо роде и роде, различными благодетельми благоугодившии Тебе, и к Тебе, нам образ добрых подвигов своих оставивше, в радости прешедшии, готови, в нем же сами искушени быша, и нам напаствуемым помогати. Сих святых всех и (имя святого) воспоминая и их богоугодное похваляя житие, Тебе Самаго, в них действовавшаго, восхваляю, и онех благотворения Твоя дарования быти веруя, прилежно молю Тя, Святе святых, даждь ми грешному последовати их учению, житию, любви, вере, долготерпению, и их молитвенною помощию, паче же Твоею вседействующею благодатию, небесныя с ними сподобитися славы, хваляще Пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа во веки. Аминь.

Молитва вторая (Всем святым)

О преблаженнии угодницы Божии, вси святии, предстоящии Престолу Пресвятыя Троицы и наслаждающиися неизреченнаго блаженства! Се ныне, в день общаго вашего торжества, милостивно призрите на нас, меньших братий ваших, приносящих вам сие хвалебное пение и ходатайством вашим просящих милости и отпущения грехов у Преблагаго Господа: вемы бо, воистинну вемы, яко вся, елика восхощете, испросити у Него можете. Темже убо смиренно молимся вам: молите милостиваго Владыку, да подаст нам дух вашея ревности к хранению святых Его заповедей, яко да текше по стопам вашим, возможем земное поприще в добродетельном житии без порока прейти и в покаянии достигнути преславных селений райских, и тамо купно с вами прославляти Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

В каких случаях читается молитва всем святым

Данную молитву произносят в периоды различных жизненных невзгод. Прошения угодникам Божиим помогают утихомирить страсти, отличить истину от лжи, сделать правильный выбор и найти выход из затруднительной ситуации.

Праведников просят об излечении недугов, о прекращении неурядиц в семейном кругу, о ходатайстве в решении проблем финансовых и проблем, связанных с долгами и работой. Просят помочь в преодолении всяких искушений и приведении жизни в соответствие с Господними заповедями.

Христиане обращаются к Собору подвижников в случае разного рода заблуждений, жизненных перепетий, непонимании человеком истинного его предназначения, а также смысла земного бытия. Многочисленные примеры угодников Божиих покажут всякому взывающему к ним верный путь следования в Небесное Отечество.

Когда празднуется День Всех святых в православии

Данное торжество отмечают в первый воскресный день после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы). Его основанием послужило повествование из книги Апокалипсис, в которой св. Иоанн Богослов описал виденную им сцену поклонения многих угодников Божиих Небесному Агнцу Иисусу.

Учреждено празднование было еще в IV в. в восточной части Римской Державы, а позднее отмечать его стали и все прочие христиане. Впервые о торжестве упомянул в своей проповеди свт. Иоанн Златоуст, назвав его праздником «всех угодников, пострадавших по миру». При этом святитель отметил, что существует отдельная дата их чествования. Упоминание о торжестве всех праведников, угодивших Господу подвигами, присутствует и в славословиях прп. Ефрема Сирина, также жившего в IV столетии.

Окончательно же дату празднования памяти всех святых закрепили Студийский (IX в.) и Иерусалимский (XI в.) Типиконы. С того периода она приходится на первое воскресенье после праздника Пресвятой Троицы.

Сколько всего святых прославлено православной церковью

Точное количество Божиих угодников назвать невозможно. Дело в том, что Вселенское Православие включает 15 Поместных Православных Церквей, в каждой из которых прославлены многие тысячи подвижников. Несмотря на то, что отдельные Церкви сообщают прочим о канонизации новых праведников, все же не всегда имена их включаются в общецерковный календарь.

Все же общее количество подвижников периодически подсчитывается. Так, на 2017 г. в календаре Церкви значились имена 4993 праведников. Число же непоименованных подвижников, о конкретных личностях которых почти ничего неизвестно, превышает 55900 человек.
Число прославляемых святых постоянно увеличивается, так как церковь совершает канонизации новых угодников Божиих.

Молитва всем святым в земле Российской просиявших

Собор Всех Святых в Земле Русской Просиявших

Молитва первая

О, всеблаже́ннии и богому́дрии уго́дницы Бо́жии, по́двиги свои́ми зе́млю Ру́сскую освяти́вшии и телеса́ своя́, я́ко се́мя ве́ры, в ней оста́вльшии, душа́ми же свои́ми Престо́лу Бо́жию предстоя́щии и непреста́нно о ней моля́щиися! Се ны́не в день о́бщаго ва́шего торжества́ мы, гре́шнии, ме́ньшии бра́тия ва́ши, дерза́ем приноси́ти вам сие́ хвале́бное пе́ние. Велича́ем ва́ша вели́кия по́двиги, духо́внии во́ины Христо́ви, терпе́нием и му́жеством до конца́ врага́ низложи́вшии и нас от пре́лести и ко́зней его́ избавля́ющии. Ублажа́ем ва́ше свято́е житие́, свети́льницы Боже́ственнии, све́том ве́ры и доброде́телей светя́щиися и на́ши умы́ и сердца́ богому́дренно озаря́ющии. Прославля́ем ва́ша вели́кая чудеса́, цве́ти ра́йстии, в стране́ на́шей се́верней прекра́сне процве́тшии и арома́ты дарова́ний и чуде́с повсю́ду благоуха́ющии. Восхваля́ем ва́шу богоподража́тельную любо́вь, предста́телие на́ши и покрови́телие, и упова́юще на по́мощь ва́шу, припа́даем к вам и вопие́м: вси святи́и сро́дницы на́ши, от лет дре́вних просия́вшии и в после́дния дни подвиза́вшиися, явле́ннии и неявле́ннии, ве́домии и неве́домии! Помяни́те на́шу не́мощь и уничиже́ние и моли́твами ва́шими испроси́те у Христа́ Бо́га на́шего, да и мы, безбе́дно преплы́вше жите́йскую пучи́ну и невреди́мо соблю́дше сокро́вище ве́ры, в приста́нище ве́чнаго спасе́ния дости́гнем и в блаже́нных оби́телех Го́рняго Оте́чества вку́пе с ва́ми и со все́ми угоди́вшими Ему́ от ве́ка святы́ми водвори́мся, благода́тию и человеколю́бием Спаси́теля на́шего Го́спода Иису́са Христа́, Ему́же со Преве́чным Отце́м и со Пресвяты́м Ду́хом подоба́ет непреста́нное славосло́вие и поклоне́ние от всех тва́рей во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая

О, пресла́внии и всехва́льнии уго́дницы Бо́жии, вси́ святи́и ве́домыя и неве́домыя, в земле́ Росси́йстей просия́вшии! К ва́м, я́ко к те́плым хода́таем и предста́телям на́шим, с любо́вию прибега́ем и смире́нно мо́лимся: умоли́те Го́спода Бо́га, да ва́шими благоприя́тными моли́твами, Свои́м же человеколю́бием да да́рует на́м (имена́) ти́хое и благоче́стное житие́ в ве́це се́м пожи́ти, да изба́вит на́с от искуше́ний и собла́знов лука́ваго диа́вола и от бе́д и напа́стей, и от вся́каго зла́; на Стра́шнем же суде́ Свое́м да сподо́бит на́с десна́го стоя́ния и насле́дники Ца́рствия Своего́ Небе́снаго да сотвори́т, я́ко благослови́ся пречестно́е и великоле́пое и́мя Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

О русских святых

Этих угодников церковная гимнография именует «всеблаженными и богомудрыми». Сразу же после Крещения Земли Русский в ней просияли и первые подвижники, явившие своим житием пример мужества и преданности вере.

В каких случаях читают молитву всем русским святым

Обращаться к Собору угодников, просиявших в Российской земле, можно с еще большим дерзновением, нежели к прочим предстоящим Господу подвижникам, поскольку, как наставляют церковнослужители, «святые наши сродники» никогда не оставят без внимания прошения потомков, благоговейно вспоминающих их усердные жизненные труды.

Эти праведники являются покровителями и защитниками Русского Отечества, а также ходатаями за каждого его жителя во всяком труднопреодолимом затруднении и нужде. Их жизнь – пример благочестия и праведности, к которым должно стремиться всякому христианину, чтобы и впредь Господь даровал Земле Русской Свою благодать и не оставил ее без подвижников.

Когда празднуется день русских святых

Данное торжество отмечается в первое воскресенье, следующее за Собором Всех святых (во второе воскресенье после Пятидесятницы). Некоторые богословы считают это торжество продолжением Дня Сошествия Духа Божиего на учеников Искупителя, доказывающим, что благодать Всемогущего Создателя действует и в Российских пределах.

Учредили это празднование в XVI столетии, после проведения святителем Макарием двух Соборов (впоследствии получивших именование Макарьевских), на которых церковнослужители прославили многих отечественных подвижников. Тогда же было составлено им первое богослужение. Главной же заслугой святителя стал его 12-томный труд о житиях русских праведников, который он кропотливо создавал в период с 1529 г. по 1541 г. Эта работа известна сегодня под именованием Великих Макарьевских Четий Миней.

В последующий период Петровских реформ значение торжества, к сожалению, ослабело. Однако на рубеже XIX-XX вв. празднование вновь возродилось, приобретя новую силу. Особенно возвысилось значение праздненства после революционного переворота, когда почти каждый верующий житель России чувствовал необходимость поддержки угодников, живших на той же земле, а, возможно, и являвшихся его предками.

Так, на Поместном Церковном Соборе 15 марта 1918 г. профессор Петроградского университета Б.А. Тураев обратился к собравшимся со следующим предложением:

Данное высказывание профессора обсудили и 26 августа 1918 г., когда отмечалось тезоименитство патриарха Тихона, принято было Соборное постановление:

• 
   Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских.
• Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста. 

Сколько святых прославлено в Русской Православной Церкви

По статистике, составленной в 2017 г., количество угодников, прославившихся подвижническими трудами в Русской земле, составило 2574 человека. Из них 1590 — новомученики. Однако следует помнить, что существуют также местночтимые подвижники, память которых совершают в отдельных регионах и епархиях. Их имена включены в годовой круг богослужений только лишь находящихся на данных территориях приходов.

Молитва Святым Небесным Силам Бесплотным

Собор Архистратига Михаила и всех Небесных сил

Вси святи́и Небе́сные Безпло́тные Си́лы, удосто́йте меня́ си́лы сокруша́ть все зло и стра́сти под но́ги мои́.
Святи́и Безпло́тные Серафи́мы, удосто́йте меня́ име́ть пламене́ющее се́рдце к Бо́гу.
Святи́и Безпло́тные Херуви́мы, удосто́йте меня́ име́ть прему́дрость для сла́вы Бо́жией.
Святи́и Безпло́тные Престо́лы, удосто́йте меня́ различа́ть и́стину от непра́вды.
Святи́и Безпло́тные Го́сподства, удосто́йте меня́ госпо́дствовать над страстя́ми, что́бы дух поработи́л плоть.
Святи́и Безпло́тные Си́лы, удосто́йте меня́ име́ть му́жество в исполне́нии во́ли Бо́жией.
Святи́и Безпло́тные Вла́сти, удосто́йте меня́ име́ть си́лу побе́ды над злом.
Святи́и Безпло́тные Нача́ла, удосто́йте меня́ служи́ть Го́споду Бо́гу в непоро́чности се́рдца и дел рук мои́х.
Святи́и Безпло́тные Арха́нгелы, удосто́йте меня́ исполня́ть во́лю Го́спода на́шего Иису́са Христа́.
Святи́и Безпло́тные А́нгелы, удосто́йте меня́ руково́дствоваться за́поведями Бо́жиими во все дни жи́зни мое́й. Ами́нь

О чем молятся Небесным Силам

Бесплотные Небесные Силы побуждают людей к добродетельному житию. К ним обращаются за помощью в преодолении греховных наклонностей. Их просят о вразумлении, наставлении при затруднительном выборе, помощи во всех иных вещах, приносящих человеку пользу.
Церковнослужители советуют чаще призывать помощь Небесных Сил тем, кто страдает от гордости и не доволен своим материальным или социальным положением, поскольку ангелы являют собою пример кротости, умиротворения и довольства той степенью небесной иерархии, на которой Создатель предопределил им служить.

Кратко об Ангельском мире

Священное Писание не содержит расширенного учения об Ангельском мире. Отцы Церкви считают, что это было сделано для того, чтобы склонные к мистицизму и идолопоклонству люди не соблазнялись.

Ангелы – служители и вестники Божии, посылаемые по Воле Его людям для защиты и помощи. Эти создания наделены великим разумом и могуществом. Они свободны, но за годы Мироздания ангелы настолько укрепились в сознании добра, что уже неотступно ему следуют. Прп. Иоанн Дамаскин, в этом отношении, характеризовал их, как «трудно склоняемых ко злу».

Св. Иоанн Дамаскин пояснял также, что пищею для ангелов является не подобный манне небесный хлеб, а созерцание Господа и Его благодать, которые питают и укрепляют эти незримые бесплотные создания.
Среди этих Сил существует определенная иерархия. Священник Максим Каскун по данному поводу поясняет:

Известно о 9 ангельских чинах, подразделяющихся на три лика:

• I-я триада: серафимы, херувимы и престолы.
  Все они находятся рядом с Престолом Господа, постоянно славословя Его. Наиболее приближены ко Творцу шестикрылые серафимы, прикрывающие одною парой крыл свои очи от Сияния Божьего, и «многоочимые херувимы, обильные знанием и премудростию». Престолы же являются опорой Небесного Владыки, полными Его Божественной Силы.
• II-я триада: власти, господства и силы.
  О них известно немногое. Учителя Церкви поясняют, что господства учат преданных Создателю людей управлять чувствами, подчинять плоть духу и преодолевать искушения. Власти контролируют вселенский миропорядок, а силы, нося в себе образ Всесильного Господа, имеют свойство наделять Божественною Силою нижестоящие существа.
• III-я триада: начала, архангелы и ангелы.
  Считается, что начала являются наставниками отдельных государств и народов, а также отдельных социальных институтов. Архангелы начальствуют над ангелами, являющимися наиболее близкими к людям. К последнему чину относятся и Ангелы-Хранители каждого из людей.

Читайте также: Святые и падшие: познавательная статья про ангелов

Благодарственная молитва Богу и всем святым

Согласно учению Церкви за все получаемые благодеяния следует благодарить непосредственно Самого Творца, поскольку именно Он является источником всякого добра, пусть даже и по ходатайству близких к Его Престолу угодников.

Для этого предусмотрен особый чин – благодарственный молебен Господу, заказать который можно в любом православном приходе. При этом обязательным условием воздаяния благодарения Небесному Владыке является личное присутствие на молебне человека, заказавшего данный молебен.

Можно поблагодарить Господа и дома, к примеру, прочтя Акафист «Слава Богу за все». Особые же службы и специальные благодарственные славословия Божиим угодникам Церковным Уставом не предусмотрены. Однако их всегда можно поблагодарить исходящими от сердца словами.

Татьяна Расновская

The post Молитва всем святым и Небесным Силам Бесплотным first appeared on Православие.вики.

      Когда же несколько утешенный отец вернулся домой, его встретили радостной вестью о родившемся сыне.

Житие праведного Алексея Мечева

     Войдя в возраст, Алексий окончил сначала училище, а затем Московскую семинарию. С юных лет живо было в нем желание приносить ближним действенную помощь. Он хотел было поступать учиться на врача, но, по благочестивому совету матери, связал дальнейшую судьбу со священническим поприщем.

     19 марта 1893 г. он был рукоположен во священника и определен настоятелем небольшого и в ту пору весьма бедного прихода свт. Николая в Кленниках.

     Поскольку приход был таким немногочисленным, что прежние настоятели часто совершали богослужения в одиночестве, здесь принято было служить Литургию 2-3 раза в седмицу. Отец Алексий изменил подобную ситуацию и ввел богослужения ежедневные, пусть даже и в пустующей церкви. Он пояснял это так:

     Недалеко от прихода находился печально знаменитый Хитров рынок. Отец Алексий не раз отправлялся туда, надеясь своею проповедью и словами милосердия обратить к Заботливому Создателю сердца обитателей этого темного места.

     При церкви настоятель устроил приходскую школу и приют для беспризорных ребятишек.

     Окружающие относились к нему по-разному. Люди добродетельные видели в нем верного и мудрого наставника, а те, кто не считал обязательным связывать себя строгим исполнением Божиих заповедей чуждались его, поскольку он был строг и призывал неукоснительно соблюдать церковные уставы. Иногда такое непреклонное его отношение к обязанностям христианина вызывало даже злоречие в его адрес.

     Были у батюшки и истинные духовные друзья — Оптинские пустынники Феодосий и Анатолий.

     Познал настоятель и горести, постигшие его семейство. Безвременно ушла из жизни его любимая супруга. Даже и через 20 лет после ее кончины испытывал отец Алексий одиночество и печаль. Но Господь не оставил без помощи верного Своего служителя. Кто-то из духовных чад устроил его встречу с протоиереем Иоанном Кронштадтским, который, мудро прозрев сердце печального затворника, так вразумил его:

Эта встреча «переродила» душу отца Алексия.

     Всего себя праведник отдал служению пастве, тем, кто приходил к нему за разумным наставлением и облегчением душевных скорбей. В своем приходе он создал дружную общину, которую современники называли «монастырь в миру». Притом, прихожане его были люди абсолютно разные, из разных общественных слоев.

     В роковом для России 1917 г. на Москву обрушились голод и болезни. Маленький приход о. Алексия в ту пору всегда был заполнен «потерявшими почву из-под ног» богомольцами, надломленными тяжелейшими обстоятельствами окружающей действительности. Здесь они получали заботу и поддержку, находили утешение. Очереди из приходивших к нему за наставлением и облегчением душевных переживаний были настолько велики, что, иной раз, летом прихожане располагались ночевать прямо на траве возле церкви, засыпая на своих котомках. Настоятель же не потворствовал желаниям и чаяниям своей паствы, но к каждой душе прикасался он всегда очень деликатно, и, как сам пояснял, «понимая всякого без слов».

     Многие в те годы хотели выехать из Москвы в хлебородные губернии, однако о. Алексий не одобрял этого, уверяя духовных чад, что нельзя скрываться от Гнева Божия и избегать наказания, отказываясь пить из Горестной Чаши.

     Он был горячим молитвенником, и молитва его творила дела удивительные. Однако такой дар не дается просто так. Чтобы получить его подвижник претерпел многие скорби. Старания отца Алексия ценил и патриарх Тихон, наградивший церковнослужителя крестом с украшением. Патриарх также предлагал подвижнику заняться объединением московского духовенства.

     В годы обрушившегося на Россию лихолетья, батюшку дважды вызывали на допросы в ОГПУ. На него оказывали постоянное воздействие, стараясь запретить принимать богомольцев. Последний допрос был незадолго до его кончины, когда праведник уже тяжко болел.

     Почил праведный батюшка 22 июня 1923 года. Предвидя кончину, он, отслужив последнюю свою Литургию, благословил паству и попрощался с клиром, наставляя каждого заботится о его приходе, когда самого уже с ними не будет. И часто повторял перед этим батюшка, что не оставит духовных чад без опеки и помощи даже по своему отшествию, призывал приходить всех к месту его упокоения и рассказывать, будто живому, обо всех своих горестях.

Семья

     Подвижник был сыном регента кафедрального чудовского хора Алексея Ивановича Мечева. Имя его благочестивой матери неизвестно, однако именно благодаря этой праведной женщине отец Алексий и избрал для себя священническое поприще.

     В 1884 г. молодой священник женился на Анне Петровне Молчановой, дочери псаломщика Успенской церкви в Малино. В 1902 г., в день Усекновения Главы Иоанна Предтечи, любимая супруга праведника безвременно преставилась, и это событие на долгий период повергло его в горчайшую печаль.

     У подвижника был сын Сергей, также ставший впоследствии священником и настоятелем Никольской церкви в Кленниках.

     В период богоборчества власти обвинили Сергея Мечева в «ведении работы по созданию подпольных церквей, насаждению тайного монашества и организации антисоветских элементов для борьбы с Советской властью». Отец Сергий был расстрелян 6 января 1942 г. Сегодня он причислен к сонму священномучеников. Прихожане вспоминали о совершаемых им богослужениях так:

     Били у отца Алексия и дочери: Александра, Анна и Ольга.

Канонизация Алексия Мечева

     Праведный Алексий Мечев прославлен Архиерейским собором в августе 2000 г. Но еще задолго до этой даты приходили к его захоронению многие почитатели. Люди рассказывали батюшке о своих чаяниях и невзгодах, уносили землю с места, где был погребен настоятель.

     С особым благоговением чтят отца Алексия и его сына Сергея, ставшего приемником прославленного своего родителя, в церкви свт. Николая в Кленниках. Здесь угодникам посвящен предел. Здесь же почивают обретенные мощи праведного отца Алексия.

Дни памяти

Подвижническое житие праведного протоиерея Церковь вспоминает в следующие даты:

22 июня – день упокоения праведника

29 сентября – перенесение честных мощей о. Алексия

Чтут его и со всеми прочими угодниками в день Собора Московских святых. Дата этого торжества переходящая, в 2022 г. она приходится на 4 сентября.

6 января верующие вспоминают праведное житие его сына – пресвитера Сергия Мечева, продолжившего труды и благие старания своего отца.

Иконография праведного Алексия Мечёва

     После канонизации угодника было написано множество его изображений, разошедшихся по разным приходам государства. Известный образ прав. Алексия Мечева находится на наружной стене Никольской церкви, где он служил настоятелем. На изображении подвижник представлен призывающим входящих на богослужение и благословляющим их.

     Изображения старца бывают различными: ростовые и поясные, единоличные или вместе с сыном. Часто встречаются житийные образы настоятеля.

     На северо-западе столицы есть небольшой, пока еще временный приход в честь угодника. В 2017 г. здесь появилась икона, выполненная в мастерской Николаевской церкви в Кленниках, с изображением свт. Николы и настоятелей Алексия и Сергия Мечевых. В иконостасе данной церкви тоже имеется образ праведника, выполненный художником Марией Васиной.

     Чтимые престольные образы подвижника имеются также в церквях с. Стреглово Московской области и в г. Заречном Свердловской области.

Поучения старца Алексея Мечева

    Проповеди подвижника были просты и доходчивы, и слова его проникали в самую сердечную глубину. В ту пору в кругу интеллигенции живая вера стала вытесняться неодушевленными научными познаниями, а некогда горячие обращения к Богу стали заменяться поверхностным выполнением обрядов. Настоятель же учил свою паству через покаяние созидать любовь к Богу — Богу Живому, Долготерпеливому и Милосердному, а, ради Него, учиться и деятельной самоотверженной любви к ближнему. Начинаться же она должна с работы над собой, исправления себя во взаимоотношениях с узким кругом своих ближних, с теми, кого Господь к нам приставил.

      О такой любви батюшка говорил:

     Если ему прихожане жаловались на одолевающие их многие скорби, о. Алексий всякий раз спрашивал, как давно они причащались. И если выяснялось, что было это многие месяцы назад, то пояснял: «Бога ты забыл! Потому и Он тебя оставил, вот, оттого то и скорби твои!»

      А еще изнемогающих от множества искушений прихожан он утешал: «Среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст силы к победе. Будь спокоен духом и уповай на Бога».

     Подвижник считал, что более всего Господь милосердствует падшим, которые искренне и горячо перед Ним повинились. Наставлял духовных чад:

Огромнейшее значение придавал он правильности выбора духовного наставника, обладающего разумением грамотно направлять вверенные души на путь праведности.

     Давал батюшка наставления пастве и для повседневной жизни:

Важнейшее значение придавал он постоянному анализу своих поступков и мыслей, наставляя прихожан:

     Интересны высказывания отца Алексея о посте:

     Приступая к изучению Священного Писания, следовало по его наставлению поступать таким образом:

     О богоугодной молитве он объяснял следующее:

Книги и другие труды отца Алексея Мечёва

     Наиболее распространены среди верующих книги отца Алексия с его наставлениями о духовном благочестии в повседневной жизни. Среди таких трудов «Краткое правило для благочестивой жизни», «Советы девушке христианке», «Старческие советы».

     Сохранились записанные угодником проповеди, соответствующие различным событиям церковного календаря. Среди них Слово в День Крещения, в Неделю Ваий, в Великий Пяток, на Успение Божией Матери и на Пятидесятницу и многие другие.

     Остались также наставительные письма подвижника членам его семьи и духовным чадам, из которых всякий христианин может почерпнуть много для себя душеполезного и спасительного.

Случаи прозорливости старца

•      У некоей женщины из Тулы без вести пропал сын, от которого полгода не поступало известий. Знакомые посоветовали ей обратиться к отцу Алексею, настоятелю прихода в Кленниках. Она так и поступила. Быстро собравшись, женщина поспешила в Москву, и на следующий же день отправилась на утреннюю службу.  Батюшка, увидев ее в толпе собравшихся, сам обратился к ней с восклицанием: «Молись! Молись как за живого!» Женщина смутилась, отошла в сторону, а позднее подошла к нему. Отец Алексий, ласково обняв несчастную, уверил тревожащуюся мать, что сын ее жив. Благословив посетительницу, он расстался с нею, а вскоре женщина получила от сына известие.

•     Была и еще одна женщина, которая никак не могла найти работу преподавательницы в женской гимназии. По совету родных она также приехала к батюшке. Но тот, лишь взглянув на нее, удивленно спросил: «Ты не можешь найти себе место? А ведь у тебя такая большая протекция!» Ничего не уразумев, женщина ушла расстроенной, а по дороге домой, она встретила давнего своего знакомого, который, узнав, что она уже много месяцев ищет место, пообещал рекомендовать ее попечительнице начальных училищ Москвы г-же Петуховой. Велико же было удивление этой женщины, когда на следующий же день она получила место, которое так долго не могла найти!
•     Однажды во время службы одна из прихожанок внезапно упала на колени и, разрыдавшись, стала сетовать на то, что не имеет сил жить дальше, поскольку убили на войне ее единственного сына. Отец Алексий поднял несчастную, отер ей слезы, после чего велел трижды поклониться Спасителю и Небесной Владычице и поспешить домой, где ждет ее великая радость. А следующим утром на Литургии в церкви стояли, преклонив колени в благодарственной молитве, счастливые мать и ее возвратившийся сын.
•      Известен случай, когда к отцу Алексею пришла женщина, просившая его благословения на брак. Ее первый муж много лет назад пропал без вести, и с тех пор она жила в полнейшем одиночестве пока, наконец, не встретила хорошего человека, сделавшего ей предложение. Но протоиерей Алексий, будучи ее отцом духовным, не дал ей такого благословения. Буквально же через несколько дней после этого вернулся ее пропавший супруг, который, как оказалось, долгое время пребывал в австрийском плену.

Храмы праведного Алексия Мечёва

Храм в Вешняках

     Этот приход, рассчитанный на 300 посетителей, возводили с 2012 по 2015 гг. С января 2016 г. здесь начались регулярные богослужения. Чин великого освящения церкви состоялся в июле 2019г.

     Это первая в государстве церковь, возведенная в память подвижника Божия Алексия Мечева – верного пастыря, опекающего души страждущих в смутное время революционного переворота.

     Священники прихода окормляют пациентов расположенной рядом клинической больницы №15. При церкви созданы группы социальной поддержки малообеспеченных граждан, воскресная школа, Евангельский кружок. Клирики участвуют в правительственных программах «Московское долголетие» и «Твори добро».

     Церковь украшают мозаичные иконы. Среди них редкие образы Божией Матери «Не Рыдай Мене Мати» и прав. Алексия Мечева.

Церковь в Кленниках

     Данный приход, расположенный на ул. Маросейка, является архитектурным достоянием, возведенным еще в XVII столетии.

     В XV в. здесь после отбушевавшего в городе пожарища был возведен обетный храм св. Симеона Дивногорца, о чем сообщает Патриаршая летопись 6977 г. (1469 г.):

     Церковь же в честь образа Божией Матери «Казанская» и свт. Николы появилась на планах столицы в начале XVII в. На, так называемом, Сигизмундовом плане в 1610 г. Постройка эта была каменной.

     Много раз приход подвергался воздействию огненной стихии. Есть точные сведения, как минимум, о трех перенесенных им пожарищах: в 1676, 1689 и 1737 гг.  В 1749 г., после очередного московского пожара, на приходской территории возвели звонницу, завершив тем внутренний облик архитектурного комплекса.

     Именовали приход по-разному: «храм у решеток, что у Николаевских ворот», «церковь в Блинниках», но уже с 1771 г. за ним закрепилось наименование «Никольской церкви в Кленниках», поскольку запись в метрике конца XIX в. свидетельствует:

      После кончины о. Алексия, последовавшей в 1923 г., преемником и настоятелем прихода стал его сын Сергей, стараниями которого в 1928 г. была проведена основательная реставрация помещений. Однако в 1932 г. церковь упразднили, и почти до окончания минувшего столетия здесь располагались подсобные службы различных учреждений. Старинные росписи были уничтожены, убранство разорено. Нетронутыми остались лишь изображения высоко на куполе.

     Здания возвратили Церкви 18 июля 1990 г.

     Сегодня здесь находятся две особо чтимые реликвии: образ Богоматери «Феодоровская» и мощи прав. Алексия Мечева.

     Феодоровский лик Божией Матери подарен приходу почетной жительницей А.В. Левиной в 1869 г. Это точный список чудесного первообраза, обретенного в Костроме, и очень почитаемый, в свое время, отцом Алексием. Каждую среду после вечерни он совершал перед ним молебен. В 1917 г. из глаз Небесной Владычицы струились слезы. Когда в 30-е гг. минувшего века приход разоряли, образ был взят на сохранение духовной дочерью настоятеля монахиней Иулианией. У нее реликвия сохранялась более 40 лет.

     Мощи праведного батюшки Алексия, обретенные 16 июня 2001 г., некоторый период находились в Новоспасской обители. В церковь свт. Николы их торжественно, под благовест московских перезвонов, перенесли той же осенью многотысячным шествием.

     Сегодня молебен у раки праведника служится каждый день трижды: в 7-45, в 12-30 и после вечернего богослужения.

     В храме ведутся записи случаев помощи, обретенной по ходатайству праведного Алексия Мечева.

Автор Татьяна Расновская

The post Святой праведный Алексей Мечев и его отеческие наставления first appeared on Православие.вики.

Марфа и Мария в Евангелии

Авторы евангельских повествований упоминают о сестрах всего несколько раз, притом – как о личностях, хорошо известных читателям, христианам I в., поэтому рассказы о них не содержат каких-либо особых подробностей – кроме тех, что необходимы для главной цели Евангелистов, рассказа об учении Христа.

«Притча»

Это первое упоминание святых – именно оно сделало их символами двух родов христианской жизни.

Св. Лука рассказывает, как однажды Господь вошел «в одно селение», где «жена некая именем Марфа приняла Его в дом свой». Можно добавить – не одного Христа, но также Его учеников, кроме того, множество народа, который следовал за Учителем. Законы гостеприимства, принятые на Востоке, конечно, требовали приютить, накормить каждого из многочисленных гостей. Марфа, которая, очевидно, была старшей (именно поэтому о ней, как о хозяйке, говорит Евангелист), вероятно, сбивалась с ног, чтобы приготовить «большое угощение».

А вот младшая ее сестра, Мария, может быть, сначала тоже хлопотавшая по хозяйству, вдруг села у ног Христа, ибо была поражена Его словами, учением. Подобное поведение женщины, конечно, выходило за привычные рамки. И вот Марфа обращается у Учителю, прося Его сказать сестре, чтобы она тоже выполнила долг гостеприимства. В ее словах звучит даже раздражение: «Или Тебе нужды нет, что сестра моя меня одну оставила служить?». Действительно, по-человечески поступок Марии оправдать сложно. Так что Марфа ожидает, что Господь вразумит неразумную. Но слышит совсем другие слова: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» (Лк.10:41-42). На этом рассказ св. Луки заканчивается – он не говорит ни о том, встала ли Мария помочь сестре, ни – как ответила Марфа на слова Господа. Самое главное уже сказано – о «едином на потребу», о мирских попечениях христиан.

Толкование притчи

О том, что история сестер действительно во многом «притча», то есть назидательный рассказ, говорили уже святые отцы первых веков Церкви. При этом у толкователей существовало две позиции:

• полное противопоставление двух образов христианок – деятельной, сосредоточенной на материальном Марфы и созерцательной Марии; например, свт. Климент Александрийский даже указывал, что Марфа подобна богатому юноше, который не смог оставить имение ради следования Христу (Мф.19:16-26); для Марфы тоже самое важное – угостить учеников, Самого Христа, исполнить долг перед гостями; другие авторы вообще видели ее как человека Ветхого Завета, Марию же – как ту, что готова жить обновленной, духовной жизнью;
• другие отцы обращали внимание, что, как сказал свт. Амвросий Медиоланский, «добродетель не принимает только один вид»; действительно, в словах Господа нет ни отвержения, ни осуждения Марфы, которая хлопочет из любви к Учителю; прп. Ефрем Сирин говорил, что она, по сути, даже более сестры любила Спасителя – ибо готовилась услужить Ему еще до Его прихода; а свт. Иоанн Златоуст утверждал, что стоит разделять действительную погруженность в земные дела и «праведный труд» ради Христа, а осуждающие Марфу нередко сами – сторонники бездеятельной праздности, а не духовного делания.

Образы Марфы и Марии

Развернувшаяся дискуссия говорит о том, сколь тонка грань между «праведным трудом» и приверженностью миру, истинным молитвенным созерцанием и праздностью, которая прикрывается мнимо «духовными» делами.

Сейчас сестры понимаются как два образа служения Церкви:

• добрыми делами;
• молитвой, подвигами изменения себя.

При этом оба служения не противопоставляются, не исключают друг друга. Пожалуй, сама известная попытка совместить два образа – и служения – Марфо-Мариинская обитель великой княгини Елисаветы Феодоровны. Ею была создана уникальная община, сестры которой посвящали себя одновременно подвигам молитвы – а также служению ближним, прежде всего – больным, страждущим. При этом, ведя иноческую по сути жизнь, они не принимали монашеских обетов. Впоследствии такой подход к христианскому служению – при всем уважении к мученическому подвигу самой святой, насельниц ее обители (например, инокини Варвары) – все же не нашел понимания. Ныне Марфо-Мариинская обитель все же – монастырь, который, однако, осуществляет большое социальное служение. Но вопрос о том, что лучше – быть «Марфой» или «Марией» не решен. Может быть, потому, что «лучше» быть обеими…

Сестры Лазаря

Об этой стороне их жизни говорит только св. Иоанн, написавший последнее по времени Евангелие (в самом конце I в.). Именно из него мы узнаем, что посещение Господа, о котором рассказывает св. Лука – скорее всего, было не первым, ведь семья принадлежала к числу Его друзей, более того, «Иисус… любил Марфу и сестру ее и Лазаря». К тому же сами сестры не так уж сильно различались по внутреннему устроению, как это может представиться по рассказу из Евангелия от Луки.

Вот Марфа после смерти Лазаря встречает Господа словами: «Если бы Ты был здесь, ни умер бы брат мой». Но это не ропот, ведь дальше женщина говорит: «Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог». Впрочем, с кончиной брата она смирилась, на слова Христа о его воскресении отвечает: «Знаю, что воскреснет, в воскресение, в последний день» (Ин.11:20-22). Можно ли говорить, что это – человек, цепляющийся за «суету о многом»? А вслед за этим почти теми же словами к Спасителю обращается младшая сестра.

Последний раз мы встречаем их когда св. Иоанн повествует, как уже незадолго до страданий Господа в дом Марфы вновь пришел Христос – возможно, уже последний раз. Может быть, чувствуя это сердцем, Мария возливает Ему на главу нардовое, очень дорогое, миро, чем вызывает недоумение, а потом даже возмущение некоторых Апостолов. Св. Иоанн уточняет – прежде всего, Иуды: вот кто действительный сребролюбец, искатель выгод. Именно после «выходки» Марии он пойдет к первосвященникам – предать Учителя за 30 серебряных монет, цену раба. Это – не одно сребролюбие, но – крайняя злость, непонимание всех этих людей «не от мира сего», начиная с Иисуса…

История и судьба Марфы и Марии после посещения Христа

Сестры упоминаются церковным календарем среди Мироносиц – тех, которые пришли ко Гробу Господню утром «первого дня недели», когда Он воскрес. Однако Евангелия об этом прямо не упоминают.

По поводу дальнейшей судьбы сестер христианские традиции расходятся:

• согласно православной традиции, обе женщины впоследствии проповедовали Христа вместе с братом, прав. Лазарем, который стал епископом греческого города Китии (ныне Ларнака); однако, хотя там действительно до нашего времени известно место погребения «друга Христова», о том, когда умерли, где похоронены его сестры, данных не сохранилось;
• на Западе жизнь святых обросла множеством легенд, не всегда правдоподобных; так отцы Католической Церкви уже со Средневековья были склонны совершенно безосновательно отождествлять Марию с другой, соименной ей святой, Магдалиной; ее, в свою очередь, смешивали с «женой грешницей», которая покаялась от проповеди Христа; разумеется, вся эта «мифология», не основанная на исторических источниках, привела к тому, что сестер стали понимать, как проповедниц Христа в Галлии (Франция) (на самом деле такой проповедью известна Магдалина), где Мария якобы умерла после подвигов отшельничества.

Почитание Марфы и Марии

Современные церковные историки отмечают, что оно уже с древности было совершенно несоизмеримо со значением сестер для общины учеников Христовых, Его собственным теплым отношением к ним:

• полагают, что первые века христианства существовала особая дата церковного поминовения святых, однако, она «не прижилась» среди церковного народа; последующие Месяцесловы времени Византии уже не содержат отдельного дня – сестры поминаются среди жен-мироносиц на день их памяти (второй воскресный после Пасхи), притом Синаксарь (краткий рассказ о событии праздника, который принято читать за богослужением) не содержит никаких подробностей жизни Марфы и Марии, кроме тех, что есть у Евангелистов;
• центром почитания сестер должна была стать Вифания, где они жили – действительно, уже к IV в. там был известен первый (долгое время — единственный), посвященный им храм, построенный на месте, где Марфа встретила Спасителя; однако, как другие памятные места, связанные с семьей, более связан с чудом, сотворенным Христом (воскрешением Лазаря), нежели с личностями святых жен.

Что до мощей святых, то о них есть упоминания лишь спустя почти 1000 лет по их кончине: известно, что в IX в. император Лев Мудрый доставил их частицы в Константинополь. Однако, впоследствии началась путаница – многие паломники, даже церковные историки, называли их то честными останками сестер, то – Марии Магдалины.

К настоящему времени сестры воспоминаются только на Неделю жен-мироносиц, а их житие рассказывает о тех событиях, которые записаны Евангелистами, относятся ко времени земной жизни Христа.

Храмы в честь Марфы и Марии Вифанских

К настоящему времени их известно только три:

• самый древний, примерно около 1 км от Иерусалима; на этом месте, где Марфа встретила Иисуса, ранее была древняя церковь, а с 1881 г возведен нынешний храм; ныне он относится к греческой обители, посвященной свв. Марфе, Марии и Лазарю; к числу святынь его относится камень, близ которого, по преданию, произошла встреча, а также прославленная чудесами икона Богородицы;
• главный храм Марфо-Мариинской обители преподобномученицы великой княгини Елисаветы на московской Ордынке; церковь освящена в 1909 г., она действовала при больнице, где трудились сестры женской общины; после революции церковь упразднили, а возобновить службы удалось только с начала 1990-х;
• совсем новая церковь постройки 2002 г.; она действует в Апшеронске (Краснодарский край) при детском приюте, который открыт монахинями монастыря иконы Богородицы «Нерушимая Стена»; сама обитель также существует с начала 2000-х гг.

Иконография

Отдельных образов сестер с древности не было. Их изображения можно увидеть:

• на некоторых византийских фресках, где представлено пребывание Господа у Лазаря; например, известно изображение XIV в., где у ног Господа легко узнается Мария в красном одеянии, рядом же – Марфа, простершая руку к Спасителю;
• сестер часто пишут также на иконах воскрешения Лазаря, где они представлены припавшими к стопам Господа – так, как повествует об этом св. Иоанн Богослов;
• некоторые специалисты считают, что образы сестер также можно увидеть на иконе Мироносиц – однако, как правило, там отсутствуют надписания имен каждой из жен, поэтому понять, кто есть кто, затруднительно.

Первые иконы собственно святых сестер в России появляются с открытием Марфо-Мариинской обители. Для ее Покровского храма написан образ кисти художника М.В.Нестерова: св. Марфа представлена на нем в пурпурном одеянии, с белым платом на главе, Мария же – в темном, похожем на иноческое, ведь ее образ к тому времени уже прочно связывали с монашеством.

Изображение Марфы и Марии в искусстве

Художники, как правило, видели в истории сестер назидание, пример двух образов жизни христианина. При этом западные художники Возрождения (именно они чаще всего обращались к сюжету) стремились передать не только чувства, эмоции изображаемых, но – также детали одежды, интерьера, который чаще всего соответствовал современной художнику эпохе, а не времени Нового Завета. Такова, например, картина Тинторетто, где сестры имеют одежды знатных дам XVI в. Ну а на картине Караваджо, которая называется «Марфа и Мария Магдалина» (1598 г.) Христа нет вообще, лишь две хорошо одетых по моде времени аристократки.

От этих попыток отразить Евангельский сюжет выгодно отличается картина польского художника Германа Семирадского «Христос в доме Марфы и Марии» (1887 г.). По крайней мере, здесь – попытка воссоздать интерьеры, образы времени Христа, Сам Он тоже более или менее узнаваем. У ног Господа – Мария, слушающая Его слово, несколько на заднем плане – подходящая Марфа.

На Востоке не принято было ни доверять свидетельству жен, ни особо чтить их. Может быть, поэтому скромные сестры прав. Лазаря остались как бы в тени. Впрочем, как большинство других, которые «служили имением своим» Христу, общине Его учеников. Да они к известности и не стремились, лишь самоотверженно жили для Господа. А потому – первыми удостоились видеть Его воскресшим.

Автор Наталья Сазонова

The post Праведные сёстры Марфа и Мария Вифанские: два разных образа служения Господу first appeared on Православие.вики.

Монотеизм. Определение

Монотеизм — это единобожие как религия, а также религиозно-этическое учение об одной главенствующей сущности — творца и абсолютного владыки вселенной. 

В одних религиях у Создателя есть личность и качества. Другие всего лишь возвышают центральное божество над остальными.

История монотеизма

Монотеизм зародился за много веков до н. э. Религии подобного типа делятся на 3 группы:

• авраамические;
• восточно-азиатские;
• верования коренных американцев.

Монотеизм в древнем Египте

В Древнем Египте довольно рано начался процесс отождествления одних богов с другими. Некоторые местные божества отошли в тень более популяризованных богов либо поглотились ими.

В итоге получилось что-то вроде матрёшек, когда в одном боге сидело ещё как минимум двое, а имена поглощённых богов становились частью имени «богоеда» — как Птах-Сокар-Осирис. В подобном слиянии египтолог Б. А. Тураев видел зачатки монотеизма, развитию которого способствовало усиление власти фараона и объединение страны.

Как и на земле, на небе жил главный — вечный и вселенский — бог, а остальным отводились роли членов его семьи, царедворцев и чиновников. Царь богов был владыкой вселенной; так же, как фараон, он воевал, а, устав править, передавал власть наследнику.

За пределами святилища бог представал перед непосвящёнными то одним, то другим зримым божеством. Все они — его воплощённые качества.

В XIV в до н. э. фараон Эхнатон предпринял попытку объединить египетские культы и провозгласил не только высшим, но и единственным  бога Атона (хотя были и другие претенденты). Однако в роли государственной религии монотеизм  продержался ровно до смерти правителя.

Переход от язычества к монотеизму

Языческие культы были распространены по всей земле, однако со временем они себя изжили. Переход от язычества к монотеизму обычно связан с созданием сильных монархических государств. Один царь — один Бог. Из сонма богов выбирается главный, а со временем он остаётся один.

Укреплению монотеизма в Греции и Риме немало поспособствовало разочарование в старых богах — философы и писатели открыто высмеивали Зевса и прочих олимпийцев, не отличавшихся высокими моральными качествами. Людям требовалась новая вера, и ею стало христианство.

Восточные славяне (русские, украинцы и белорусы) отказались от язычества одними из последних среди европейских народов. Инициатором религиозных перемен в X веке н. э. стал великий князь Владимир Святославич.

Объединению Руси не способствовало то, что каждая вотчина поклонялась своим богам. Нужен был один бог — общий для всех. Князь видел, как политическому объединению способствовали более развитые религии соседних государств, и остановил выбор на православном христианстве.

Однако обращение в новую веру — процесс сложный. Несмотря на запреты, угрозы физической расправы, уничтожение капищ и статуй богов, в государстве царило двоеверие. Одни идолопоклонники продолжали тайно славить старых богов, иные поднимали бунты.

После долгой борьбы Церковь победила, и восточные славяне стали православными.

Ещё одна причина отказа от язычества — оно оказалось тупиком в многовековых поисках Творца. Теолог В. М. Гогина пишет, что язычники искали Его лишь в окружающем — видимом — мире. В природе — то есть в творении. Потому и богов они обычно наделяли знакомыми чертами: как человеческими, так и звериными. В то время как восстановить утерянную связь со Всевышним мог лишь Его ответ из иного мира.

Авраамические религии

Авраамические религии ― это вероучения, чьи последователи считают себя потомками Авраама (в прямом или духовном смысле). У каждой такой религии есть своя священная книга.

В научной литературе высказывались версии, что эти три религии зародились, чтобы противостоять не только политеизму, но монотеизму как направлению древнегреческой философии. Однако Писание говорит о едином Боге за сотни лет до рождения Фалеса Милетского, Пифагора и других основателей философии Греции.

К авраамическим религиям относятся:

• ислам;
• иудаизм;
• христианство.

Все эти религии называют монотеизм адамической верой — именно её исповедовали прародители человечества. Следовательно, это самая первая религия на земле. После она распалась на культы.

Представители каждого из авраамических вероисповеданий считают себя монотеистами. Однако иудеи и мусульмане не согласны считать таковыми христиан. Так, ислам отрицает монотеистическую природу учения о Троице и называет его искажением того, чему учил Иисус.

Основные христианские религии с этим заявлением не согласны, так как Троица для них — это не 3 отдельных личности, а 3 ипостаси, в которых существует один Бог.

В исламе единобожие объявлено аксиомой в Первом Столпе Веры:

Любой религиозный обряд демонстрирует единственность и целостность Аллаха. Поклонение иным богам, а также обожествление людей — непростительный грех.

Какие ещё религии относятся к монотеистическим?

Помимо авраамических учёные признают монотеистическими следующие верования:

• бахаи;
• зороастризм;
• индуизм;
• сикхизм.

Бахаизм зародился в 19 веке как ответвление ислама. Бог един в любых проявлениях, потому остальные вероисповедания тоже имеют право на существование. Общаться с Богом  могут только пророки, хотя познать Его невозможно.

Зороастризм (зародился в I веке до н. э. на территории современного Ирана) религиоведы рассматривают не только как монотеистическую религию. В ней нет чёткой идеи единобожия. Добро и зло представлено двумя ипостасями: верховным единым богом Ахура Маздой (созидатель) и богом смерти и мрака Ангру Майнью (разрушитель). Отсюда черты дуализма. Задача всех людей — разжечь в сердце огонь первого и уничтожить второго.

Индуизм немало людей считают политеистической религией, однако индуистский пантеон основан единым высшим богом – Парабрахманом: не имеющим формы духом, пронизывающим всё как во вселенной, так и за её границами. Людям он является в виде созданных им тысяч (по некоторым источникам — миллионов) божеств, среди которых: Шива, Ганеша, Кали, Лакшми и др.

Сикхизм — вариация индуизма. Частица Единого Бога («одного Бога для всех») живёт в каждом человеке. Верующие должны поклоняться только Всевышнему, а не духам предков, идолам или другим богам. Лишь при этом условии гарантированы освобождение из цикла перерождений (реинкарнации) и обретение радости не в следующей, а уже в этой жизни. При этом физическая реальность преподносится как иллюзия, а Бог заполняет всё течение времени.

К монотеизму движутся верования народностей, населяющих Анды. Все местные божества сливаются с творцом мира Викарочи.

Философия монотеизма

Есть несколько типов монотеизма. Наиболее часто встречающиеся:

1. Теизм (авраамические религии, сикхизм). Бог абсолютен и вечен. Он не абстрактное существо, а личность. Он не часть мира, но активно вмешивается в жизнь людей.
2. Деизм (философский термин, возникший в XVII в.). Мировой разум создал мир, но никак на него не влияет и не является его частью. Богопознание возможно исключительно посредством разума. Божественных откровений ожидать не приходится.
3. Пантеизм. Бог приравнивается к природе: нет разницы между создателем и творением.
4. Панетеизм – учение  о том, что мир находится внутри божества. Так, индуистском творце Брахме заключена вся вселенная.

Если в пантеизме жизненный путь человека предопределён роком или прихотью богов, то библейский монотеизм позволяет человеку реализовать весь свой потенциал  благодаря договору с Богом, по условиям которого обе стороны взяли на себя ряд обязательств. А мировая история предстаёт в виде пути к ясной цели — совершенство человеческого рода.

 Разница между монотеизмом и политеизмом

Политеизм — это многобожие. У каждого бога свой нрав, облик, место обитания. Власть сосредоточена в руках главного бога.

Все они связаны между собой. За каждым закреплена та или иная природная стихия или сфера деятельности. Например, греческий бог Аид — владыка подземного царства мёртвых, римская Венера — богиня любви и красоты, а славянский Перун — бог грома и грозы.

Неотъемлемая часть политеизма — магия, ритуалы. Их используют, чтобы привлечь внимание богов и в обмен на жертву получить от них дар или помощь. 

Основные разновидности политеизма:

• анимизм — вера в то, что все явления природы и вещи живые, что душа есть не только у зверей, но также у растений, стихий, созданных людьми предметов и даже слов;
• культ предков — почитание духов умерших родственников, вера в их помощь;
• тотемизм — вера в кровную связь с тотемом: предметом особого поклонения, имя которого носит племя (чаще всего это животные или растения, но могут быть и природные явления);
• фетишизм — поклонение предметам, которым приписываются магические свойства, чтобы получить желаемое (роль фетишей играли камни, идолы части тела животного и т. д.).

Политеизм не запрещает почитание божеств иных племён. А в Библии поклонение чужим богам (Ваалу, Астарте и прочим) трактуется как измена Создателю:

В. В. Косарев в статье «От язычества к монотеизму» пишет, что в основе политеизма лежит привитое людям подчинение более сильному, преклонение перед вышестоящим. А монотеизм оперирует такими понятиями, как любовь, прощение, терпение. 

Многие мировые вероисповедания сейчас относят к монотеистическим, так как их последователи почитают одну Верховную Сущность. А если религия — вместилище нескольких культов, то даже при наличии главного божества она не является монотеистической. 

Автор Виктор Глебов

The post Что такое монотеизм? first appeared on Православие.вики.

«Род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас» (1Пет.2:9). Так именовал Апостол Петр всех христиан без различия их звания или служения. Лишь позже появились понятия: «клирики» как служителей при храме, и «миряне».

Кто такие миряне в православии

Слово – славянский эквивалент греческого «лаикос» (λαϊκός), что значит «народ», или «из народа».

К настоящему времени считается, что это – члены Церкви Христовой, которые не имеют посвящения, то есть особой благодати Святого Духа, позволяющей совершать Таинства, требы, храмовое богослужение. Кроме того, слово означает также место пребывания человека – мiр, мирская среда, или, говоря современным языком, социум.

Богослужение в Великий пост

Такой человек может:

• молитвенно участвовать в богослужении, которое проводится священнослужителями;
• сам совершать суточный круг богослужения, за исключением литургии; этим правом часто пользовались в дореволюционной России, где далеко не в каждой деревне был храм, нередко службы шли без иерея, по домам; особую актуальность право служить «мирским чином» обрело с началом пандемии короновируса, когда для верующих был ограничен доступ к храмам; при службе по такому чину опускаются ектении, которые имеет право произносить только диакон, а также молитвы, возгласы священника;
• проводить Таинство Крещения, если этого требуют обстоятельства (отсутствие священника, болезнь крещаемого «к смерти»); до настоящего времени среди членов Церкви немало так называемых «погруженных», то есть крещенных мирским чином в советские годы, когда невозможно было позвать священника; по Уставу, такой христианин должен пройти Таинство Миропомазания, которое совершается только иереем; однако, если крещенный мирянином умер, его поминают, как члена Церкви;
• участвовать в жизни прихода храма, а также в делах церковного управления (включая церковные Соборы).

Куда падает ударение

Грамматически верно ставить ударение на 2 слог: мирЯнин.

Духовенство и миряне

У христиан древности «граница» между ними была значительно более размыта, нежели сейчас. Например, не принадлежащий к духовенству мог:

• стать настоятелем прихода;
• возглавить епархию.

Довольно долгое время, по крайней мере до середины XVII в., на Руси существовала практика избрания священства, когда архиерею представлялся кандидат от прихода, чаще всего – из числа самих же мирян.

Можно ли носить параман мирянину?

Параманом именуется плат с изображением креста, который носится на 4 шнурах на теле.

Монашеский параман

Он – принадлежность иноческого облачения, однако, вопрос не так прост:

• прежде всего, само монашество изначально было движением христиан без священного сана; более того, первые века его существования иночествующим не рекомендовалось принимать священство;
• если говорить о «букве» церковного Устава, то даже ныне не принявшие священного сана монахи являются мирянами, но лишь взявшими на себя особые обеты – а таковому носить параман не только можно, но – должно; а вот без принятия монашества подобное самочиние, конечно же, не только не благословляется, но считается духовно опасным.

Впрочем, современная церковная практика более опирается на традиции Синодального периода истории Русской Церкви, когда монашество считалось третьей категорией церковного народа, наряду с клириками и мирянами. Существовало также понятие «духовное сословие», переход в которое был обязателен при поступлении в монастырь, что уже отделяло человека от мира, так как он собирался вести иной образ жизни.

Есть ли обеты у мирянина?

При Крещении христианин:

• трижды отрекается от сатаны;
• также три раза дает обещание «сочетаться со Христом».

Это и есть обеты, которые он должен пронести через всю жизнь. Решивший принять монашество, прибавляет к ним еще другие:

• целомудрия (безбрачия);
• нестяжания;
• послушания.

Кроме того, могут быть отдельные обеты (например, соблюдения поста, чтения молитв), которые берутся на себя по особым поводам – например, ввиду болезни ближнего или собственной, ради покаяния.

Зачем мирянину аскетика

Подобные вопросы начали возникать с тех пор, как обозначилась граница между монашествующими и живущими в миру: у многих возникло представление, что монахи – особое состояние, предполагающее углубленную работу над собой, тогда как живущему не в обители можно не проявлять к себе подобной строгости. Между тем, древняя Церковь не знала, как уже говорилось, деления на монахов и мирян, а страсти – одни у всех людей. Именно поэтому христиане часто опирались на опыт монашествующих, как более искусных делателей. Но иногда случалось также наоборот.

Например, широко известен случай с прп. Антонием Великим, основателем общежительного иночества: сам Ангел Божий посоветовал ему поучиться духовной мудрости у… сапожника, живущего среди суеты города, но идущего путем смирения. Этот раб Божий говорил о себе так:

Именно это устроение оказалось особенно угодно Богу.

Монах о.Авдий. Далматовский мужской монастырь. Фото: Андрей Хитайленко

Поэтому распространенное сейчас представление, что аскетическое делание – удел монахов, конечно, заблуждение.

Что говорит Церковный устав

Издревле существуют особые правила, касающиеся христиан, не имеющих духовного сана – их нахождения во храме, поведения во время службы, особенностей поста. Часть из них содержатся в различных соборных определениях, другие – сложившаяся традиция.

О нормах поведения

Среди них:

• регулярное посещение богослужений – по крайней мере, это воскресные, праздничные дни; это правило установлено VI Вселенским Собором (787 г.);
• запрет входить в алтарь без особого на то благословения; особые запреты касаются входа женщин – впрочем, заходить в алтарь могут монахини, например, для уборки (книга церковных правил, Номоканон, говорит, что «подобает инокиням входити во святый жертвенник в своих монастырях, и въжизати свеща и кандила, и украшати, и пометати»);
• мирянин может учить во храме только с благословения священнослужителя, за самочинное «учительство» должно следовать отлучение от церковного общения на 40 дней;

Кроме того, есть своего рода неписанные правила поведения во время службы:

• прихожане не занимают места, предназначенные для клириков (например, не входят на амвон);
• не прикладываются к иконам во время службы – это можно сделать до ее начала;
• традиционно во время службы мужчины стоят с правой стороны, жены – с левой; ко кресту, под помазание, к Причастию первыми подходят мужчины; впрочем, этот обычай соблюдается более строго в монастырях, чем в приходских храмах.

Каким должен быть пост

Особых правил поста для мирских людей не существует. Иерусалимский Устав, по которому ныне живет Русская Церковь, возник в монастыре прп. Саввы Освященного сVI в., таким образом, предназначен для иноков. Постепенно он распространился на мирских приходах, однако, никакой «адаптации» правил поста к реалиям жизни мiра не было.

В современных условиях опытные пастыри рекомендуют согласовывать меру своего поста не только с требованиями Устава, но также – с духовником, знающим духовное устроение верующего, особенности его здоровья.

Как часто можно причащаться в церкви мирянам

Современная церковная практика чаще всего предполагает Таинство по крайней мере каждый месяц. По согласованию со священником это можно делать чаще. Дореволюционная практика Причастия «во всех четырех постах» или раз за год (обычно Великим Постом) большинством современных пастырей признается недостаточной для формирования правильной духовной жизни.

Правила чтения псалтири дома мирянами

Оно начинается с молитв, положенных перед Псалтирью (их текст приводится в ее начале), а заканчивается также особыми молитвами, которые произносятся по окончании чтения. Псалтирь предпочтительно читать стоя.

Всего псалмов – 150, они разделены на 20 частей (кафизм). Каждая кафизма также делится на три «статии»: после чтения определенного количества псалмов стоят слова «Слава, и ныне. Аллилуйя». Это значит, что необходимо произнести: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь», а затем «Аллилуйя» трижды с прибавлением «Слава Тебе, Боже». После этого следуют молитвенные прошения по желанию – о живых, усопших. Завершается молитва еще одной «Славой», после его чтение псалмов продолжается. После псалмов читаются особые тропари, а также молитва.

Как читать Библию

Этот порядок лучше согласовать со священником. Многие пастыри советуют прочитывать по главе из Деяний, Посланий Апостолов, а также из Евангелия, ежедневно. Многие читают также Ветхий Завет.

Как называется религиозная община мирян во главе со священником

Ее историческое наименование – приход, так как с древности храмы строили буквально в шаговой доступности от дома: например, на каждой улице было не по одной церкви. Современный прихожанин, ввиду малого количества храмов, добирается до них, как правило, не менее получаса, однако название общины «приход», как традиционное, сохраняется.

Награды РПЦ для мирян: список

Они носят именование «общецерковных», то есть получить их могут как священнослужители, так те, у кого нет сана. Это ордена, медали, знаки грамоты Патриарха. Вот какой список церковных орденов, медалей из 23 наименований приводит сайт Московской Патриархии:

«1. Орден святого Апостола Андрея Первозванного с алмазной звездой;

2. Орден святого равноапостольного князя Владимира, трех степеней;
3. Орден «Славы и Чести»;
4. Орден святителя Алексия, митрополита Московского, трех степеней;
5. Орден святого благоверного князя Даниила Московского, трех степеней;
6. Орден преподобного Сергия Радонежского, трех степеней;
7. Орден преподобного Серафима Саровского, трех степеней;
8. Орден святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского, трех степеней;
9. Орден святой равноапостольной княгини Ольги, трех степеней;
10. Орден святителя Макария, митрополита Московского, трех степеней;
11. Орден святого благоверного князя Димитрия Донского, трех степеней;
12. Орден преподобной Евфросинии, великой княгини Московской, трех степеней;
13. Орден преподобного Андрея Рублева, трех степеней;
14. Медаль святого благоверного князя Даниила Московского;
15. Медаль преподобного Сергия Радонежского, двух степеней;
16. Медаль святого преподобного Серафима Саровского, двух степеней;
17. Медаль святителя Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского;
18. Медаль святителя Макария, митрополита Московского;
19. Медаль преподобной Евфросинии, великой княгини Московской;
20. Медаль преподобного Андрея Рублева, двух степеней.

Кроме общецерковных наград Русской Православной Церкви в настоящее время существуют и церковно-общественные награды. К ним относятся:

21. Орден святого мученика Трифона, трех степеней;
22. Орден святого благоверного царевича Димитрия;
23. Медаль святого мученика Трифона».

Обращение святых отцов церкви к мирянам

Выдающиеся богословы, монашествующие всегда считались духовными лидерами Церкви. А в Византии было принято избирать духовниками вообще исключительно иноков, даже не имеющих священного сана. Святые отцы последующих лет, известные как опытные духовные наставники, также часто писали своим чадам в миру.

Письма, проповеди, труды

Их сохранилось множество, написанных как опытными мирскими иереями (например, прав. Иоанном Кронштадтским, Алексием Мечевым, другими), так – монахами, к которым часто приходили за духовным советом.

Письма к мирянам Игнатия Брянчанинова

Среди обширного наследия святителя этих писем, обращенных к духовным детям, пожалуй, больше всего. Вот некоторые цитаты из них:

«Грехи, по-видимому ничтожные, но пренебрегаемые, не врачуемые покаянием, приводят к грехам, более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость…»

«В церкви, когда найдете нужным сесть, садитесь, потому что Бог внимает не тому, кто сидит или стоит, а тому, чей ум устремлен к Нему с должным благоговением. Стремление к Богу, благоговение пред Богом и страх Божий приобретаются вниманием к себе».

«Когда не можете сохраниться от шумнаго общества, то старайтесь сохраниться от многословия и излишних шуток, а когда и от сего не сохранитесь, то умывайтесь в покаянии».

Наставления Серафима Саровского

Старец принимал сотни людей, большая часть которых приходили «из мира».

М. Маймон. Преподобный Серафим Саровский и Император Александр I. 1904

Вот некоторые его духовные советы:

Советы Оптинских старцев мирянам (цитаты)

Можно ли стать святым в миру

Святые отцы указывают, что к стяжанию святости можно идти как через отречение от мира, так – живя среди него, но стремясь соблюдать Божии заповеди. Пример тому – сотни людей, ставших примером святой жизни, еще больше – непрославленных, не явленных миру, но известных Господу Его угодников.

Святые миряне

Угодники Божии, не имевшие священного сана, чаще всего прославляются Церковью как:

• благоверные князья, цари; среди таковых – Алекандр Невский, Дмитрий Донской, Ярослав Мудрый;
• правители-страстотерпцы, принявшие мученическую кончину от врагов – это свв. Борис и Глеб, последний Российский император Николай II, его семья;
• праведные – к их числу принадлежал, например, св. Симеон Верхотурский (XVII в.), чьи мощи были чудесно явлены спустя несколько десятилетий по кончине, так что люди забыли не только его подвиги, но – даже имя; восстановить детали его земного пути удалось буквально по крупицам: святой нес подвиг нестяжания, работая безмездно (он был портным), но прикрывая свое подвижничество, так, что люди не догадывались о нем;
• блаженные – несшие тяжелейший подвиг мнимого безумия, или юродства, терпя нападки людей, унижения ради стяжания смирения; одной из самых известных таких подвижниц была блаж. Ксения Петербургская (XVIII в.); оставшись вдовой, когда ей еще не было 30 лет, она посвятила жизнь молитве о муже, служению Богу, ближним; мощи матушки находятся на Смоленском кладбище Петербурга под спудом, в часовне, посвященной ей.

Каких святых отцов читать мирянам

Чаще всего рекомендуют:

• из святых первых веков – авву Дорофея, чьи поучения просты, назидательны, свт. Иоанна Златоуста, особенно его простые, ясные толкования Евангелия;
• многим нравятся также святые XIX-XX вв., как близкие по времени к нам, понимающие нужды современного человека; это свт. Феофан Затворник, оптинские старцы, прав. Иоанн Кронштадтский.

Коротко о Добротолюбии для мирян

Книга представляет собой 5 томов сочинений, писем, проповедей подвижников-монахов первых веков существования Церкви. Многим подобное чтение сложно, поэтому существует также выборка высказываний, советов подвижников для тех, кто живет в миру. Это книга относительно небольшого объема, которая при этом позволяет прикоснуться к древней традиции, найти ответы на свои духовные запросы.

Рекомендуем книги

Можно читать также писания современных духовных писателей, подвижников. Особенно любит церковный народ:

• проповеди митр. Антония Сурожского, архимандритов Иоанна (Крестьянкина), Кирилла (Павлова), наших современников;
• книгу «Несвятые святые» митр. Псковского и Порховского Тихона (Шевкунова); это собрание историй из монашеской жизни, рассказ о современных подвижниках;
• художественные произведения – прозу прот. Александра Торика, Юлии Вознесенской, Олеси Николаевой, других православных авторов.

Апостол Павел писал не о клириках или мирянах, но о всех христианах, что Церковь – Тело Христово, и, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены… Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием…» (1 Кор. 12:4-6). Самое главное – исполнить волю Божию о себе, независимо от того, какое место в Церкви занимает верующий.

Наталья Сазонова

The post Мирянин — это тоже профессия first appeared on Православие.вики.

Пятая неделя самого строгого православного поста года – Великого. Вечером среды христиане приходят в храм со свечами на Мариино стояние. Они уже готовы к самой длинной великопостной службе, где последний раз за пост прозвучат покаянные слова Канона прп. Андрея Критского. И не только они…

Почему служба четверга пятой седмицы называется «Мариино стояние»

Это именование не уставное, а скорее народное. По сути же богослужение – не что иное, как утреня, посвященная памяти прп. Марии Египетской, которая будет совершаться также следующим днем.

Кроме того, памяти преподобной посвящены еще два дня:

• 14 апреля;
• пятый воскресный день Великого Поста.

Именование «стояние» указывает на то, что люди принимают на себя труд молиться за длительной службой, предполагающей внутреннюю собранность, а также внешнюю сосредоточенность: все время богослужения действительно принято стоять.

История службы

Ее практика – достаточно древняя, однако, не восходит к первым векам Церкви, а возникла несколько позже. Прп. Мария скончалась 14 апреля 524 г., а ее житие было записано свт. Софронием, Патриархом Иерусалимским, к VII в. В конце VII в. свт. Андреем Критским создан покаянный канон.

Свт. Андрей Критский

Считается, что служба, на которой совмещаются чтение Канона и жития святой, возникла после VI Вселенского Собора, с конца VII в.

Какого числа Мариино стояние в 2022 г.

Оно, против прежних лет, придется не на среду 5 седмицы поста. Причина – то, что на четверг этой седмицы (7 апреля) приходится праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Согласно Уставу, когда так происходит, память прп. Марии переносится на вторник. При этом празднование по традиции начинается вечером предыдущего дня. Это значит, что Мариино стояние по всем храмам будет совершено вечером 4 апреля (понедельник).

Что читается

За службой полностью прочитываются:

• Великий Покаянный Канон, написанный прп. Андреем Критским; если на первой седмице Четыредесятницы он читается частями, за вечерней службой с понедельника по четверг, то теперь единственный раз в году его можно услышать полностью;
• житие прп. Марии; согласно Уставу, по частям, что позволяет верующим глубже вникнуть в отдельные эпизоды жизни святой.

Коротко о Марии Египетской

Подробности ее жизни хорошо известны из рассказа самой же святой. Согласно житию, которое записал со слов иноков одной из обителей Палестины, Марию повстречал в пустыне насельник монастыря, прп. Зосима. Было это Великим Постом, на который иноки традиционно расходились на пустынные подвиги.

Сама святая позже признавалась, что она, хотя очень нуждалась, совершала блудные дела бесплатно, ради удовлетворения страсти. При этом молодая женщина, очевидно, продолжала считать себя принадлежащей к Церкви Христовой. Ведь через несколько лет подобной жизни она решила… совершить паломничество к Иерусалиму, дабы поклониться Кресту Господню, на котором был распят Спаситель. Но, придя ко храму, она попросту не смогла войти туда: некая сила раз за разом не дозволяла грешнице вступить на церковный порог – до тех пор, пока она не осознала, за что наказана лишением святыни.

Преподобная Мария Египетская
Из деисусного чина
Школа или худ. центр: Москва
Середина XVII в.
Дерево, темпера.
149 × 50 см
Центральный музей древнерусской культуры и искусства
им. Андрея Рублева, Москва, Россия
Инв. КП 2341
Происходит из храма Тверской старообрядческой общины в Москве.

Именно тогда с ней случилось чудо духовного перерождения: стоя в притворе, не имеющая возможности войти внутрь церкви, Мария пред образом Богородицы дала обещание оставить греховную жизнь. Ужасаясь сама о себе, она поклялась Пречистой провести оставшиеся ей дни, каясь во всем содеянном, просила помощи, дабы изменить жизнь. Ответом на молитвенный вопль стала возможность, наконец, войти, поклониться Кресту. Сразу после этого бывшая блудница ушла далеко за Иордан – чтобы лишь через 47 лет поведать свою жизнь о. Зосиме.

Мощи Марии Египетской в Сретенском монастыре

К концу земного жития преподобная достигла святости. Она перестала чувствовать жар пустыни днем, холод – ночью, имела дар прозорливости, наконец, ради последнего в жизни Причастия Св. Таин из рук прп. Зосимы, точно по земле, перешла воды Иордана. Большая часть пережитых ею искушений, совершенных пустынных подвигов, осталась сокрытой от потомков. Житие святой сообщает самое важное: нет греха, который Господь не мог бы простить тому, кто кается. Нет чуда, которого бы Он не совершил чрез человека, который предал Ему себя.

Обзорно о Великом Покаянном Каноне Андрея Критского

Он именуется так ввиду:

• очень большого, по сравнению с другими канонами, объема; произведение свт. Андрея включает около 250 тропарей, тогда как другие каноны – до 40;
• глубокого покаянного содержания: здесь представлена картина человеческого греха начиная от Адама, перед внутренним взором молящегося проходят десятки ветхозаветных праведников, примером которых душа призывается вдохновиться на покаянное делание.

Считается, что свт. Андрей не предполагал общецерковного употребления своего Канона, который изначально представлял собой его личный покаянный плач, осмысление жизненного пути.

Особенности богослужения

Служба начинается по обычному чину великопостной Утрени до чтения кафизмы из Псалтири. После него:

• следует первая часть жития прп. Марии;

Это редкий случай, когда под сводами храма слышится не богослужебный церковно-славянский, а современный русский язык. Именно на нем читается житие.

• после этого чтец читает покаянный псалом 50 («Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей…»); его слова хорошо известны каждому, кто регулярно совершает домашнее молитвенное правило;
• после этого начинается Великий Канон;
• после третьей Песни его звучит вторая часть жития преподобной;
• еще одна особенность – то, что по окончании жития следуют два Трипеснца; это особые каноны, где не 8, как обычно, а только три Песни; услышать эти песнопения можно только во дни подготовки к Четыредесятнице и самим Великим Постом; Трипеснцы после жития прп. Марии посвящены подвигу Апостолов Христовых;
• по их окончании снова читается Великий Канон; после его 6 песни поются «Блаженны»; это песнопение, где содержатся так называемые Заповеди блаженства, данные Господом ученикам во время Нагорной проповеди (Мф.5); после этого Канон читается до 9 песни – перед ней снова поются Трипеснцы, посвященные Апостолам;
• после этого Утреня продолжается обычным чином, а завершается Великопостной молитвой св. Ефрема Сирина.

Продолжительность

Те, кто посещал богослужения 1 седмицы поста, знают, что чтение каждой из 4 частей Великого Канона занимает по крайней мере 30-40 минут. Когда они соединяются вместе на «Мариином стоянии», то только продолжительность Канона – около 2 ч. Кроме того, весьма объемно житие св. Марии, другие особые великопостные песнопения. Поэтому службы – одна из самых длинных. Сейчас она длится по крайней мере 3-4 часа, хотя до середины XVII в. на ее совершение требовалось еще больше времени – до 5-7 ч. Одной из причин этого было количество неспешно творимых поклонов.

Земные поклоны

Требования Устава, которые неукоснительно соблюдались Русской Церковью до богослужебной реформы Патриарха Никона (1653-1666 гг.), предусматривали, что на каждый из тропарей Великого Канона верующие трижды кланялись до земли. Как подсчитано, их количество таким образом равнялось 798, а делание представляло собой немалый телесный труд. Именно ради физического отдыха молящихся было принято прерывать Канон чтением жития св. Марии, Трипеснцами. Сейчас обычай совершать столь большое количество поклонов соблюдают только старообрядческие общины, не принявшие реформу Патриарха Никона.

В чем духовный смысл

Богослужение соединяет:

• детальный «разбор» греховных состояний души, горячий призыв к осознанию, преодолению своих духовных немощей, звучащий из уст свт. Андрея;
• покаяние делом, которое показывает прп. Мария; не забудем, что близок конец Четыредесятницы, но многие еще не начали работать над собой, или – приступили к этому деланию, но ужасаются своих страстей, кажется, непреодолимых; именно для таковых – притом точно специально на современном русском! – звучит рассказ прп. Марии, бывшей на дне грехопадения, но силой Божией сумевшей подняться.

Поэтому верующие призываются не унывать. Невольно вспоминаются слова свт. Иоанна Златоуста из его слова на Пасху, которые прозвучат уже через пару недель:

Мариино стояние – время, когда еще не поздно начать..

Значение для христиан

Удивительная служба нередко становится поворотным моментом жизни.

Вот как, например, рассказывает об этом священник Максим Приходько:

Народные традиции и суеверия

Память прп. Марии для крестьян дореволюционной России была особым днем: его проводили, строжайше постясь. Было принято ничего не есть, или питаться крайне скромно – так называемыми «пустыми щами». Обычно к этому времени заканчивалась заготовленная с осени кислая капуста, поэтому постный суп действительно был очень жидким, разве что некоторые добавляли туда крапиву или щавель.

Великий Пост — это путь, который ведет нас празднику Пасхи, Светлому Христову Воскресению.

Такая строгость была не случайной: считалось, что прп. Мария:

• на Страшном Суде будет судить всех блудников;
• ныне, когда есть еще время на покаяние, предстательствует за молодых людей, юношей, девушек, уберегая их от неправедной жизни.

Впрочем, не обходилось без разного рода суеверий, унаследованных от язычества, например:

• святая считалась защитницей от порчи, особенно женщин;
• крестьяне думали, что 14 апреля – «пробуждение домового», «хранителя» дома, от зимней спячки, и старались задобрить его нехитрыми пожертвованиями.

Читайте также:

• Что можно и нельзя есть в Великий пост

Физически непростая, особенно для непривычного человека, эта служба, по мнению многих христиан, все же обязательна к посещению. Из множества ее покаянных песнопений что-то обязательно коснется сердца. А если нет – то простые слова жития бывшей грешницы не могут не тронуть душу. И она начнет изменяться…

Наталья Сазонова

The post Какого числа Стояние Марии Египетской в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Отец Александр Мень, биография

Александр Вольфович Мень родился в Москве 22 января 1935 г. 3 сентября того же года его тайно крестил отец Серафим — священник катакомбной церкви: тайной православной общины.

Юный Алик увлекался литературой, изобразительным искусством, иконописью, биологией, астрономией, историей, музыкой.

С 15 лет он пел в хоре церкви Рождества Иоанна Предтечи и помогал батюшке в алтаре во время службы. А священнослужителем решил стать уже в 12.

В старших классах он самостоятельно осваивал программу Московской Духовной Академии, а после окончания школы в 1953 г. стал студентом Московского пушно-мехового института. Спустя 2 года охотоведческий факультет, на котором обучался будущий пастырь, перевели в Иркутск.

Учёбу Александр совмещал с работой истопника в местной епархии. Руководство института, узнав об этом, отчислило неудобного студента незадолго до дипломной защиты.

В 1958 г. он вернулся домой и начал заочно учиться в Ленинградской Духовной семинарии. В том же году московский митрополит Николай (Ярушевич) благословил его рукоположение. Следующие 2 года Александр Мень прослужил дьяконом в приходе села Акулово (под Одинцово).

В сан священника Александр Мень был рукоположен в 25 лет. Он отправился служить в подмосковное село Алабино и спустя год стал настоятелем храма, а в 1964 г. поступил в Московскую Духовную академию и получил новое назначение. Спустя 6 лет ещё одно: в подмосковный храм Сретения Господня, где с 1970 по 1989 год служил вторым священником и лишь незадолго перед гибелью стал настоятелем.

За годы служения его слава проповедника неимоверно возросла. На его проповеди приезжали не только москвичи, но также жители других населённых пунктов. Люди нуждались в духовной пище, и в ответ на эту потребность о. Александр собирал малые группы: христианские общины для взаимопомощи, совместных молитв, изучения Писания. При том, что в СССР религиозные собрания оставались под запретом.

В начале 1980-х протоиерея начали вызывать на допросы в КГБ. Несколько раз приходили с обыском домой — запрещенную советской властью литературу приходилось прятать в пристройке с углём.

Арест казался неминуемым, но тут случилась перестройка. О. Александр получил благословение высшего духовенства на широкую миссионерскую проповедь. В мае 1988 г. состоялась его первая публичная лекция, а за последующие 2,5 года их количество превысило две сотни.

Тем не менее он оставался костью в горле для многих. Во время выступлений он получал записки с угрозами, а 9 сентября 1990 г. прот. Александра убили.

Семья

Со своей будущей женой — Наталией Фёдоровной Григоренко — Александр Мень познакомился вскоре после поступления в институт. В 1956 г. они поженились. От этого брака родилось двое детей: дочь Елена (она выбрала стезю иконописца) и сын Михаил (бывший губернатор Ивановской области).

Из воспоминаний Наталии Фёдоровны об о. Александре в студенческую пору:

После гибели супруга она организовала фонд его памяти.

Матушка Наталия ушла из жизни 3 июля 2021 г.

Причина смерти отца Александра Меня, расследование убийства

О. Александра убили рано утром, когда он отправился на воскресную литургию. Преступник нанёс несколько ударов по голове, но у священнослужителя ещё достало сил вернуться к дому, где он и умер возле калитки. Орудие убийства так и не нашли: судмедэксперты установили, что это был топор или сапёрная лопатка.

Подозреваемых было много. По словам Наталии Фёдоровны, о. Александру угрожали члены общества «Память» и другие люди. Его обвиняли в подрыве основ православия, разрушении Церкви, так что преступник мог быть фанатиком, полным ненависти к тому, кто мыслил иначе.

Наиболее распространённая версия — причастность КГБ. Например, спецслужбы обвиняет в содеянном Владимир Илюшенко — автор книги «Отец Александр Мень. Жизнь, смерть, бессмертие».

В качестве подозреваемого милиция задержала московского коммерсанта Игоря Бушнева, однако суд его оправдал. В итоге следствие остановилось на версии убийства с целью ограбления (исчез портфель о. Александра) или на бытовой почве, а дело отправилось в архив как нераскрытое.

Где похоронен протоиерей Александр Мень?

Могила отца Александра находится неподалёку от последнего места его службы — храма Сретения Господня в Новой Деревне.

Взгляды отца Александра Меня

Когда о. Александр изучал историю Церкви, он увлёкся идеей экуменизма: объединением основных христианских течений. Возможность устранения противоречий он видел в следующем:

Проповедуя же модернизацию Церкви, он равнялся на Апостола Павла и Господа Иисуса Христа. Они были для него духовными революционерами. Свои взгляды о. Александр выражал открыто, на них зиждилась его вера. Он считал, что:

1. Если люди не черпают силу в благодати, если говорят о Христе, но не живут по Его заповедям, то их вера — формальность, не более. От истинных христиан требуется максимальная самоотдача.
2. Вера — трудная экспедиция, восхождение на высокую гору. Её спутники — живое общение на современном языке, понятном каждому, а не только тем, кто регулярно ходит на службы.
3. Существует мнение, что у каждого общества собственная мораль. А значит, совесть — всего лишь условность. Однако есть нечто общее для всех. Настоящая нравственность строится на основе объективных законов духовного мира.

Основную цель пастырской работы о. Александр видел в создании предпосылок для христианского образа жизни, мышления и устоев. А для этого необходимы проповедь и миссионерство.

Роль отца Александра Меня в РПЦ

Сегодня имя прот. Александра Меня подобно водоразделу. По одну сторону линии находятся его почитатели, по другую — те, кто обвиняет его в нанесении вреда православию. Среди обоих лагерей наблюдаются перегибы: первые практически сотворили из о. Александра кумира и считают святым, хотя он не канонизирован. Вторые называют его еретиком и даже призывают сжигать его книги, присвоив себе полномочия Священного Синода.

Православные иерархи не приемлют обе точки зрения как идущие вразрез с христианским учением. Церковь одобряет не все пути, которыми проповедник приводил народ ко Христу. В церковных лавках его книг не встретишь. Однако они не запрещены и — за редким исключением — выложены в открытом доступе на православных сайтах, одобренных РПЦ.

Современное духовенство признаёт:

• научную ценность «Библиологического словаря», 7 томов «Истории религии» и большей части других книг о. Александра;
• пользу от разложенных им по полочкам понятий, сложных для далёких от Церкви людей;
• его огромный вклад в миссионерскую и просветительскую деятельность;
• да, он ошибался, но заблуждаются даже святые.

Ошибочными в основном считаются выдержки из публичных выступлений протоиерея. Но надо учитывать, что они предназначены для людей, из которых сначала десятилетиями делали атеистов, затем их начали заражать верой в астрологию и оккультизм. А о. Александр пытался найти с этой аудиторией общий язык.

Труды и проповеди протоиерея Александра Меня

О. Александр Мень известен не только как проповедник, но и как религиозный писатель. Как автор он ставил перед собой две основные задачи:

• устранить железный занавес — кажущиеся противоречия — между Библией и научными фактами, в том числе историческими;
• поведать историю Церкви в свете Евангелия.

«Сын человеческий»

Первую версию «Сына человеческого» прот. Александр написал в 1950 году, будучи подростком. Переработанная книга в полном объёме была издана спустя 18 лет в Брюсселе, а в СССР до этого печатали лишь отдельные главы.

Цель произведения — познакомить с евангельскими истинами как можно больше читателей, чтобы Новый Завет понимали не только воцерковленные люди. Жизнь Иисуса Христа показана здесь сквозь призму исторического контекста. О. Александр считал, что книга будет полезна даже атеистам:

«Свет во тьме светит»

Это сборник проповедей, приуроченных к Двунадесятым праздникам, Великому Посту, Страстной седмице, дням памяти святых и другим церковным празднествам и традициям.

Входят сюда и проповеди по евангельским чтениям, где прот. Александр в частности разъясняет притчи Христовы:

1. Притчу о сеятеле он назвал печальной. Она демонстрирует, как усилия Господа «разбиваются о человеческое недостоинство, неподготовленность». Сила Божьего Слова огромна, но если сердце человека не готово его принять и взрастить, то труд Великого Сеятеля пропадёт.
2. В притче о талантах рабы распорядились сокровищем господина по своему усмотрению. Так и каждый из нас волен расточить или сберечь отпущенное ему время, только за отчётом Господин явится внезапно. Данные Им таланты: любовь, способности, закон добра и правды. И мы приумножаем их, когда постигаем библейские истины, неустанно сопротивляемся живущему в нас греху и привносим в мир милосердие, добро, справедливость.

«Как читать Библию»

Этот труд — сборник библейских текстов с комментариями о. Александра. Во введении он повествует об истории создания Писания и о том, как оно повлияло на мировое искусство и культуру.

Без дополнительных знаний и богословских комментариев в Книге Книг разобраться непросто. Поэтому он — знакомый с библейской символикой, историей и географией упомянутых там стран — взял на себя роль проводника в мир Библии. Её чтение он советует начинать с Нового Завета, а мудрость Ветхого постигать уже в свете евангельской истины.

О терпении

Нередко люди считают терпение недостатком, сопряжённым с унижением или отмиранием чувств, превращением в бездушную машину — мол, только отключив чувства, можно справиться с горем и сохранить спокойствие, когда мир сходит с ума. Но христианское терпение — нечто совершенно иное. В своей проповеди о. Александр объяснил, что имел в виду апостол Павел, когда писал, что без терпения нет спасения.

Этому качеству нас учит Бог. Ведь Он терпит наши недостатки, творимые людьми злодеяния не потому, что слаб или равнодушен. Создатель ждёт покаяния. Его долготерпение проистекает из любви.

Нетерпеливый человек, описанный о. Александром, отличается пессимистичным восприятием действительности. Терпеливый же остаётся спокойным, твёрдым духом, сохраняет надежду на Бога и умеет быть благодарным за «каждую искорку в жизни», даже если есть весомые причины для ропота. Подобный настрой не всем даётся легко, этому нужно учиться.

Другие проповеди

Ценные мысли содержатся и в других проповедях о. Александра, а также в беседах с прихожанами и ответах на вопросы слушателей:

О. Александр — самый прогрессивный и энергичный российский проповедник своего времени. Тогда в нашей стране не было священнослужителя, способного сравниться с ним по убедительности и умению устанавливать контакт со слушателями. А написанные им труды переведены более чем на 14 языков — значит, его духовное наследие востребовано и актуальности не теряет.

Автор Виктор Глебов

The post Протоиерей Александр Мень – убиенный миссионер и проповедник бездуховного времени first appeared on Православие.вики.

Житие Блаженной Матроны Московской

  Матрона (Московская) родилась около 1881 г. в деревне Себино Тульской губернии, в многодетной, при этом – бедной крестьянской семье. Не зная, как прокормят «лишний рот», родители еще до рождения девочки задумали отдать ее в приют. Однако странный сон матери, видевшей красивую, но лишенную зрения птицу, каким-то образом изменил их решение. Между тем, Матрона действительно родилась слепой. Сохранились воспоминания ее односельчан о том, как жестоки с ней были местные дети – били крапивой, сажали в яму. Матрона тихо выбиралась, шла туда, где ее всегда принимали – к храму. Совсем маленькой она простаивала длинные службы, истово молясь.

А с 8 лет Господь благословил Свою рабу духовными дарованиями, недоступными даже многим взрослым подвижникам. По ее молитвам люди исцелялись от болезней, иногда слепая девочка видела будущее, как настоящее, или согрешения того или иного человека. Сама она, между тем, с 17 лет заболела – кроме зрения лишилась возможности ходить, до конца дней оставаясь, как говорила матушка, «сидячей». Но никогда не роптала, принимая волю Божию о себе – Господь же творил руками святой чудеса помощи людям.

Когда на селе образовался колхоз, куда вступили ставшие коммунистами братья Матроны, жить на родине оказалось невозможным. Вместе с подругой девушка перебралась в Москву около 1925 г. Здесь начался ее многотрудный подвиг: к святой, согласно воспоминаниям знавших ее, приходили ежедневно до 40 человек за помощью, молитвой, духовным советом. Все это – притом, что Матроне Дмитриевне приходилось регулярно менять место жительства, дабы не быть арестованной, не подвести под репрессии хозяев квартир, принимавших у себя «ярую церковницу».

Духом Божиим она заранее знала, когда нужно уходить. Но однажды – не успела, или не захотела. Пришедшему арестовывать ее чекисту матушка безапелляционно велела тотчас отправляться домой, где случилось несчастье – а уж она подождет, не убежит. Что-то было в ее тоне, словах, что неверующий офицер послушался – и еле успел к жене, обгоревшей от огня керогаза – газовой плиты. После этого арестовывать «слепую» чекист наотрез отказался.

Исповеднический подвиг матушки продолжался почти 30 лет – до 1952 г. Ныне день ее отшествия ко Господу – 2 мая — отражен церковным календарем. А в обитель, где покоятся ее мощи, обретенные 8 марта 1998 г., как при жизни матушки, стремятся люди за ее молитвенной помощью.

Иконография

Ее основа – прижизенные фото блаженной. На них она – с неизменной легкой улыбкой, закрытыми очами. Чаще всего именно такой пишут матушку иконописцы. Она изображается:

• чаще всего облаченной зеленым одеянием;
• с белым платом на главе;
• правая ладонь святой раскрыта, обращена к молящемуся; иконографически это – символ чистоты сердца, так обычно пишутся праведные;
• на левой руке матушки – четки.

Самая известная из подобных икон находится в Покровской обители, поклониться ей можно в монастырском дворе, ведь образ размещен на внешней стене храма.

Однако, существуют также другие варианты изображения угодницы Божией:

• с раскрытыми глазами; например, такова икона из храма ап. Фомы, где в свое время настоятельствовал известный пастырь, священник Даниил Сысоев; по его мнению (как и по мысли многих других церковных деятелей), икона от портрета отличается тем, что показывает угодника Божия преображенным благодатью, то есть без телесных немощей (включая потерю зрения), которые он имел при жизни; образ из церкви св. Фомы почитается чудотворным, о чем говорит множество пожертвованных к нему драгоценностей;
• с иконой Богородицы «Взыскание погибших»; согласно житию блаженной, деньги на нее по ее благословению собирали односельчане; Матрона, тогда совсем девочка, принимала не все пожертвования, прозорливо видя, что некоторые из них сделаны людьми, имеющими тяжкие грехи; прикровенно обличила она также иконописца взявшегося за работу, посоветовав ему сходить на исповедь; лишь когда он исполнил это, ему удалось написать образ;
• с клеймами на полях, отражающих значимые эпизоды жизни святой, ее кончину;
• на фоне храмов или же на поле райских цветов.

В чём помогает блаженная Матрона?

К матушке обращаются при любых обстоятельствах, требующих помощи свыше. Она очень отзывчива на молитвы:

• об исцелении болезней;
• о семейных делах, рождении детей; сама не имевшая семьи, большую часть жизни скитавшаяся, святая очень чутка к бедам молодых семей или пар со стажем, переживающим не лучшие времена;
• о любых, даже самых «приземленных» вещах вроде покупки жилья, нахождения работы.

Отзывы о помощи по молитвам ко святой Матроне Московской

Изданные Покровским монастырем, они составляют уже не один том. Вот некоторые из них:

Как правильно молиться Матроне Московской?

К сожалению, подобные спекуляции на святости, проявления невежества, очень нередки. Поэтому не стоит слушать подобные, по выражению Апостола, «бабьи басни» (1 Тим.4:7), но следовать здравому церковному учению, строго запрещающему любого рода магизм.

К матушке можно обращаться, читая канонически утвержденные молитвы, канон, акафист Матроне Московской. Разыскивая их тексты по интернету, следует избегать псевдоправославных ресурсов, где предлагают «сильные молитвы», «снятие порчи» и пр. Лучше же всего приобретать тексты при храмах.

И, конечно, к святой, практически нашей современнице, вполне допустимо воззвать собственными, пусть неумелыми, не гладкими, но идущими от сердца словами.

Вся ее жизнь была, по Божией воле, отдана служению ближним. Не имея сама здоровья, матушка возвращала его другим, живя без семьи – не раз помогала родителям, детям. Ныне ее служение не только продолжается, но простирается уже на тысячи людей, если только они с верой просят помощи.

Автор Наталья Сазонова

The post Матрона Московская, в чём помогает? first appeared on Православие.вики.

Монашеский постриг. Что это за таинство?

Так называют посвящение в монашество, когда:

• даются обеты Богу, которые соблюдаются пожизненно;
• монах получает особую благодать для их исполнения, изменения себя.

Согласно принятому с XVIII в. (в подражание западному богословию) делению священнодействий на «обряды» и «таинства», иноческое пострижение к числу семи Таинств не относится, будучи «обрядом». Однако назвать так чудо полного изменения человека, рождения монаха, монахини, довольно сложно, ведь Благодать присутствует здесь едва ли не зримо.

Степени монашества и обеты

С древности их существует три:

• начальная (рясофор);
• малая схима (мантия);
• высшая (великая схима).

К числу обещаний, которые постригаемый дает Богу, относятся:

• безбрачие (иногда также говорят об обете «целомудрия» или «девства»); суть обета есть полное, без остатка, посвящение своей жизни Господу – с отказом от брачных отношений; многие монахи отмечают, что безбрачие – не одиночество, ибо, по слову Божию, «нехорошо человеку быть одному» (Быт.2:18); но если для мирянина – «вторым» становится единомысленный супруг, супруга, то для монаха – Сам Господь, с Которым он соединяется;
• послушание – один из самых трудных обетов, ведь он предполагает совершенное, полное отсечение своей воли, предание себя Господу, а значит – людям, которых Он поставил начальствующими монастыря, духовными руководителями; выполнение обета возможно лишь при помощи сугубой помощи свыше, а воспитывается послушание лишь одним способом – через людей; недаром готовящийся к иночеству именуется «послушником»: эту добродетель первым делом начинает воспитывать у него монастырь

• нестяжание – третье обещание монаха; оно означает отказ от привязанности к мирскому, материальному, от попечений о земном, так угнетающих порой мирян; это не обет бедности, ибо можно, имея мало, так дорожить этим, что потерять Господа; нестяжание – отказ от «любви к миру и тому что в мире»; ведь, по слову Апостола, «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин.2:15-16)

Кто может совершить постриг?

Только монах, имеющий сан священника (это может быть иеромонах, игумен, архимандрит), причем строго по благословению архиерея. Постриг может совершить также сам епископ, как чаще всего сейчас практикуется.

Обряд пострига в рясофор

Из всех чинов пострижения он – самый краткий, скромный. Это:

• молитвы на пострижение;
• само пострижение волос;
• облачение в рясу – отсюда название «рясофор».

Постриженник не приносит обетов. По усмотрению постригающего, ему может быть сменено имя, или оставлено прежнее. После рясофора постриженика могут называть «иноком» или «рясофорным монахом».

Обряд пострига в мантию

Он также прост, но потрясает каждого, увидевшего его воочию. Темный храм, горящие свечи, будущий инок в белой рубахе до пола – на коленях ползущий к алтарю как знак полного смирения, уничижения. Постригаемого окружают, прикрывая мантиями, как крыльями, другие монахи с горящими свечами, беря новоначального под духовное покровительство, защиту. А хор раз за разом поет только одно умилительное песнопение:

Но вот царские врата, пред ними на амвоне – архиерей с сослужителями. Здесь постригаемый выслушивает духовное наставление, а затем произносит обеты. Трижды берет он ножницы, чтобы подать постригающему архиерею (или иеромонаху) – дважды тот отбрасывает их на землю, испытывая, верно, серьезно ли намерение будущего монаха, лишь на третий раз – принимает из его руки. При крестообразном пострижения власов монах получает новое имя. Затем его облачают иноческими одеждами, дают зажженную свечу, крест. Несколько дней постриженик неисходно пребывает во храме, молясь в алтаре. На эти, первые благодатные дни по постриге, его обычно освобождают от всех монастырских послушаний.

Обряд пострига в схиму

Великая схима – как бы второй постриг монаха, знаменующий высшую степень отречения от мира. Сам обряд во многом схож с малой схимой, или мантией, отличаясь лишь большей торжественностью, а также особыми одеждами схимника, на которые нашиты белые кресты.

Изменился ли монашеский постриг со временем?

В Русской Церкви ныне известные чины пострига неизменны с середины XVII в., когда была проведена богослужебная реформа Патриарха Никона. Она, в свою очередь, внесла некоторые изменения в чины, воспринятые Русью после Крещения из Византии (X в.). Ну а там самый ранний источник, содержащий чины пострижения, сохранился от VIII в. Считается, что именно к этому времени более или менее складывается порядок пострижения. Самая древняя его часть – собственно пострижение власов. У многих народов, даже до христианства, оно считалось знаком:

• покаяния, скорби;
• начала новой жизни.

Благословение и подготовка к постригу

Для этого необходимо провести некоторое время при избранном монастыре, присмотреться к монашеской жизни. Обычно принявшие решение об иночестве испытывают себя как:

• трудников монастыря – работников, живущих при обители;
• затем – послушников, уже, по сути членов братства, но не постриженных.

Затем, смотря по желанию, духовному состоянию, решается вопрос о готовности человека принять обеты, ибо, как говорится в древнерусском наставлении постригаемому, лучше «не обещатися, нежели обещавшуся не воздати».

Как правильно поздравить монаха с постригом?

Мирские люди обычно поздравляют новоначального монаха своими словами, желая Божией помощи, благословения, крепости духа. Но первые поздравления он получает от собратий, еще стоя во храме с горящей большой свечой, крестом. Согласно иноческому Требнику, братия подходят новому монаху по двое, «целуют крест и новоначального брата». А потом не поздравляют, а лишь спрашивают: «Что ти есть имя, брате?» И с великой духовной радостью он раз за разом повторяет его, данное при пострижении. Отходя от новопостриженного, каждый из братий с поклоном говорит лишь одно: «Спасайся во Ангельском чине!».

И это – самые главные слова, которые нужны тому, кто вступил на нелегкий путь духовной борьбы, ведущей к Царству Небесному.

Автор Наталья Сазонова

The post Монашеский постриг в Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Читайте также: Молитвы Спиридону Тримифунтскому на все случаи жизни

Святой, сильный Духом

Живший в далеком от нас IV в., святитель происходил из семьи, по-видимому, самой простой. Известно, что даже будучи епископом, он сам пас овец. Жителям родного города, Тримифунта, на о. Кипр, он был известен как человек добрый, справедливый.

Позднейшие составители жития говорят, что пастух, сам небогатый, особо отличался милостью к странникам, нищим, находившим приют в его небогатом, но гостеприимном доме. Говорят, что дела Божии особенно ревностно стал творить святой после кончины супруги. И тогда же жители Тримифунта пожелали пастыря овец своим духовным лидером – епископом.

С тех пор жизнь святого больше как бы не принадлежала ему. Житие его рассказывает о том, как радел он о духовном состоянии и материальном достатке своих пасомых:

• наказал местного богача, во время засухи взвинтившего цены на хлеб – по молитве святого начавшийся дождь совершенно размыл его амбары, так что бедняки даром разбирали буквально плывшие по улицам Тримифунта мешки зерна;
• своей молитвой превратил в золото змею, дабы помочь духовному чаду расплатиться за хлеб;
• не раз помогал найти потерянное, исцелял болезни, даже – своей молитвой воскрешал мертвых.

Почему святителю принято молиться о продаже?

Еще при жизни не один купец приходил к святителю, чтобы занять денег. Рассказывают об одном торговце, который много раз брал, а потом возвращал деньги, причем епископ не только не пересчитывал монеты, но даже к ним не прикасался: всякий раз он посылал купца в кладовую, где был небольшой ящик, куда тот клал свой долг.

Свт. Спиридон Тримифунтский

Видя, что епископ прост, нестяжателен, соблазнился однажды купец, и долга не вернул. А через время ему снова понадобился займ. Но нашел ящик пустым. На его недоумение святой спокойно ответил: «Но ведь в ящике, брат мой, не было до сих пор ничьей другой руки, кроме твоей. Значит, если бы ты положил тогда золото, то теперь мог бы опять взять его». Сознав свой грех, купец принес покаяние. На собственном примере он понял: неправедно полученная прибыль – на самом деле убыток.

Вот почему просить святого о помощи не всем просто: если дела торговли противны совести, он не помощник. Но вот коммерсант, делающий свое дело как пред очами Божиими, честно, по справедливости, всегда может рассчитывать на поддержку.

О чём ещё молятся святому?

Ныне многие прибегают к святителю со множеством других проблем, связанных с деньгами. Если просьба не противна воле Божией, не связана с вредом для других, свт. Спиридон оказывается скорым помощником:

• при продаже недвижимости, будь то дом или квартира, а также – при ее приобретении;
• иные просят святителя посодействовать с продажей магазина, предприятия, или иного бизнеса, и также получают помощь;
• и даже необходимая для человека продажа или покупка машины, как говорят многие, легче, достаточно быстро совершается по обращении к святителю, для которого поистине нет маловажных или «слишком земных» проблем.

Случаи из жизни людей, кому помог в подобных просьбах епископ Керкиры

О помощи святого свидетельствуют многие из ведущих свой бизнес, иногда удачный, иногда – нет.

Помощь неопытным в бизнесе

Раба Божия Юлия рассказывает, как они с мужем, совершенно не имея опыта, начали собственное дело. Прошло время, они не смогли рассчитаться с множеством кредитов, банки начали судебные процессы. К тому же нужно было платить аренду. Тогда женщина начала молиться свт. Спиридону. Со временем начала она и церковную жизнь, стала приступать к таинствам, ежедневно молиться.

Сейчас удалось избежать самого серьезного – судов по долгам: «Мы с мужем совсем в этом дилетанты, и всё время нам попадались какие-то аферисты. А тут попались действительно хорошие юристы. Они затянули дело на полтора года, а денег мы отдали совсем немного за услуги». Сейчас у супругов все еще много долгов, но постепенно им удается рассчитываться. Они надеются продать бизнес за приемлемую цену, верят, что свт. Спиридон не оставит их и дальше.

Сорвавшаяся сделка

Раба Божия Вера молилась святителю, прося его благословения на покупку действующего бизнеса. Две недели она вела переговоры по телефону с его владельцем, наконец, приехала с деньгами. Но неожиданно сделка сорвалась, продавец куда-то пропал, оказался недоступен по телефону. А по прошествии времени оказалось, что сделка была обманом, грозила разорением. «Теперь я святителю Спиридону Тримифунтскому раз в неделю читаю акафист в благодарность!» — говорит Вера.

Скорая поддержка

Галина из Петербурга рассказывает, как накануне новогодних праздников ей с мужем едва не пришлось закрыть бизнес. Клиенты оттягивали платежи за выполненные заказы. Наконец, у супругов попросту закончились все деньги. Тогда женщина заказала молебен свт. Спиридону, усердно прося его помощи. «Вы не поверите, но один из клиентов взял и оплатил счет на следующий день после того, как я написала записочку о помощи,» – говорит она.

Работа и вера

А вот рассказ Андрея, ныне успешного архитектора. Работа у него не ладилась, перспектив не было. Узнав о свт. Спиридоне, он начал молиться ему. Андрей рассказывает, что примерно за полгода произошли благополучные изменения. Сначала нашлась работа в России, а потом его позвали на Святую Землю. Так ему удалось посетить Иерусалим, прикоснуться к великим святыням. А недавно его пригласили работать в Италию.

Бесчисленны чудеса святителя, творимые им ради любви к людям, укрепления их веры. Доныне многих, страдающих от житейских скорбей, поддерживают слова святителя, некогда сказанные им просившему помощи бедняку: «Не унывай, чадо, ведь ты христианин!»

Автор Наталья Сазонова

The post Может ли молитва помочь в торговле – история и опыт обращения людей к святому Спиридону Тримифунтскому first appeared on Православие.вики.

Масленица в 2022 году, точно также как и в стародавние времена, для большинства россиян — это блинные посиделки и народные гуляния, заканчивающиеся своеобразным файер-шоу. Не более. А для верующих главное, как эту традицию оценивает Церковь.

Значение слова Масленица

Название праздника не языческое. Оно происходит от слова «масло». Дело в том, что христиане переходят на особый рацион за несколько дней до Великого поста. Предшествующая ему неделя получила наименования, связанные с молочными продуктами: в Византии — Сырная, а наши благочестивые предки ласково именовали ее Масленицей. 

Читайте также: Пост Великий 2022 года — начало и конец

Какого числа начинают отмечать в 2022 году

В 2022 году гуляния начнутся 28 февраля.

Масленица и Пасха в 2022 году: даты Православного календаря

Православная Пасха в 2022 году будет праздноваться 24 апреля. Масленичная неделя, начавшаяся 28 февраля, продлится до 6 марта.

Но в церковном календаре нет такого праздника. Масленица – это народное название подготовительной недели, которая предшествует  Великому посту.  А что же тогда в Православном календаре? Открываем и видим:

• 27 февраля, воскресенье – Неделя о страшном Суде (мясопустная);
• 28 февраля, понедельник – 3-я приуготовительная седмица неделя к Великому посту. Сырная – сплошная (воздержание от мяса)

Тут следует отметить, что: 

Читайте также:

• Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет?

Почему Масленица начинается в разное время?

Дату высчитывают, ориентируясь на Пасху, которая каждый год отмечается в разные числа. Ей предшествует 40-дневный пост, а ему — Масленичная неделя.

Переходящие даты православного календаря на 2022 год. Они зависят от дня празднования Пасхи.

Где будет проходить Масленица 2022 году в Москве?

Из большого списка праздничных мероприятий 2022 года на первом месте блинная ярмарка, которая точно состоится. Гости смогут отведать блинчики по рецептам наших предков.

В прошлом году отпраздновать Масленицу и получить больше информации о монарших традициях можно было во дворце царя Алексея Михайловича.

Коломенское, Дворец царя Алексея Михайловича. «Окружная» Масленица. Ежегодный благотворительный праздник и экскурсия для детей. Организаторы рассказывают о традициях Масленицы, о каждом дне масленичной недели, о том как встречать и провожать Масленицу. Вместе с детворой поют русские народные песни, водят хороводы.  А потом проходит увлекательная экскурсия в дворцовые хоромы —  Парадное крыльцо, Передние сени, Столовая, Думная и Престольная палаты, комната-кабинет царя Алексея Михайловича, Опочивальня, Крестовая палата и Мыльня.

Однако в этом году с размахом отметить Масленицу, возможно, не получится. Из-за распространения коронавирусного штамма «Омикрон» в Москве могут быть ужесточены ограничения, в том числе масочный режим.

О карнавальном празднике «Масленица в Никола-Ленивце»

Никола-Ленивец — арт-парк в Калужской области. Каждый год там на Масленицу устраиваются мероприятия с участием художников и актёров. Цена билета — 2500 р. До 14 лет пускают бесплатно.

Посетителям подают блины с привычными и оригинальными начинками. Гвоздь программы — сжигание особого чучела, выбранного на конкурсной основе. Оно должно быть выше 20 м и сделано из легковоспламеняющихся материалов.

Масленичное сожжение чучела коронавируса в Николо-Ленивце. Разве не язычество? Фото март 2021 год. Источник: Яндекс

В прошлые годы праздничному огню скармливали Бастилию и Жар-птицу, а в этом его угостят 24-метровым сооружением из лозы и сена. Оно похоже на огромную ампулу.

Обречённая на сожжение огромная «Вавилонская башня» из древесных отходов. Фото из группы Вконтакте «Калуга».

Масленица 2022 — языческий праздник или православный?

Самое распространённое мнение о Масленице — это православный праздник, сохранивший часть дохристианских традиций. Так считают не только далёкие от Церкви люди, но и многие из тех, кто регулярно ходит на службы. Однако это не церковный праздник.

Отношение Церкви

Праздновать Масленицу или нет — личное дело каждого. Печь блины не возбраняется, ведь они непременный атрибут праздника. Хотя в древности они были частью магического ритуала, сейчас это просто традиция. Духовенство не запрещает какие-либо обычаи лишь на основании их языческого происхождения, если их исконное предназначение давно утеряно.

 Если же мистический смысл сохранился (например, традиция сжигать соломенную куклу), тогда перед участием в подобной забаве стоит вспомнить Второзаконие 18: 10-12:

Также батюшки призывают прихожан воздержаться от злоупотребления алкоголем, ухода с головой в развлечения и чревоугодия.

Как появился праздник?

Масленичные гуляния проводились в честь весеннего равноденствия. Однако о славянском язычестве информации сохранилось не так много.

По одной из версий, праздник связан со славянской богиней зимы и смерти Мореной. Именно её чучело сжигали наши предки. Победить её помогал бог весеннего солнца Ярило, в честь которого пекли лепёшки. Позже на их смену пришли блины — кусочки светила, которые солярный бог раздавал своим почитателям.

Как называлась Масленица до Крещения Руси?

В XVI веке Масленичную неделю называли вкусной, а в языческой Руси — Комоедицей. Комами северные славяне называли медведей. Среди кушаний на столе должна была присутствовать растительная пища из рациона медведей. Им доставался первый блин — его оставляли на лесном пне неподалёку от места, где обитают косолапые.

П. Каверзнев. Ряженые (медведь, дед-поводырь, старуха, коза)

Теперь память об обряде пробуждения тотемного зверя сохранилась лишь в искажённой пословице:

«Первый блин комом».

Хозяин леса Ком стал комком теста. Позже первый блин стали подносить умершим родичам. Его оставляли на чердаке или на могиле, могли отдать нищенке или бедному соседу.

Также в древности умывались талой водой — согласно поверьям, в праздничные дни она обладала чудодейственной силой.

Фото Алины Шадриной

Славяне прыгали, чтобы очиститься, через костёр и молились хранителям рода. На перекрёстках кидали по горсти зерна — для духов предков. Те прилетали встречать весну в виде сорок. А после вечерней трапезы и стар и мал ворочались на лавках, будто Медвежий бог у себя в берлоге.

Народные традиции и обычаи празднования на Руси

Наших предков веселили ряженые, скоморохи и кукольники с Петрушкой. По ярмарке водили медведя, а на Москве-реке проводили конные состязания.

Нарядные молодые люди ходили по соседям и колядовали, катались на ледяных горках. А в первые дни Узкой Масленицы юноши возводили снежный городок с крепостными башнями и делились на 2 группы: атакующую и обороняющуюся — в качестве оружия использовали мётлы. В итоге нападающие захватывали город, а затем вместе с защитниками уничтожали снежное строение.

«Взятие снежного городка» — картина русского художника Василия Сурикова (1848—1916), завершённая в 1891 году. Хранится в Государственном Русском музее в Санкт-Петербурге

Это была не только забава, а часть обряда изгнания зимы (её символизирует городок) с помощью воинов весны. Перед началом битвы было принято париться в бане и есть особые блюда — это якобы увеличивало шансы на победу.

Часть традиций дошла до наших дней:

•  взбирание на столб, на вершине которого висит что-нибудь ценное;
• кулачные бои;
•  метание снежков;
•  поедание блинов на скорость;
•  поездки в санях, запряжённых тройками лошадей;
•  сжигание соломенной Масленицы;
• хороводы;
• ярмарочные торговые палатки

Если позволяет время, хозяйка может приготовить блинную куклу. Её делают полностью из блинов, украшая фруктами и кедровыми орешками, или делают народный костюм из ажурных блинчиков для игрушки.

Блинная кукла

Масленичная неделя в 2022 году: по дням

Праздничная седмица состоит из двух частей: первые 3 дня — Узкая Масленица, а оставшиеся 4 — Широкая, когда потехи, игры и забавы превращаются в бесконечную вереницу.

Все дни поименованы:

• 28 февраля — встреча (в первый день устанавливают декорации, делают чучело и пекут первый блин, чтобы яства не иссякали);
• 1 марта — заигрыши (день сватовства, молодёжь устраивает посиделки, где парни присматривают невест);
• 2 марта — лакомка (зять навещает тёщу, и чем она к нему добрее, чем больше блинов он осилит, тем меньше проблем у него будет в браке);
• 3 марта — разгул (в первый день Широкой Масленицы на улицах веселится очень много людей — кто пренебрегает этим обычаем, того, по приметам, ждут неприятности);
• 4 марта — тёщины вечерки (теперь зять выступает в роли гостеприимного хозяина, а тёща дегустирует блинчики);
• 5 марта — золовкины посиделки (невестки собирают за столом родню — свою и супруга);
• 6 марта — проводы (прощание с зимой).

Масленица-2022 в других странах

Французская версия Масленицы — Марди Гра. В цветах большинства карнавальных костюмов и украшений присутствуют оттенки жёлтого, зелёного и фиолетового. Основное угощение — Царь-торт: разноцветная плетёнка из датского печенья.

В Армении главное блюдо — плов. Исландцы добавили к традиционным сладостям глазированные пирожные со взбитыми сливками. Отведав их с утра, дети идут в кондитерские, где поют песни, читают стихи, а затем отыскивают сладкие подарки. На улицах Грузии устраиваются театрализованные представления, сопровождающиеся народными танцами.

В православной Грузии масленица празднуется также широко, как и в России. Только называется она “Берикаоба”. В эти дни в Грузии начинается настоящий карнавал. Люди устраивают целые театрализованные представления, конечно, с песнями и танцами. Таким образом, провожая зиму. На фото ряженые – неизжитая традиция. Источник: Спутник Грузия.

Смысл Масленицы для православного человека

Для православных Сырная неделя — период нестрогого поста: рыбные, яичные и молочные блюда есть можно, а мясные под запретом. Ещё её называют мясопустной неделей или полупостом. В церквях:

• за Мясопустной Родительской Субботой поминают почивших христиан;
•  идут особые службы, готовящие верующих к Великому посту;
• уже не совершаются венчания;
• а в среду, затем в пятницу впервые звучит великопостная молитва Ефрема Сирина;
• наконец, в воскресенье служится особый Чин прощения, и все испрашивают друг у друга прощения за  обиды

Прощеное воскресение в православном храме

Молитва Ефрема Сирина: текст

Богословов поражает скромность молитвы. В ней нет мольбы о дарах, счастье и даже спасении. Это просьба о помощи в работе над своими внутренними качествами. Молящийся не желает быть слепым в отношении своих ошибок или осуждать ближних. Он просит Всевышнего об этой способности как о даре.

Читайте также:

Великий пост 2022: молитвы, суть, правила, меню – все ответы в одной статье

Последний день Масленицы

Ну а в народных традициях вечер 6 марта предназначен для сожжения чучела — символа уходящей зимы. Его делают из веток, сена и ветоши.

В старину его перед аутодафе возили в санях по деревне, а пепел после разбрасывали на полях — для получения высоких урожаев. На огненном шоу старались присутствовать все. Ведь, согласно поверью, на тех, кто пропустил, вскоре объявляла охоту смерть. Ну, не язычество ли все эти обряды? Какое к ним может иметь отношение Церковь, которая стремится спасти души чад своих. 

Пословицы и поговорки

Народ увековечил праздник в пословицах и поговорках:

• Не все коту Масленица;
• Хоть что заложить, а Масленицу проводить;
• Масленица объедуха, деньгам приберуха и др.

Приметы

Особую категорию составляют приметы о блинах:

1. Сколько съешь их на Масленицу, столько будет удачных и счастливых дней в году.
2. Количество испечённых блинов равняется числу ясных дней в течение 12 месяцев. Главное, не переусердствовать, а то засуха грянет.
3. Если первый блин удался на славу, домочадцы до следующей Масленицы не заболеют, а прилип к сковороде или пригорел — это к хворям.
4. Кружевной «первенец» предвещает лёгкий год, а толстый — тяжёлый труд.
5. Нож от главного праздничного блюда лучше держать подальше — разрезанный блин навлечёт неприятности.

Девушки на выданье ждали особых знаков:

•  встреча с подвыпившим мужчиной — к знакомству с будущим мужем;
• идеальный первый блин — к скорой свадьбе и ладу в семье;
•  сколько в нём дырочек — столько родится детишек;
•  блин комом — до приглашения в ЗАГС ещё далеко;
•  чтобы узнать имя суженого, нужно угостить собственноручно испечённым блином первого встречного — он окажется тёзкой жениха.

Люди и сегодня искренне считают что, если в Узкую Масленицу сделать генеральную уборку, выкинуть или раздать всё лишнее, т.е. избавиться от старья, в доме появится что-то новое и хорошее.

Как поздравить с Масленицей в 2022 году

Для поздравления подойдут стихи или чистосердечные пожелания, изложенные прозой. Их можно послать почтой — как обычной, так и электронной — или отправить СМС.

Стихи

Главными героями поэтических произведений о Масленице часто становятся блины:

 Такое стихотворное приглашение может отправить в среду тёща:

Праздник встречается и в стихах известных российских поэтов:

Православные тоже могут на время выкинуть из головы все заботы и повеселиться вместе со всеми. Однако обычаев, которые и сейчас не утратили языческое значение, последователи Иисуса Христа будут избегать. К тому же впереди Великий пост, а на него следует настраивать не только желудок, но и душу.

Виктор Глебов

The post Когда и как празднуется Масленица в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Появление монашества

Один из ведущих современных исследователей христианской духовной традиции, философ, богослов Сергей Сергеевич Хоружий, выделял несколько исторически известных с первых веков Церкви форм Богообщения:

• непосредственное – Апостолов со Христом; оно было возможно до Вознесения Господня;
• мученичество – приобщение Господу через страдания за Него; такой опыт – удел христиан первых четырех веков, когда Церковь была гонима; жития святых этого времени содержат массу примеров того, сколь радостно шли на смерть угодники Божии, осененные Благодатью, готовые терпеть любые страдания; недаром греческое «мартириос» означает «свидетель», то есть тот, кто опытно знает Бога;
• с окончанием гонений христиане, ревностно «алчущие и жаждущие правды» Божией, избирают путь служения Христу через непрестанное с Ним общение в молитве, которое возможно вдали от мира; так рождается монашество.

В Византии

Считается, что основателем иночества на Востоке был прп. Антоний Великий. Однако по свидетельству его самого, святому довелось встретить инока, долее него подвизавшегося среди пустыни – старца Павла. Впрочем, прп. Павел подвизался один, тогда как св. Антоний, его ученики основали первые иноческие общины. С IV-V вв. на христианском Востоке начинается подлинный расцвет иноческого делания. Пустыни Египта, горы Синай, населяются любителями безмолвия, здесь рождаются подвижники, великие святые. Вот лишь очень немногие из них:

• прп. Дорофей, простыми, ясными поучениями которого ныне зачитываются даже миряне;
• игумен горы Синайской, авва Иоанн, автор «настольной книги» всех иночествующих, «Лествицы райской»;
• прпп. Феодор Студит, Савва Освященный – создатели самых известных в Византии монашеских уставов, Студийского и Иерусалимского (первый из них приняли русские иноки с XI в., второй – действует в Русской Церкви, определяя ее богослужение, покаянную дисциплину с XIV в. до сего дня).

С VII в. признанным центром иноческой жизни становится Святая Гора Афон, с X в. здесь появляются первые крупные обители, а также устав, созданный св. Афанасием Афонским.

Читайте также: Как нужно правильно креститься православным

Католическое и православное монашество. Отличия

Считается, что иночество появилось на христианском Западе с IV в. Первая монашеская община, как считается, была создана блаж. Августином Иппонским, а также несколькими его друзьями. Позже, с VI в., общежительные монастыри, во многом на основе опыта Востока, создает св. Бенедикт Нурсийский.

При этом уже при своем начале монашество Запада существенно отличалось от восточного. Сами истины христианства на Востоке были восприняты скорее созерцательно, к чему всегда были склонны греки. Римляне же, жители Запада, еще до появления христианства уделяли большее внимание внешнему устройству жизни. Пример тому – знаменитое, уже давно ставшее классическим римское право, регулятор законности по всей Римской империи.

Со стороны внешней воспринято было также христианство – для жителей Запада оно было как бы имеющей Божие благословение «программой» переустройства земной жизни. Поэтому, заимствуя с Востока сам принцип монашеского общежития, западные христиане изначально видели монашество, как, прежде всего, деятельно служащее миру. Ради совершения этого служения западное монашество объединяется в так называемые Ордена, имеющие свои Уставы. Подчиняются они непосредственно Папе. Наиболее древние ордена, правда, близки к восточной традиции, например, орден св. Бенедикта (бенедиктинцы, с 530 г.) считается созерцательным, а не «работающим миру».

Сферами деятельности Орденов, возникших за последующие столетия становятся:

• проповедь, благотворительность – так называемые нищенствующие ордена св. Франциска Ассизского, Доминика де Гусмана (известны с XIII в.)
• защита святынь с оружием – духовно-рыцарские ордена тамплиеров, иоаннитов, Тевтонский орден; они сыграли ведущую роль во время крестовых походов XI-XIII вв.
• миссионерство («Общество Иисуса», или иезуиты) (с 1534 г., сейчас считаются самым влиятельным из орденов).

И даже ордена, склонные к созерцательной жизни, также были ориентированы на «пользу» миру, например, через научную деятельность, богословствование.

Монашество на Руси

Христианство пришло на Русь с 988 г., когда до раскола единой Христианской Церкви оставалось еще около 60 лет. Еще со времен княгини Ольги русичи поддерживали активные контакты как с Западом, так с Востоком, поэтому после принятия христианства, появления первых монастырей, на Руси, как показывают исследования современных историков, действовали как восточная (Византийская), так западная монашеские традиции. Известно, что, например, среди иноческих обителей Киева был монастырь доминиканцев. Однако преобладала на Руси все же греческая, восточная традиция – прежде всего, ввиду того, что самый известный, имеющий наивысший авторитет Киево-Печерский монастырь основан пострижеником горы Афон, прп. Антонием.

После нашествия монголов (сер. XIII в.) католические миссионеры, а также монастыри совершенно прекратили деятельность на Руси, так что восточная традиция монашества утвердилась здесь окончательно.

Расцвет и упадок

Наивысший духовный взлет иночество на Руси переживает с XIV в. благодаря прп. Сергию Радонежскому, а также его ученикам – ими основано до 70 монастырей всего за несколько десятилетий. За следующие столетия русское иночество дает Церкви десятки святых, подвижников.

Это интересно: Сергий Радонежский — биография

Непростое время начинается для монашества с началом правления Петра I, не понимавшего иночества, его целей. С 1721 г. царь отменяет Патриаршество. После этого государство начинает прямо вмешиваться во все сферы жизни иноческих общин (например, ограничивать имущественные права обителей, ограничивать количество постригов). Наконец, см 1764 г. Екатерина II начинает секуляризацию, отбирая церковные (прежде всего, монастырские) земли. Результатом становится закрытие за следующие несколько десятилетий около 800 монастырей.

Достойно удивления, что при таком давлении государства иноческие обители не только сохраняются, но важнейшие из них – становятся духовными лидерами страны. Достаточно вспомнить, например, возрождение старчества трудами прп. Паисия Величковского, переводы святоотеческих творений, сделанные им, его учениками (конец XVIII в.). А XIX в. – время трудов прп. Серафима Саровского, позже – наивысшего расцвета Введенской Оптиной пустыни, у духовников которой окормлялись известнейшие люди страны, а также множество «простых людей».

И все же общее духовное оскудение страны постепенно привело к тому, в обществе начала XX в. победило воинствующее безбожие. Под знаком его свершились три русские революции, последняя из которых (октября 1917 г.) привела к власти атеистов, активных противников веры.

Гонения

Массовое закрытие храмов, а также иноческих обителей, началось сразу после большевистского переворота. На 1917 г. по России действовало более 1000 обителей. А 70 лет спустя, к 1987 г., статистика дает только… 15.

Монахи в России сегодня

Прекращение открытых гонений дало возможность открыть новые или возродить ранее упраздненные обители. К настоящему времени число их почти достигло дореволюционного уровня. К 2019 г. существуют:

• 474 мужских монастыря;
• женских обителей – 498.

Некоторые обители насчитывают несколько сотен насельников, в других же монахов может быть даже около десятка человек. Общее же количество монашествующих сейчас достаточно невелико, оно немного менее 16000 человек на всю страну.

Степени православного монашества

Известный старец, духовник схиигумен Псково-Печерского монастыря, Савва (Остапенко) (1898-1980 гг.) указывает, что можно выделить три степени монашества:

• приготовление к иночеству – послушничество; такой верующий приходит в обитель испытать себя как возможного будущего монаха; послушник может впоследствии, поняв, что выбрал не тот путь, вернуться к миру, или стать монахом;
• собственно монашество, «малая схима»;
• «великая схима»; это вторичное отречение от мира ради сугубых подвигов поста, молитвы; знаком полного отвержения мира и всего, что с нем, становится новое имя схимника, а также особое облачение.

Белое и чёрное монашество

Со времен Древней Руси «белыми» и «черными» именовали не монахов, а священнослужителей. По традиционным темным рясам, иноков именовали «чернецами», а священников, диаконов из их числа – «черным духовенством». «Белыми» же считались служители Церкви, живущие в миру, как правило – женатые (целибат, или безбрачие священника или диакона Церковью допускается как исключение из правил).

Когда с началом гонений последовали массовые аресты служителей Церкви, священноначалие вынуждено было направлять на приходы монахов. Практика такая продолжилась также с 1990-х гг., также ввиду нехватки служителей, хотя признается не вполне правильной, ведь инок в миру подвергается серьезным искушениям.

Однако у части людей сформировалось ошибочное мнение о том, что монахи на приходах относятся к «белым», а монастырские – к «черным». На самом же деле подобного деления не существует и никогда не существовало: все иноки-священнослужители относятся к «черному» духовенству, независимо от того, где несут послушание – в обители или на приходе.

Монашеский постриг и обеты

Чин пострижения может быть совершен как во время литургии, так после вечернего богослужения. При этом существует три вида пострига:

• «в рясофор»; это краткий чин «на одеяние рясы и камилавки»; обетов постригающийся при этом не произносит; иногда он сохраняет прежнее имя, но чаще всего все же получает новое, уже монашеское;
• «в мантию», или «малую схиму»; это продолжительное последование; о время него происходит оглашение, увещевание постригаемого, он произносит обеты, или неотменяемые обещания Богу; это обеты целомудрия, послушания и нестяжания;
• наконец, новое отречение от мира, еще одна смена имени может произойти во время пострижения «великой схимы»; это также продолжительный, торжественный чин.

Одежда и облачение монашествующих

Его составляют:

• сорочка, нижнее одеяние;
• параман – четырехугольный небольшой плат, повязанный по груди; на нем – образ Распятия;
• подрясник, ряса;
• мантия с 40 складками;
• клобук – головной убор монаха цилиндрической формы, символизирующий, по слову Апостола, «шлем спасения»;
• ту же символику имеет у инокинь особый плат – апостольник;
• сандалии.

Монашество в искусстве (литература, фильмы, живопись)

Духовный подвиг монахов не раз отражали писатели, художники, а последние десятилетия – даже кинорежиссеры. Как правило, образы иноков имели реальный прототип, иногда были собирательными.

• К числу лучших произведений литературы, где показана монашеская жизнь, можно отнести роман Ф.М.Достоевского «Братья Карамазовы». Считается, что образ старца Зосимы вдохновлен личностью прп. Амвросия Оптинского, которого лично знал писатель.
• Образы иноков, а также монашеская жизнь, запечатлены многими русскими художниками: это В.И.Суриков, Б.М.Кустодиев, В.М.Васнецов, многие другие.
• Наконец, возможно, лучшим фильмом о монашестве последних лет может считаться «Остров» режиссера П.Лунгина (впервые вышел в прокат 23 ноября 2006 г.), где главную роль, старца Анатолия, сыграл Петр Мамонов.

«Свет мирянам – монахи, свет монахам – Ангелы». Так говорят святые отцы древности. Духовный подвиг, на который ныне решаются немногие наши современники, не всем понятен, кого-то пугает. Но пока есть люди, готовые всецело, всей жизнью ответить на Божию любовь – Господь будет миловать мир ради их молитв.

Автор Наталья Сазонова

The post Православный монах. История и современность first appeared on Православие.вики.

Таинство поистине самое «сокровенное» для очень многих, то есть непонятное. Иные называют вообще всякое помазание церковным маслом – будь то во время вечерней службы или даже просто – от лампады перед иконой. Другие – путают с Соборованием, которое имеет другое именование – Елеосвящение. Так что же это?

Определение

Слово вполне очевидно состоит из двух – «миро» и «помазание». Оно собственно, уже содержит определение: это запечатление верующего освященным маслом. Оно – знак Духа, который человек получает при принятии Крещения. То же слово указывает, что это действие совершается при помощи особого вещества – мира.

Донской монастырь. Чин мироварения

Оно, будучи, по сути, освященным церковным маслом, елеем (отсюда часто возникающая путаница с другими церковными действиями, с этим связанными), на самом деле имеет особенности:

• изготавливается по особой рецептуре; известно, что ранее она включала до 75 элементов, сейчас – 30;
• варится особым чином, на Страстной Седмице, раз в несколько лет;

• совершать чин, освящать миро имеет право только Патриарх; сейчас это происходит в Храме Христа Спасителя; затем святыня рассылается по епархиям; плата за святыню никогда не взимается;
• миро употребляется исключительно для этого Таинства, но не для других; помазание им возможно для христианина только раз за всю жизнь.

В Византии (позже – также в России) единственным человеком, над которым оно свершалось дважды, был монарх. При возведении на престол, он, как носитель благодати не только Крещения, но также – власти, данной от Самого Бога, помазывался миром. К настоящему времени у православных богословов нет единого мнения, являет ли использование мира при коронации повторение Таинства, или нет.

Клавдий Лебедев, «Венчание и принятие царского титула Иоанном IV»

Куда падает ударение

На четвертый слог: миропомазание.

Для чего нужно Таинство Миропомазания?

Через него мы получаем Духа, Который сошел на Апостолов при рождении Церкви, когда на их коснулись «языки, как бы огненные».

Значение при Крещении (полнота Крещения)

Это получение Духа после Таинства, которое как бы довершает его: христианин становится полноправным членом Церкви, приобщаясь к Божией благодати.

Крещение ребенка

Историческое происхождение и установление

Становление чина совершения Таинства проходит несколько этапов.

Возложение рук

О Таинстве нет никаких данных от времен начальной истории Церкви – в «Деяниях Апостолов». Однако, здесь не раз рассказывается о том, как Дух Святой видимым образом изливался сначала на учеников Христовых, затем – на принимавших Крещение от их рук:

• впервые это случилось видимым образом, на 50 день по Воскресении Христовом, когда «огненные языки» «почили» на Апостолах, собравшихся вместе; явление Духа преобразило их, как обещал Господь: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отецво имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26); им не только стали ясны истины веры – Апостолы получили другие духовные дарования: например, «говорения языками» других народов, дары прозорливости, исцеления;
• впоследствии эти же дарования проявлялись, когда ученики Господа возлагали руки на крещаемых ими уверовавших не только иудеев, но также язычников; первый случай схождения Духа на бывших язычников – крещение св. Петром сотника Корнилия со всеми его домашними: прямо во время проповеди Апостола «Дух Святый сошел на всех, слушавших слово» (Деян. 10:44), к совершенному потрясению христиан из бывших иудеев, которые были с Петром; после чуда, явно проявившегося как «говорение языками», все уверовавшие приняли Крещение;
• известны также случаи, когда Дух через возложение рук сходил на евнуха царицы Эфиопии (крещен ап. Филиппом), множество подобных дарований среди верующих других общин, о которых пишет, например, ап. Павел.

То, что «чрез возложение рук апостольских подается Дух Святый» привело бывшего волхва Симона к мысли приобрести дар за мзду, что было с негодованием отвергнуто св. Петром.

Иерархия священнослужителей Русской Православной Церкви. Схема

Дар, который Апостолы передавали через возложение рук, таким же образом распространялся дальше – через поставленных ими предстоятелей местных общин, епископов, которые так же возлагали руки на верующих по совершении над ними Крещения. Однако, количество христиан все умножалось. Епископы, первоначально возглавлявшие небольшие общины, становятся управляющими обширными епархиями, так что уже просто не имеют возможности совершать Крещение каждого из желающих приступить к нему.

«Царственное священство»

Именно так именовал св. Петр христиан (1 Пет.2:9). Эти слова, видимо, вспомнили многие из отцов древней Церкви, устанавливая собственно Миропомазание: как известно, ветхозаветные священники помазывались особым образом изготовленным освященным миром, как знак благодати Истинного Бога. Теперь же тот же дар изливался через Крещение уже на всех верующих.

Святое миро

Именно так, очевидно, возникла мысль о подаче дара Духа через освященное миро. Самые ранние упоминания о такой практике содержит житие свт. Киприана Карфагенского, жившего на рубеже II—III вв.

Когда совершается

Первоначально время Таинства точно не определялось, тем более, что Деяния Апостолов сообщают по получении даров Духа как до, так во время, или же после Крещения:

• в области Каппадокии (Малая Азия), родине множества святых (например, свт. Василия Великого), вплоть до IV в. миром помазывали до начала Крещения;
• у другиех общин было принято делать это даже непосредственно во время Таинства, в купели;
• лишь в 48 правиле Лаодикийского Собора сер.IV в. читаем: «Просвещаемые должны после Крещения быть помазаны помазанием небесным и быть причастниками Царствия Божия», таким образом, общецерковно устанавливается Миропомазание по Крещении, а не до или во время него; однако, само наличие такого правила говорит о том, что к этому времени еще сохранялись разнообразные местные традиции.

Кто совершает

Это может сделать иерей, а также епископ или даже Патриарх. Хотя изначально этот особый чин возник из-за невозможности получить возложение рук архиерея каждому из крещаемых (по множеству таковых), уже с IV в. Таинство не заменялось возложением рук: архиерей также, как священник, помазывал крещаемого освященным маслом.

Миропомазание

Уже с VI—VII вв. участие иерарха имело некоторые особенности, например, у западных христиан: с VI—VII вв. здесь установилась практика двух помазаний: после Крещения, которое совершал иерей, а затем, по прошествии времени, епископского. Впоследствии это привело к значительным различиям совершения Таинства на Западе и Востоке.

Как проводят чин Миропомазания

К настоящему времени значение, порядок его существенно различаются на Западе и Востоке.

У католиков и лютеран

Распространившееся на Западе двоекратное помазание постепенно привело к тому, что второе, как совершаемое архиереем, стало восприниматься как более важное, нежели проведенное священником. Наконец, уже после раскола Церквей, у католиков это, второе помазание получило значение отдельного Таинства (при том, что крещаемый католик также помазывается во время Таинства, как православный!). Оно именуется Конфирмацией (от латинского «утверждение»), а совершается:

• чаще всего епископом; священник может совершить Конфирмацию только по личному поручению архиерея, или если возникает особая, чрезвычайная ситуация, например, угроза жизни;
• обычно над крещенными с детства по достижении ими возраста от 7 до 12 лет (по Кодексу католического права от 27 мая 1917 г.); если веру принимает взрослый, Конфирмация происходит сразу по Крещении.

Католические богословы видят здесь как бы «дополнительно» получаемые верующим дары Духа, что вызывает возражения православных, не понимающих подхода к Крещению, когда оно многие годы считается как бы не завершенным.

Лютеране, которые признают Крещение младенцев, не считают Конфирмацию Таинством. Она – добровольное исповедание веры при всей общине, обычно по достижении 13 или 14 лет, но никакими действиями с миром вообще не сопровождается.

В православии

По Апостольской традиции (никогда не предусматривавшей временного промежутка между Крещением и получением Духа), а также соответственно Соборным определениям, которые соблюдает православный Восток, Таинство совершается немедленно по Крещении. Более того, его чин проходит, как отдельный, только тогда, когда Крещение необходимо довершить (например, если оно ранее совершено мирянином ввиду отсутствия священника или «страха ради смертного»), или же верующий переходит из католицизма, лютеранства. Во всех остальных случаях чин просто является частью последования Крещения, как его завершение.

Порядок совершения чина

7 Правило II Вселенского Собора говорит: «приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: «Печать дара Духа Святого»…» Это – одно из древнейших свидетельств порядка совершения этого чина. Впоследствии он несколько видоизменялся под влиянием различных местных традиций:

• у греков позже добавилось изображение креста на груди, руках, ногах;
• тот же порядок для Русской Православной Церкви введен Патриархом Никоном со 2 пол. XVII в.;
• кроме того, с XI в. появляется добавление «Аминь» к установленным словам «Печать Дара Духа Святого»;
• а вот у католиков помазывается только лоб с возложением рук, а также словами: «Прими печать дара Святого Духа».

Где находится Камень Миропомазания

Его правильное именование – Камень Помазания. К таинству, совершаемому по Крещении, он отношения не имеет. На него было возложено снятое со Креста бездыханное Тело Господа, для совершения иудейских погребальных ритуалов, включавших умащение тела усопшего миром – благовонным маслом, как правило, на основе нарда, ароматического вещества, применяемого при погребении. Отсюда именование.

Паломники освящают на камне иконы. Автор фото: Deror avi

Место хранения подлинного Камня – Иерусалимский храм Воскресения. Сверху он покрыт мраморной плитой, которая предохраняет святыню от повреждения. Паломники часто прикладывают к Камню иконки, крестики. Многие также говорят, что видели мироточение от него – однако и это миро, будучи нерукотворным чудом Божиим, к таинству, совершаемому по Крещении, отношения тоже не имеет.

Ново-Иерусалимский монастырь близ Москвы, основанный Патриархом Никоном, хранит сделанную специально для него (сер. XVII в.) копию Камня.

Миропомазание, елеопомазание на вечерней службе, Соборование – в чем отличие

Таким образом:

• Миропомазание является одним из семи Таинств, совершается оно однократно, по православной традиции – непосредственно по Крещении, по католической – через значительное время после него; вещество Таинства – миро, приготовляемое особым чином специально для этой цели;
• Елеопомазание просто освященным маслом (но не миром!), запечетлевающее на челе верующего образ креста, происходит на всенощном бдении, а также накануне памяти чтимых святых – тогда помазание может происходить также маслом от лампады перед образом; есть свидетельства о чудесных случаях во время елеопомазания, однако, само оно таинством не считается; совершаться оно может многократно;
• Соборование (елеосвящение) – семикратное изображение креста на лбу, щеках, груди, руках верующего смесью освященного масла с вином; это – Таинство, которое при чтении Евангелия, молитв, совершается над болящими духовно или (и) телесно; считается, что здесь прощаются грехи, забытые человеком по немощи, или же неосознаваемые; во многих храмах настоятельно рекомендуют приступить к Исповеди, Причастию, до или после Таинства; физически здоровые православные стараются пройти соборование не более раза за год, больным можно приступать к нему столько раз, сколько необходимо.

Читайте также: 

Грех — что это такое?

Богословский смысл

Дух, некогда пришедший к людям огнем, бурей, проявлявший Себя чудесами, которым не было числа – ныне приходит к принимающему Крещение тихо, внешне не заметно. Может быть, потому, что современный мир знамениям не верит, как бы велики они ни были. Но даже до наших дней, как 2000 лет назад, невидимо, подчас – не быстро, Господь совершает изменение жизни человека – настолько, насколько мы можем, готовы принять, а самое главное – насколько хотим.

Наталья Сазонова

Читайте также:

Как Дмитрий Донской Мамая одолел и стал святым спустя 600 лет

The post Таинство Миропомазания. С елеопомазанием на вечерней службе и Елеосвящением просим не путать! first appeared on Православие.вики.

Этот праздник был известен практически каждому даже в советские годы – под именем «Проводов русской зимы». Сегодня оказалось, что Масленица причудливо переплела христианскую веру с языческой обрядностью, так что, как признают многие, отделить одно от другого не так-то просто.

Какого числа отмечают Масленицу в 2022 году

Это не определенный день, а целая неделя. Масленица в 2022 году придется на время с 28 февраля по 6 марта.

Почему Масленица начинается в разное время?

Потому, что церковно это – последняя седмица перед началом Великого Поста, готовящего христиан к Пасхе. А этот праздник относится к числу так называемых «переходящих». Это значит, что он приходится на разные дни года ввиду особенностей вычисления даты, зависящей от лунного календаря. От даты Пасхи зависит время начала поста, а уж от него – неделя, на которую придется Масленица того или иного года.

Переходящие даты православного календаря на 2022 год. Они зависят от дня празднования Пасхи.

Значение слова

Это народное, обиходное название, связанное с тем, что во время дней Масленицы действительно можно вкушать сливочное масло, сыр и другие молочные продукты (тогда как мясная пища Церковью уже не благословляется).

Языческий праздник или православный?

Как таковой «Масленицы» церковный календарь не содержит, и это празднование Церковь «своим» никогда не считала. По сути, имеет место совпадение:

• традиционного для славян (впрочем, как для многих других народов) языческого праздника встречи весны, начала новой жизни природы, а также – одновременно – поминовения предков;
• приготовления к Великому Посту, когда по храмам уже идут особые службы, готовящие верующих к «Святой Четыредесятнице», не совершаются венчания, начинается постепенное ограничение себя по части питания, чтобы переход к постному воздержанию не был резким.

Чин прощения в храме накануне Великого поста

Случайно ли такое совпадение? Разумеется, нет.

Краткая история: как появился праздник?

Сама приготовительная к Великому Посту неделя имеет происхождение… монашеское!

«Не напрягать тетиву превыше меры…»

Иноки Церкви первых веков имели благочестивый обычай на время Четыредесятницы покидать свои обители, уходя на уединенное подвижничество, в горы, пустыни. Возвращались они лишь к Пасхе. Понятно, что такое подвижничество требовало некоторой подготовки не только духовной, но также – физической. Отсюда идет обычай вкушения молочной, рыбной пищи в течение семи дней подготовки к Посту, вплоть даже до отмены поста среды и пятницы. Причем послабления касались не одной пищи.

А вот как уже в XIX в. выговаривал монахине, настоятельнице общины, прп. Серафим Саровский, с любовью, мягко обличая ее излишнюю строгость:

Впоследствии традицию «мягкого» вхождения в Великий Пост переняли миряне, хорошо понимавшие, что переход к строгости воздержания должен быть не резким. Так возникла подготовительная к Четыредесятнице седмица.

Как относится к празднику Церковь

Ап. Павел говорил, что

«когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах…»

(Рим.2:14-15).

Церковь, отвергая язычество, никогда не отвергала людей, тех, кто, по мере сил своих, ищет Бога, пусть ошибается, как человек. Оттого она не столько уничтожала обычаи, сколько «переплавляла» их, давая новое, христианское содержание. Касалось это и Масленицы – собственно языческого действа «встречи весны», в котором, однако:

• проявлялось характерное для славян, как народа земледельческого, острое ощущение связи человека с природой, радость о ее пробуждении после зимы; здесь вполне применимы слова Апостола, сказавшего, что для язычников Бог, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20)
• отдавалась дань семейным ценностям – вообще у многих славян празднование имело отчетливо «женский» характер: например, в один из дней зять обязательно звал в свой дом тещу; кроме того, во времена древние на это время приходились помолвки, даже свадьбы;
• соблюдался благочестивый обычай поминовения предков: отсюда традиционные блины, по мнению ученых, изначально – особые поминальные хлебы, отсюда их круглая (символ вечности) форма; наполняя эту традицию христианским содержанием, Церковь предваряет Масленицу Мясопустной Родительской Субботой, когда поминаются все православные христиане, «от века скончавшиеся».

Таковы основания возникновения «сплава» христианской веры с некоторыми языческими традициями. Что, конечно, не означает, что православие приняло языческую Масленицу, но – лишь то, что оно не отвергает в ней то, что «по природе законно», соответствует Божиим установлением, но совершенно не приемлет суеверия, языческие обряды магического характера, и конечно, «веселие», переходящее разумные границы, становящееся разгулом.

Народные традиции и обычаи празднования на Руси

Языческое содержание обычаев недели постепенно уходило с христианизацией Руси, оставляя лишь «веселость», соответствующую древней традиции подготовки к Великому Посту. Впрочем, отход от язычества происходил не сам собой, это – результат большой работы пастырей Церкви, неустанно убеждавших людей в пагубности языческих суеверий.

Например, после нескольких проповедей свт. Тихона Задонского (XVIII в.) совсем прекратилось празднование Масленицы в Воронеже: люди осознали, что это – время не безудержного веселья, но подготовки к постному воздержанию. Старые обычаи, правда, возобновились по уходе владыки с кафедры.

Символ Масленицы

Им обычно считается чучело из соломы, как правило, женское. Его изготавливали в первый день недели. Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны.

Масленичная неделя

Крестьянская традиция требовала проводить каждый из ее дней особым образом:

• понедельник считался «встречей» Масленицы: начинали печь блины, причем первый отдавался нищим ради поминовения усопших;
• вторник именовался «заигрыши»: это были «смотрины» невест; молодых парней приглашали покататься с гор, поесть блинов: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!»;
• среда – день, когда теща приглашала зятя на блины, тем показывая свое уважение;
• четверг именовался «Разгуляй», с него начиналась так называемая «Широкая Масленица», когда народ полностью отдавался празднованию; основными действами дня были взятие снежного городка, а также кулачные бои; Церковь особенно выступала против подобных увеселений, так как они имели отчетливо языческое происхождение: в древности кровь, пролитая во время этих потасовок считалась жертвенной; кроме того, везде разводились костры, молодежь прыгала через огонь, что также было языческим обрядом очищения;
• пятница – так называемые «тещины вечерки», когда она наносила ответный визит зятю;
• суббота считалась «золовкиными посиделками», когда молодые новобрачные приглашали в гости родственниц мужа.

Стоит сказать, что церковная подготовка к Посту все это время шла своим чередом: например, среда и пятница были днями, когда не совершалась литургия, а за утренней службой впервые читалась великопостная молитва св. Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало – как, впрочем, сейчас.

Молитва Ефрема Сирина

Последний день русской Масленицы

Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы – и заговеньем на Великий Пост. Это, пожалуй, самое противоречивое сочетание двух традиций:

• с одной стороны, все домашние «прощались», то есть испрашивали прощения за причиненные обиды, вольные или невольные (обычай восходит к такой же монашеской традиции); особый Чин прощения совершался также в храмах;
• кроме того, тщательно мыли, скребли посуду, дабы там не осталось скоромной пищи;
• с другой стороны, кульминацией Масленицы было сожжение соломенного чучела, пепел от которого разбрасывали по полям ради плодородия; понятно что этот обряд был чисто языческим.

Масленица в СССР и в современной России

До 1920-х советская власть пыталась устраивать «Красную Масленицу», «очищенную» от «религиозного дурмана». Подобные «мероприятия» выглядели столь странно, что попросту сошли на нет сами собой.

Еще одна попытка была сделана с 1960-х, когда, по указанию партийного руководства, были разработаны сценарии праздника «Проводы русской зимы», некоторым образом возрождавшие традиции прошлого в формате своего рода сказки. На праздновании можно было увидеть Деда Мороза, Снегурочку, скоморохов. Кроме того, разворачивалась торговля, иногда даже дефицитными товарами.

Впоследствии вновь возвращается наименование «Масленица», разрабатываются типовые сценарии праздника, которые применяли различные учреждения культуры.

В похожем формате праздник отмечается также сейчас, с той лишь разницей, что, например, современные музейные работники проводят большую научную работу по выявлению местных, исторически сложившихся обычаев празднования. Сейчас Масленица – по сути, историческая реконструкция уже ушедшей в прошлое крестьянской традиции, не имеющей корней в городской культуре, к которой принадлежит большинство населения.

Однако, желание многих приобщиться к традициям (и доход, приносимый подобными мероприятиями учреждениям культуры) порождает такие странные явления, как проведение Масленичных программ до начала собственно Сырной Седмицы или даже во время Великого Поста.

Смысл Масленицы для православного человека

Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Вместе с тем, они не чуждаются также умеренного веселья, помня о словах прп. Антония о снисхождении к человеческим немощам – не только ближних, но также своим собственным.

Прощеное воскресение в православном храме

В других странах

Празднования, аналогичные славянскому, имелись у языческих народов других стран, соответственно, последняя неделя перед Постом во многих из них была похожа на русскую Масленицу. Например, у католиков повсеместно были приняты карнавалы, сопряженные с таким же безудержным весельем, как на Руси. При этом «личины», маски, под которыми скрывались христиане, по множеству воспоминаний современников, как бы становились позволением на разного рода бесчинства.

Достойно удивления, что европейские путешественники XVI-XVII вв. обычно пренебрежительно живописуют русскую Масленицукак «безудержное пьянство», точно забывая о собственных «традициях», никоим образом не соотносящихся с христианством.

Итальянская Масленица. Карнавал в Венеции. У католиков в Италии, Бразилии и Аргентине этот праздник называется карнавал ( саrnе «мясо» + vale «прощай»).

Описание масленичных гуляний в русской литературе

Столь яркое событие, конечно, не осталось без внимания писателей, поэтов.

Проза

Наиболее яркое описание праздника принадлежит Ивану Сергеевичу Шмелеву. Это целая глава его автобиографической книги «Лето Господне». Вот каковы воспоминания его детства о празднике: «

Поэтичное описание Масленицы содержится также в пьесе А.Н.Островского «Снегурочка».

А писатель И.А. Гончаров в романе «Фрегат Паллада» рассказывает о… праздновании Масленицы во время дальнего плавания:

«Масленица» — картина российского художника Бориса Кустодиева. 1919 год. Музей-квартира И. Бродского

Стихи

Иногда поэты посвящают празднику скорее шутливые стихи. Вот, например, М.Ю.Лермонтов:

Масленица в живописи

Пожалуй, лучшие произведения –

• картина Б. М. Кустодиева «Масленица», удивительно передающая атмосферу этих дней, красоту природы;
• динамичное, яркое произведение В.И. Сурикова «Взятие снежного городка».

«Взятие снежного городка» — картина русского художника Василия Сурикова (1848—1916), завершённая в 1891 году. Хранится в Государственном Русском музее в Санкт-Петербурге

Блины: три лучших рецепта

Самые простые

Для них понадобится примерно 0,5 л молока, 4 яйца, 2 ст.л растительного масла, сахар, соль по вкусу. Иногда добавляют щепотку соды. Ингредиенты смешиваются постепенно – сначала сахар, яйца, молоко, затем добавляется мука, наконец, масло. Чтобы не образовались комочки, удобно сделать это в блендере. Тесто накрывают салфеткой и дают постоять около 15 минут.

С припеком

Этот рецепт от кулинара Максима Сырникова опубликован 13 марта 2013 г. журналом «Фома»:

«Это особый род блинов, в котором начинка как бы впекается вблин прямо на сковороде.Припёк может быть как простой ( кусок рыбы, несколько солёных грибов), так иболее сложным: рыба + жареный лук, соленые грибы + вареное яйцо и т.п.

• 1 стакан гречневой муки;
• 1 стакан пшеничной муки;
• 3 желтка;
• 2 белка;
• 20% сливки;
• соль;
• столовая ложка сахарного песка;
• 30 г дрожжей

Начинки:

• малосольная рыба
• варёные рубленые яйца
• зелёный лук
• солёные грибы.

В тёплых сливках развести дрожжи и вмесить муку до консистенции блинноготеста. Дать тесту подойти. Добавить желтки, растёртые с сахаром и солью иразмешать до полной однородности. Подержать до нового подъёма в тёпломместе.Отделно взбить белки в стойкую пену и аккуратно лопаткой перемешать их стестом – сверху вниз.

Выпекать на смазанной маслом или смальцем сковородке. После готовностиблина с одной стороны — добавить на непропечённую сторону начинку — так, чтобы она «впечаталась» в блин и аккуратно перевернув — допечь блин до конца.

Томатные

А вот оригинальный рецепт блинов от повара кулинарной школы из Тюмени, Натальи Бердниковой. Их особенность – добавление в тесто томатного сока:

Правда, далее повар, не слишком сведущий в церковной традиции, рекомендует подавать блины с куриным паштетом – однако, ввиду того, что мясное уже не благословляется, его можно заменить чем-то другим.

Пословицы и поговорки

Среди наиболее популярных:

Что означает выражение: «не все коту Масленица»

Оно имеет продолжение: «… будет и Великий Пост». Другой вариант пословицы – «Не по все дни свадьба, не всегда коту Масленица».

Это означает, что всякая земная радость конечна, не может продолжаться постоянно. Вот еще одна похожая пословица:

«Маслена не на век дается».

Приметы

Народный календарь имеет также особые приметы погоды, связанные с праздником. Например, считается, что:

• если на воскресный день перед началом Масленицы будет «ненастье» (ветер. буря) – лето может оказаться урожайным на грибы;
• когда в это время много сосулек – возможен хороший урожай;
• неожиданный мороз на Масленой предвещает теплое, но не чрезмерно жаркое лето.

Впрочем, все эти, а также многие другие приметы сложились в XIX-XX вв., тогда как сейчас их следует воспринимать с поправкой на происходящие климатические изменения.

Поздравления

Распространенные сейчас поздравления, прежде всего, относятся к наступлению весны:

Ну а православного уместно поздравить не с одной грядущей весной – действительно подлинно радостным событием в наших широтах. Но также – с весной духовной, которая, независимо от погоды, наступает всегда вовремя – с началом Великого Поста.

Наталья Сазонова

The post Почему христиане празднуют Масленицу, если в церковном календаре ее нет? first appeared on Православие.вики.

Скульптура Микеланджело Буонарроти ‘Моисей’ 1515 г.

Пророк Моисей — первый писатель Библии и самый выдающийся пророк. Воспитанный дочерью египетского фараона, он сумел сохранить истинную веру и праведность. Господь открыл ему секреты сотворения человечества и мира, и с помощью Святого Духа он поражал современников грандиозными чудесами. И совершенно непонятно: откуда у Моисея появились рога, с которыми его изображали на некоторых скульптурах и картинах. Ведь его брак с Сепфорой — образец идеальных супружеских отношений. Всё расскажем и покажем.

Когда и где жил пророк Моисей

Родина Моисея — Египет. В православии считается, что он родился в этой стране около 1570 г. до н. э. Талмуд указывает 14 в., а ряд современных библеистов — 12 в. Однако доказать свои теории они не могут, поэтому у РПЦ нет оснований менять традиционную хронологию. 

Древний Египет. Священная для египтян река  — Нил возле Мемфиса, древней столицы Египта.

Кто такие пророки Ветхого завета 

Ветхозаветные пророки — Божьи избранники. Их миссия — доносить до людей послания и волю Творца, даже если они не понимают причины Его решений.  Они не трактуют по-своему знания о Боге, а в качестве посредников передают Его слово, и таким образом создаётся история избранного народа.

Пророки активно участвовали в политической жизни страны, обличали правителей и давали им богодухновенные советы, приподнимали завесу грядущего. Зачастую их за это ненавидели. 

Есть две группы земных Божьих вестников:

• ранние (Книги Иисуса Навина, Судей, 1-4 Царств);
• и поздние

Поздних пророков, оставивших письменное наследие, разделяют на 12 малых (написавших небольшие книги) и 4-х великих:

• Исайя;
• Иеремия;
• Иезекииль;
• Даниил.

Хусепе де Рибера Моисей и скрижали закона, 1638 год

Пророк Моисей: годы жизни

Моисей прожил 120 лет. Из них 40 лет он провёл в Египте, столько же — в Мадиамской земле, а последний отрезок его жизни прошёл в скитаниях со своим народом по пустыне.

День памяти пророка Моисея

День памятования Боговидца отмечается 17 сентября.

Значение имени

«Моше» — так звучит имя пророка в оригинале — переводится как «извлечённый, спасенный из воды».

Источники сведений

О Моисее рассказывают следующие ветхозаветные книги:

1. Исход;
2. Числа;
3. Левит;
4. Второзаконие.

Некоторые подробности есть в трудах Иосифа Флавия.

Тыранов Алексей Васильевич. Моисей, опускаемый в воду

Житие

Моисей родился в еврейской семье, однако воспитывался как египетский принц.

Повзрослев, он превзошёл в науках своих учителей и стал любимцем египетской знати (Деян. 7:21–22). Со временем родители открыли ему правду, и он узнал истинного Бога.

Однажды Моисей стал свидетелем того, как египтянин избивает еврея. Моисей убил египтянина и спрятал его тело. Однако те, кого он защищал, не сочли нужным держать произошедшее в секрете, и о преступлении стало известно фараону. Если бы Моисей не сбежал, то был бы казнён. Он нашёл пристанище у мадиамитян.

Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим [сынам Израилевым] и увидел тяжкие работы их; и увидел, что Египтянин бьет одного Еврея из братьев его. Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке. (Исх.2:11,12)

А через 40 лет к нему явился Господь и повелел освободить свой народ. Что пророк и сделал, а затем, получив 10 заповедей, водил евреев по пустыне, но так и не вошёл в обетованную землю.

Семья: родители, сестра Мариам и брат Аарон

Родители Моисея принадлежали колену Левиина. Отец — Амрам, а мать  — Иохаведа.  Их старшие дети Аарон и Мариам позже стали спутниками младшего брата во время исхода из Египта.

«Нахождение Моисея», Эдвин Лонг, 1886 год

История рождения и чудесного спасения

Моисей родился как раз в тот период, когда фараон приказал бросать в реку всех еврейских младенцев, чтобы сократить численность израильского народа. Родителям пришлось скрывать ребёнка, но через 3 месяца стало ясно, что оставлять его дома и дальше слишком опасно.

Тогда Иохаведа положила дитя в просмоленную корзину и оставила её в тростнике на берегу Нила в том месте, где обычно купалась дочь фараона. А Мариам спряталась, чтобы присматривать за маленьким братом.

Лауренсе Альма-Тадема. Дочь фараона нашла младенца Моисея. Тут сразу же подошла сестра мальчика и спросила не хочет ли принцесса найти кормилицу для него. Дочь фараона согласилась, и когда девочка привела свою мать…

Увидев корзину с красивым ребёнком, принцесса приняла решение сделать его своим приёмным сыном, хотя и понимала, что он может быть лишь ребёнком несчастной израильской семьи . Тут же появилась Мариам и предложила привести найдёнышу еврейскую кормилицу. Конечно, ею стала  Иохаведа (Исх. 2:2-8).

Протоиерей Димитрий Предеин полагает, что усыновление было не удачным совпадением, а умным планом. Корзину специально оставили в нужном месте и в нужное время. А руководил спасением младенца Сам Творец.

 Какое образование получил Моисей

Согласно Деяниям, Моисей получил лучшее образование, доступное на тот момент в Египте. В некоторых эллинских источниках упоминается, что воспитанник египетской принцессы был жрецом бога Осириса, и это давало ему доступ ко всем имеющимся знаниям.

Но Писание говорит о том, что он был научен всей мудрости египетской. Это вовсе на значит, что Моисей участвовал в поклонении языческим богам. Пророк Даниил и его друзья были научены всей мудрости Вавилона, но не стали идолопоклонниками.

Художник Никола Пуссе «Юный Моисей топчет корону фараона»
Моисей воспитывался при дворе фараона его дочерью. Однажды фараон, шутки ради, надел свою корону на голову Моисею, которую тот тут же сбросил на землю и сам вспрыгнул на нее. Придворными это было воспринято как предзнаименование того, что Моисей свергнет фараона.
Чтобы испытать малыша, слуги фараона принесли два блюда: на одном лежали горящие угли, на другом — кольцо, украшенное рубинами. Моисей, направляемый ангелами, выбрал горящие угли и положил их в рот. Так он доказал свою невиновность в каких бы то ни было замыслах в отношении фараона.
Кстати, эта еврейская легенда позднего происхождения появилась, по всей видимости, для того, чтобы объяснить косноязычие и заикание Моисея («Я медлителен речью и медлителен языком»). Но, тем не менее, этот сюжет присутствует в европейской живописи.

Жены

Первой женой Моисея была Сепфора — дочь мадиамского священника Иофора, чьё уважение будущий пророк завоевал, вступившись за 7 его дочерей, когда пастухи отогнали их от колодца. 

Союз Сепфоры и Моисея — образец идеальных супружеских отношений. Они упоминаются даже в венчальной молитве:

«Благослови я, Господи Боже наш, якоже благословил еси Моисея и Сепфору».

Италия. Венеция. Собор Святого Марка; XII в.;восточный купол. Нартекс. Рагуил-Иофор выдает за Моисея дочь свою Сепфору. Моисей убив египтянина, убежал от фараона в землю Мадиамскую. Там он познакомился со священником Иофором и с его семьей и остался жить у них. Священник  выдал за Моисея свою дочь Сепфору.

У пары было двое сыновей: Рисам и Элиезер. Однако значимого следа в истории они не оставили.

О второй жене единого мнения нет. В Библии сказано:

 Мнение А.П. Лопухина:

Откровение

После смерти фараона, знавшего Моисея, бремя израильтян стало ещё тяжелее. Услышав их болезненные стоны, Бог решил их освободить. Для этой цели он избрал Моисея.

Не сразу, но Моисей согласился, и Создатель одарил его жезлом, которым пророк впоследствии совершал чудеса.

Доменико Фети «Моисей перед пылающим кустом». Для христианской Церкви горящий и не сгорающий куст стал символом Девы Марии, Богоматери, родившей Христа, но не потерявшей невинности. Существует определенный тип изображения (византийский по происхождению и получивший широкое распространение в русской иконописи), демонстрирующий ее на троне в языках пламени

10 казней Альмы-Тадемы и Исход из Египта

Рискуя жизнью, Моисей отправился к новому фараону с просьбой отпустить евреев для совершения праздника в пустыне для Бога Израилева. Царь отказал, и тогда Бог обрушил на Египет 10 казней.

«Десять казней египетских: смерть первенца фараона», картина Альмы-Тадемы. После очередного отказа фараона отпустить евреев следовало очередное бедствие. Десять казней египетских согласно книге Исход:
1. Наказание кровью.
2. Нашествие жаб.
3. Нашествие кровососущих насекомых (мошки, пухоеды, вши, клопы).
4. Наказание пёсьими мухами.
5. Мор скота.
6. Язвы и нарывы.
7. Гром, молнии и огненный град.
8. Нашествие саранчи.
9. Необычная темнота (тьма египетская).
10. Смерть первенцев.

В итоге тот отпустил рабов, но когда понял, что они не вернутся, тут же отправился за ними в погоню. Господь защитил Свой народ от преследователей: египетское войско поглотили воды Красного моря, расступившиеся только перед Моисеем и ведомым им народом.

«Переход евреев через Красное море», И. К. Айвазовский, 1891 год

Позже в память об освобождении из египетского рабства Моисей, по велению Создателя, установил праздник Пасхи.

Смерть фараона

Вполне возможно, что фараон погиб вместе со своими воинами. В Библии сказано, что вся его армия утонула в Красном море. Однако судьба её предводителя отдельно не описывается.

Пророк Моисей как прообраз Мессии

И Моисей и Иисус Христос давали людям Божий Закон. Через них Бог дал людям Заветы: Ветхий и Новый. Об этой параллели между ними говорится во Второзаконии 18:18:

 Моисей вывел потомков Авраама из буквального рабства. Христос освободил нас из рабства греха и смерти. Параллели видны и в других ролях, которые играли Моисей и Иисус:

1. Вождь.
2. Пророк.
3. Ходатай.

Карта. Вероятный путь Исхода. Чёрным цветом показана традиционная версия пути; синим и зелёным другие версии

Скитания

Во время скитаний евреи то и дело сожалели об уходе из Египта, ведь там была стабильность, гарантированный рабский паёк с мясом. А на диете из небесной манны и перепелов их вера и надежда быстро истончались.

Тинторетто. Сбор Манны Небесной

Если бы не заступничество Моисея, Господь мог бы за их неблагодарность стереть евреев с лица земли:

 Медный змей

В 21 главе книги Чисел описывается один из многих случаев, когда евреи роптали на Бога. В этот раз они выразили негодование по поводу манны и того, что Бог водит их по пустыне, где нет ни хлеба, ни воды.

В ответ на это Господь наслал на них ядовитых змей. Народ взмолился о пощаде и Бог предоставил выход:

Это событие имеет большое значение для нас:

Отметим, что речь идёт не о формальном поклонении Богу, но о проявлении искренней веры в искупительную жертву Христа. Только так мы избавимся от смертельного яда греха.

К сожалению, со временем евреи стали поклоняться медному змею как идолу и дали ему имя Нехуштан. Праведный царь Езекия был вынужден его уничтожить.

Фёдор Бруни. Медный змий. 1841
Холст, масло. 565 × 852 см
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Этот пример показывает, что нельзя относиться к искупительной жертве Христа как к магическому предмету.  Если бы евреи смотрели на медного змея, но после этого вернулись к ропоту на Бога, то продолжили бы умирать от ядовитых змей. Так и с нами: искупительная жертва Христа помогает лишь тем, кто кается и перестаёт грешить.

Закон — 10 заповедей

10-ю заповедями (Заветом) называется договор между Яхве и Его народом. Скрижали Завета Моисею дал Бог на горе Синай, где постился в течение 40  суток.

Рембрандт Харменс ван Рейн. Моисей разбивает скрижали Завета

Однако в порыве гнева он их бросил на землю, и они разбились, так как за время его отсутствия евреи успели сделать золотого тельца и начали поклоняться ему, а не истинному Богу. Моисей покарал отступников, и Бог вручил ему новые скрижали.

Никола Пуссен
Поклонение золотому тельцу. 1633–1634

Библейская энциклопедия, изданная Российским Библейским Обществом, указывает, что Завет — уникальный кодекс нравственных принципов. Сходство с другими торговыми и политическими договорами 2-го тысячелетия до н. э. есть, но лишь в манере составления.

Моисей получает законы Монастырь cв. Екатерины, Синай Ок. 565–566 гг.

За что пророка называют Боговидцем

Моисей назван Боговидцем, потому что Господь прошёл перед ним и разговаривал с ним лично.

Характер Моисея

Несмотря на смиренный нрав — Писание называет пророка самым кротким человеком на земле, — он мог проявлять гнев и принимать суровые меры, когда это было необходимо. Об этом говорят его следующие поступки:

• убийство египтянина;
• приказ убить всех, кто плясал, поклоняясь золотому тельцу;
• война с мадианитянами, хотя они и были соплеменниками его жены.

Моисей не обладал даром красноречия, он сам в первой беседе с Богом называет себя косноязычным. За него говорил Аарон, однако лидером всё равно оставался Моисей, обладающий мощной энергией и силой духа.

Победа, о Господи! Джон Эверетт Милле. 1871 г. Средний Холст, масло. В 1871 году художник изобразил Моисея, Аарона и Гура во время битвы при Рефидиме против амаликитян.
Картина иллюстрирует отрывок из Книги Исхода, глава 17, в котором описывается, как Моисей и двое его спутников наблюдали за битвой с холма. Моисей держит Жезл Божий в правой руке:
«И сказал Моисей Иисусу Навину: выбери нас, людей, и выйди, сразись с Амаликом; завтра Я буду стоять на вершине холма с жезлом Божьим в руке моей. И сделал Иисус Навин, как сказал ему Моисей, и сразился с Амаликом. И взошли Моисей, Аарон и Ор на вершину горы. И было так, что, когда Моисей поднял руку свою, Израиль одержал верх; и когда он опустил руку свою, Амалик одержал верх. Но руки Моисея были тяжелыми; и они взяли камень и положили его под него, и он сел там; и Аарон и Ор держали его руки, одну с одной стороны, а другую с другой стороны; и руки его были тверды до захода солнца. И Иисус Навин поразил Амалика и его народ острием меча».
Милле изображает «закат солнца», когда три патриарха наблюдают за последними моментами битвы. Моисей находится в середине, в то время как Аарон и Ор поднимают руки, чтобы обеспечить победу. Аарон, в красном, справа.

Почему целых 40 лет водил евреев по пустыне

Обетованной земли евреи достигли всего за полтора года. Они послали туда разведчиков во главе с Иисусом Навином, и те подтвердили, что страна эта плодородна и прекрасна, как и обещал Господь. Однако многие испугались её жителей, амореев, и засомневались в том, что сумеют отвоевать у них желанную землю.

Господь в гневе обрёк маловеров на возвращение в пустыню. Они скитались там до тех пор, пока не осталось старшего поколения.

Смерть, где похоронен

В наказание за грехи Господь не позволил войти в Обетованную Землю ни одному еврею, вышедшему из Египта, в том числе и Моисею. Исключением стали лишь Иисус Навин и Халев.

Лука Синьорелли и Бартоломео делла Гатта
Завещание и смерть Моисея. 1482

Мечта Моисея не сбылась из-за маловерия, которое он проявил, когда Бог повелел сказать скале, чтобы из неё потекла вода для народа. Но Моисей и Аарон не прославили Бога, похоже, потому, что не поверили Ему и сказали народу, что воду будут извлекать они.

Бог утаил его во избежание новой волны идолопоклонства.  

«Никто не знает места погребения его даже до сего дня».

(Втор. 34: 6)

Моисей у Неопалимой Купины. XII в., Египет, монастырь св. Екатерины на Синае

 Иконография

На иконах и фресках Моисею присущи следующие атрибуты:

• Неопалимая купина;
• посох;
• скрижали.

По ним пророк узнаётся на иконах «Преображение Господне» и «Сошествие во ад», где изображено множество праведников Ветхого Завета, которых Спаситель вывел из ада.

Преображение Господне Датировки: XV в. Начало XV века (1403 ?)Иконописная школа или художественный центр:  Мастер круга Феофана Грека. МосковскаяПроисхождение: Из Спасо-Преображенскогос собора в Переславле-Залесском.Материал: Дерево, темпераРазмеры иконы:  высота 184 см, ширина 134 см На средней вершине гористого пейзажа изображен Христос в белых с золотым ассистом одеждах, со свитком в руках. Христа окружает двойная голубая круглая «слава», внутри которой, белая, с золотом, шестиконечная остроугольная звезда. По сторонам Христа на боковых вершинах стоят: слева – Илья, справа – Моисей со скрижалью в руках. В верхних углах иконы изображены ангелы, несущие пророков на облаках. Слева и справа, на фоне пещер, группы «восходящих» и «нисходящих» апостолов с Христом. От центральной фигуры Христа исходит три голубых луча, ослепляющие апостолов. На фоне горок слева – Петр с поднятой левой рукой. В середине – Иоанн, стремительно падающий вниз головой. Справа Иаков, упавший на колени, закрывает рукой глаза.Инв. № 12797. © Государственная Третьяковская галерея, МоскваЛитература:Государственная Третьяковская Галерея. Каталог собрания. Древнерусское искусство X — начала XV века. Том I. № 62.

Чаще всего лики пророка встречаются в праотеческом или пророческом ряду православного иконостаса.

Библейский сюжет из жизни будущего пророка в картине «Обретение Моисея»

Есть несколько полотен с названием «Обретение Моисея» или «Обретение младенца Моисея». На них изображена сцена на берегу реки Нил, когда египетская принцесса находит младенца. Этот библейский сюжет привлёк внимание таких художников как:

• Фредерик Гудолл;
• сэр Лоуренс Альма-Тадем;
• Корнелис ван Пуленбург;
• Никола Пуссен и др.

Художник Константин Флавицкий картина – Обретение Моисея дочерью фараона

Картина с названием «Обретение Моисея дочерью фараона» есть и у российского художника Константина Флавицкого. А вот в православной иконографии этот сюжет не отображён.

Почему пророка Моисея иногда изображали рогатым

Пример изображения ветхозаветного пророка с рогами на заставке к статье — работа Микеланджело, находящаяся в Сикстинской капелле. 

А вот в скульптуре, которая украшает один из знаменитых фонтанов в Берне, на лбу Моисея изображены, не рога, а лучи.

В качестве первоисточника сюжетов о пророке Моисее авторы подобных изображений использовали латинский перевод Библии с иврита (Вульгат), сделанный примерно в 345-420 годах Иеронимом Блаженным.
«Рога» у Моисея появились из-за неточности перевода Библии
Некоторые ученые считают, что при переводе с иврита на латынь Иероним Блаженный допустил ошибку в описании момента, когда Моисей спустился с горы Синай. Он написал: «…Моисей не знал, что лицо его стало рогато оттого, что Бог говорил с ним».
В древнееврейском варианте Библии, с которого делался перевод, при описании «лица» Моисея употреблялось слово «qrn» (написанное по симитской традиции без гласных букв). Его можно было прочитать, как «qeren» и перевести двояко: как «рог» или как «луч». В другом варианте прочтения слово «qaran» означало «сиять», «излучать». По мнению сторонников данной теории неправильная трактовка и была причиной последующего восприятия Моисея, как носителя рогов.
В переводах Библии на другие языки, сделанных позднее (например, в русском Синодальном переводе), Моисей уже не «рогатый», а «лучезарный», а в тексте говорится о том, что «…лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним».

Какие уроки можно извлечь из биографии пророка

Жизнь Моисея полна даёт нам огромный материал для духовных размышлений. Из неё можно извлечь несколько важных уроков:

1. Важно проявлять терпение, если Бог не избавляет нас от страданий так быстро, как бы нам этого хотелось.
2. Бог избрал Моисея не тогда, когда он был генералом и находился на пике славы, но после того, как он 40 лет поработал пастухом овец, развив смирение и кротость. Так и сегодня: таланты и светское образование полезны, но если человек не развивает духовных качеств, он не сможет угодить Богу.
3. Моисей пожертвовал жизнью в богатстве, славе и роскоши, чтобы принять личное участие в исполнении Божьих обещаний. Современные христиане не должны ожидать возвращения Спасителя сложа руки и занимаясь исключительно своей жизнью. Нужно рассказывать о своей вере другим, невзирая на презрение и насмешки.
4. Моисей — замечательный пример смирения и кротости для всех родителей, мужей и пастырей Церкви.
5. Моисей —выдающийся пример веры в невозможное с человеческой точки зрения и вопреки обстоятельствам. Наш мир погружается в пучину отчаяния и страха. Самое время проявлять веру в Божье избавление.

Моисей был не только духовным вождём израильского народа, но и государственным. С помощью Бога он сумел спасти 12 колен от рабства и объединить  из в единую нацию. Без этого Израиль мог исчезнуть с лица истории.

Филипп де Шампень. Пророк Моисей 1648

В будущем христиан ждёт ещё большее избавление — от мира сатаны, рабства греха и смерти. В Откровении сказано, что перед концом мира Бог пошлёт двух пророков, чтобы побудить всё человечество к покаянию. Одним из них вполне может быть Моисей, ведь сказано, что пророки будут воду превращать в кровь. В это время на земле появится новый жестокий и очень могущественный фараон — антихрист и всем ученикам Христа нужно будет проявлять веру в окончательную победу Господа над силами зла.

 Виктор Глебов

Молитва

 Тропарь

The post Биография пророка в картинах, или Почему Моисея иногда изображали с рогами first appeared on Православие.вики.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. Фреска начала 12 века, созданная византийским мастером — Архангел Михаил

Когда Михайлов день в 2022 году – 19 сентября или 21 ноября?

Оба праздника – и сентябрьский, и ноябрьский – посвящены Архистратигу Михаилу. Первый напоминает о чуде, а второй – вспоминает победу небесного воинства под предводительством Архангела Михаила над павшими духами. Кстати, именно благодаря победе над злыми духами считается, что молитва Архангелу Михаилу помогает в защите от всякого зла.

19 сентября – какой праздник?

В православном календаре 19 сентября записано как Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех.

Читайте также:

День Архангела Михаила

Чудо в Хонех

Слово «хонех» дословно переводится как «трещина». Колоссы — так называли это место до того как Архангел Михаил явил там свое чудо. Недалеко от современного Памуккале (Турция) в окружении высоких гор, стоял храм, освященный в честь Архистратига. Рядом с ним проистекал целебный источник, избавивший многих от страшных недугов. Случилось это на заре христианства, в IV веке…

Приходской священник, которого звали Архиппом, вел жизнь исключительно праведную. Но святое место мозолило глаза язычникам, не желавшим оставлять своих идолов. И сговорились они разрушить храм. Для этого они объединили русла двух бурных горных рек и направили бурлящий поток в низину, прямо к святилищу. Узнав об этом, священник пал на колени и просил небесного покровителя, чтобы беда обошла Божий дом стороной. Тогда сошел на землю Архангел Михаил, и от удара огненного жезла гора разошлась и поглотила реку.

Чудо Архистратига Михаила, бывшее в Хонех

Христиане возблагодарили Бога и Архистратига за помощь.С тех пор селение стало называться Хонех, а в память о том дне стали отмечать праздник в честь чуда Архангела Михаила.

Что празднуют православные по Церковному календарю 21 ноября?

 21 ноября — празднуется Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных.

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

В этот день верующие воздают хвалу всему Воинству Небесному. Праздник поставил точку в борьбе с раннехристианской ересью, когда люди считали Ангелов творцами мироздания. Он призван напомнить верующим не только о величии Ангельского мира, но и то том, что Ангелы, вне зависимости от чина – всего лишь служители Божии, так же, как и люди.

Собор архангела Михаила
 XVIII в. Начало XVIII века.
Иконописец: Уланов Кирилл (Корнелий) Иванов
Происхождение: Из иконостаса ц. Архангела Михаила в с. Бронницы Московской области.
Материал: Дерево, левкас, темпера
Размеры иконы: высота 155,5 см, ширина 97,5 см
Икона ‘Собор Архангела Михаила’ представляет собой многофигурную композицию, изображающую соборное, единогласное прославление ангелами Бога — Творца и Спасителя. В верхней части иконы на херувимском престоле восседает Христос, благословляющий обеими руками. Его круглая слава окружена небесными силами. Ниже, на облаках, представлен Архангел Михаил в окружении небесных сил.

История праздника, установленного 21 ноября

Еще живы были апостолы, а в мир уже проникла опасная ересь. Лаодикийский Собор положил ей конец, постановив: никого нельзя почитать превыше или наравне с Богом. Тогда и была установлена дата.

С того памятного события Ангелов небесных стали почитать правильно, как охранителей и заступников человечества. Но Архистратиг Михаил среди других почитается особо, ведь, как гласит Писание, именно он одержал победу над тем, чье имя было Денница.

Битва: Архангел Михаил против Денницы

Иезекииль, бывший одним из главных ветхозаветных пророков, писал о Враге рода человеческого так:

Герб Архангельской губернии, утверждённый 5 июля 1878 года: «В золотом щите, Святой Архистратиг Михаил, в лазуревом вооружении, с червлёным пламенеющим мечом и с лазуревым щитом, украшенным золотым крестом, попирающий чёрного лежащего дьявола.

Денница был самым красивым из всех Ангелов. Имя его означало «несущий свет», и был он воплощением этого самого света. Но первые создания Божии не были безвольными рабами, Он даровал им свободу выбора.

Мятежный ангел был херувимом, а это один из самых высоких чинов. Херувимы приближены к Богу. И все-таки они не обладают божественным совершенством. И вот Денница ступил на темный путь:

Тщеславие и гордыня заставили его пойти против Бога. Многих ангелов Денница совратил искусительными речами, и они последовали за ним. Они вознамерились свергнуть Создателя и занять Его место.

Но Архистратиг Михаил выступил против темного воинства. Он собрал армию Ангелов, оставшихся верными Богу, и обратился к ним с призывом: «Никто как Бог!», утвердив, тем самым, что никто не может быть выше Господа. В тяжкой борьбе воинство Архангела Михаила одержало верх. А мятежников сбросили с Небес в Ад, где и пребывают они по сей день.

Предводителя Воинов Господних изображают с огненным мечом. И почитают его, как победителя всех ересей. Поэтому символично, что праздник во славу его и всех Ангелов установили именно в день разгрома опасной ереси.

Что нельзя делать в этот день, а что можно?

Раньше в ноябрьский Михайлов день часто играли свадьбы, потому что уже через неделю, 28 ноября, наступал Рождественский пост, который заканчивался в самом конце года. А в посты венчания не совершаются. Поэтому и спешили те, кто хотел успеть обвенчаться в уходящем году.

«Явление Михаила Иисусу Навину», миниатюра из «Менологий Василия II»

С Михайловыми днями, к сожалению, связано множество полуязыческих обычаев и традиций. Например, дабы не рассердить Архангела вводился строгий запрет на работы, а непогода считалась проявлениями его гнева.

Объяснить языческие предрассудки можно лишь таинственностью ангельского мира. Отсюда и дерзкие попытки проникнуть туда, куда человеку заглядывать запрещено. Для его же пользы. Они всегда приводили лишь к тому, что совершающие их «познавали» не горний мир, но область падших духов – бесов.

Народные приметы, традиции и обычаи

Наши предки были людьми наблюдательными. Они обращали внимание на закономерности природных явлений, составляя собственные прогнозы. Ведь погода играла огромную роль в крестьянской жизни. И люди хотели заранее знать, что будет с урожаем, и не принесет ли зима голод. А такие праздники как Михайлов день особо выделись из общей чреды будней из-за погодными изменениями наши боголюбивые предки наблюдали внимательно:

• увидел изморозь на траве поутру – зимой жди обильных снегопадов;
• на рассвете появился туман – начало декабря будет теплым;
• солнце встало раньше, чем обычно – наоборот, нужно готовиться к морозам;
• день выдался не дождливым – зима будет очень холодная;
• идет дождь да еще со снегом – такой же будет и следующая весна.

День начинали с посещения праздничного богослужения. Это самая главная традиция. Но, конечно, это не значит, что в другие дни ходить в церковь не обязательно.

Разрушенный храм Михаила Архангела в Тихоновке. Общий вид в ландшафте

Также батюшки посещали тех, кто не мог прийти к литургии. Крестьяне потчевали их пирогами, хлебом и медом, а иногда благодарили мелкой монетой.

Кроме того, в этот праздник было принято:

• приглашать гостей и самим наносить визиты;
• богато накрывать на стол;
• печь пироги.

Часто гуляния, приуроченные к Михайлову дню, продолжались целую неделю. Ведь в конце ноября начинается многодневный Филиппов пост.

Михаил, Архангел. XIV в. 1387–1395. Иконописная школа или художественный центр:  Константинополь.Происхождение: Из храма Зачатия Богородицы Высоцкого монастыря в Серпухове, куда были присланы в 1380-1390-х из Константинополя.Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 147 см, ширина 104 см Изображение поясное, фигура обращена вправо. Архангел слегка склоняет голову, жестом правой руки обращается к Спасу, левой сжимает, как бы опираясь на него, ярко-красный посох-мерило.© Государственная Третьяковская галерея.

О чем молятся Архангелу Михаилу

Каждый ангельский чин наделен собственными «полномочиями». Так, Архангелы, призваны являть человечеству Божию Волю, а также нести Благую Весть.

Архистратиг Михаил, будучи начальником над Воинством Небесным, помогает не только отдельным людям, но и целым государствам, поэтому ему часто молятся о:

• защите родной земли от вражеских сил;
• покровительстве воинам, отправляющимся на войну;
• благоденствии земных правителей.

Но, разумеется, можно обратиться к Архангелу и с личной просьбой и помолиться о:

• защите в дороге;
• защите жилища от грабителей и злых людей;
• избавлении от искушений или душевной тоски;
• освящении нового дома при новоселье;
• исцелении от телесных и душевных болезней.

Считалось, что все недуги вызваны проделками вредоносных духов. А поскольку Архангел Михаил низверг Денницу и его приспешников в преисподнюю, он поможет победить этих существ и, тем самым, избавиться от болезней. При больницах строили часовни Архистратига Михаила. И сами больницы старались располагать поближе к храмам, освященным во славу его.

Читайте также:

Очень сильная защита — молитва Архангелу Михаилу

В день, когда мы ч очень явственно ощущается духовная связь между земным и небесным. Ангелы всегда присутствуют в нашей жизни, ограждая, наставляя, утешая. Стоит поблагодарить их за это в своих молитвах. А еще – попросить заступничества для тех, кто уже отошел в мир иной или пребывает на смертном одре. Ведь Ангелы пекутся обо всех душах: и живых, и тех, кто уже ожидает Пришествия Его.

 Арина Зубкова

Молитвы в Михайлов день

Молитва Архангелу Михаилу

О, святы́й Михаи́ле Арха́нгеле, светлообра́зный и гро́зный Небе́снаго Царя́ воево́до! Пре́жде Стра́шнаго Суда́ осла́би ми пока́ятися от грехо́в мои́х, от се́ти ловя́щих изба́ви ду́шу мою́ и приведи́ ю́ к сотво́ршему ю́ Бо́гу, седя́щему на Херуви́мех, и моли́ся о ней приле́жно, да твои́м хода́тайством по́слет ю́ в ме́сто поко́йное. О гро́зный Воево́до Небе́сных Сил, предста́телю всех у Престо́ла Влады́ки Христа́, храни́телю тве́рдый всем челове́ком и му́дрый ору́жниче, кре́пкий Воево́до Небе́снаго Царя́!

Поми́луй мя, гре́шнаго, тре́бующаго твоего́ заступле́ния, сохрани́ мя от всех ви́димых и неви́димых враг, па́че же подкрепи́ от у́жаса сме́ртнаго и от смуще́ния диа́вольскаго и сподо́би мя непосты́дно предста́ти Созда́телю на́шему в час стра́шнаго и пра́веднаго Суда́ Его́. О всесвяты́й вели́кий Михаи́ле Архистрати́же! Не пре́зри мене́, гре́шнаго, моля́щагося тебе́ о по́мощи и заступле́нии твое́м, в ве́це сем и в бу́дущем, но сподо́би мя та́мо ку́пно с тобо́ю сла́вити Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая Архангелу Михаилу

Святы́й и вели́кий Арха́нгеле Бо́жий Михаи́ле, неисповеди́мыя и пресу́щественныя Тро́ицы пе́рвый во А́нгелех предстоя́телю, ро́да же челове́ческаго приста́вниче и храни́телю, сокруши́вый с во́инствы свои́ми главу́ прего́рдаго Денни́цы на небеси́ и посрамля́яй вы́ну зло́бу и кова́рства его́ на земли́!

К тебе́ прибега́ем с ве́рою и тебе́ мо́лимся с любо́вию: бу́ди щит несокруши́м и забра́ло тве́рдо Святе́й Це́ркви и Правосла́вному Оте́чествию на́шему, огражда́я их молниено́сным мече́м твои́м от всех враг, ви́димых и неви́димых. Не оста́ви же, о Арха́нгеле Бо́жий, по́мощию и заступле́нием твои́м и нас, прославля́ющих днесь свято́е и́мя твое́: се бо, а́ще и многогре́шни есмы́, оба́че не хо́щем в беззако́ниих на́ших поги́бнути, но е́же обрати́тися ко Го́споду и оживле́нным бы́ти от Него́ на дела́ блага́я.

Озари́ у́бо ум наш све́том лица́ Бо́жия, и́же вы́ну сия́ет на молниеви́днем челе́ твое́м, да возмо́жем разуме́ти, что есть во́ля Бо́жия о нас, блага́я и соверше́нная, и ве́дети вся, я́же подоба́ет нам твори́ти и я́же презира́ти и оставля́ти. Укрепи́ благода́тию Госпо́днею сла́бую во́лю и немощно́е произволе́ние на́ше, да, утверди́вшеся в зако́не Госпо́днем, преста́нем про́чее вла́ятися земны́ми по́мыслы и похоте́нии пло́ти, увлека́ющеся по подо́бию несмы́сленных дете́й скороги́бнущими красо́тами ми́ра сего́, я́ко ра́ди тле́ннаго и земна́го безу́мне забыва́ти ве́чная и небе́сная.

Над все́ми же си́ми испроси́ нам свы́ше дух и́стиннаго покая́ния, нелицеме́рную печа́ль по Бо́зе и сокруше́ние о гресе́х на́ших, да остаю́щее нам число́ дний вре́меннаго живота́ на́шего иждиве́м не во угожде́нии чу́вств и рабо́те страсте́м на́шим, но во изглажде́нии зол, соде́янных на́ми, слеза́ми ве́ры и сокруше́ния серде́чнаго, по́двигами чистоты́ и святы́ми дела́ми милосе́рдия.

Егда́ же прибли́зится час оконча́ния на́шего, освобожде́ния от уз бре́ннаго сего́ телесе́, не оста́ви нас, Арха́нгеле Бо́жий, беззащи́тных проти́ву духо́в зло́бы поднебе́сных, обы́кших прегражда́ти душе́ челове́честей восхо́д в го́рняя, да, охраняя́еми тобо́ю, безпреткнове́нне дости́гнем о́ных пресла́вных селе́ний ра́йских, иде́же не́сть печа́ль, ни воздыха́ние, но жизнь безконе́чная, и, сподо́бльшеся узре́ти пресве́тлое лице́ Всеблага́го Го́спода и Влады́ки на́шего, па́дше со слеза́ми у ног Его́, в ра́дости и умиле́нии воскли́кнем: сла́ва Тебе́, дража́йший Искупи́телю наш, И́же за премно́гую любо́вь Твою́ к нам, недосто́йным, благоволи́л еси́ посла́ти А́нгелы Твоя́ в служе́ние спасе́нию на́шему! Ами́нь.

The post Когда православные празднуют Михайлов день first appeared on Православие.вики.

Апостол Матфей — близкий ученик Иисуса Христа — оставил нам одно из 4-х канонических Евангелий Нового Завета. Но, к сожалению, мы не тк много знаем о жизни святого. Даже место, где он был похоронен, ученые не могут найти уже почти 2000 лет.

Житие апостола и евангелиста Матфея

Левий — галилеянин. Его, как и одного из апостолов, Иакова, называют сыном Алфеевым. Одни богословы лишь предполагают, а другие не сомневаются, что они были братьями.

Будущий апостол работал мытарем — в современном понимании таможенником или сотрудником налоговой службы. Сборщики податей были обеспеченными людьми, но в Израиле эта профессия считалась позорной. Мытари служили Риму, а потому соотечественники, у которых они забирали деньги, называли их изменниками Родины. Общение с ними приравнивались к греху и скверне.

Но не все мытари были корыстолюбивыми и жестокими к должникам. Левий был смиренным и отзывчивым человеком. Пресвитер Климент Александрийский написал, что евангелист никогда не ел мяса, ограничивался растительной пищей. Матфеем — «даром Божиим» — его назвал Учитель и, позвав за собой, он даровал ему новый, праведный путь.

Встреча с Господом

Призвание святого Матфея. Джованни Паоло Панини.

Мытарь Левий часто слушал проповеди Иисуса во время его пребывания в Капернауме и был свидетелем его чудесных деяний. И Спаситель увидел горячий интерес будущего апостола к своему учению и готовность действовать во имя веры. Он не просто окликнул Левия в толпе, а отправился за ним на побережье Галилейского моря, где тот как раз работал: собирал положенную мзду с проходящих судов.

Евангелист позже описал эту встречу так:

Став учеником Христа, он устроил праздник и открыл двери для всех желающих. Среди гостей были его коллеги, и Христос присоединился к ним. Книжников и фарисеев покоробило то, что Иисус спокойно возлежал за одним столом с презираемыми людьми. А Он на это ответил:

Матфей без колебаний бросил доходное место, раздал нажитое добро бедным, присоединился к другим апостолам и стал преданным спутником Мессии. Спустя короткое время Иисус провозгласил его одним из 12 апостолов.

Где проповедовал святой Матфей

После Пятидесятницы Матфей распространял Благую весть в Палестине, а после служил в следующих регионах:

⦁ Ближний Восток (Сирия).

⦁ Передняя Азия (Мидия, Парфянское царство, Персия).

⦁ Южная Азия (Индия).

В Эфиопии (возможно, речь о южной Аравии или Индостане) он основал христианскую общину и назначил её лидером епископа Платона, которого сам в сан и возвёл.

Как умер апостол Матфей

Точные данные о последних днях ап. Матфея не сохранились. Согласно преданию, около 60-го года н. э. святой изгнал бесов из домочадцев эфиопского правителя. Тот обвинил его в колдовстве и приказал бросить лицом вниз на землю, распять и сжечь. Пламя перекинулось на расставленных вокруг местных золотых божков и уничтожило их, тело апостола же не тронуло.

Матфей скончался, а языческий властитель раскаялся в содеянном. Он принял христианскую веру и во время крещения получил имя убитого им святого, но это было позже — сначала он приказал металлический гроб с умершим опустить на морское дно. На следующий день Платон, получивший во сне инструкции от наставника, отправился на берег, куда волной вынесло гроб. Это чудо развеяло последние сомнения эфиопа.

В турецком православии придерживаются другой теории: казнь произошла во время проповеднического служения в античном городе Иераполисе. Здесь же в 80 году был распят. ап. Филипп.

Третье вероятное местонахождение могилы ап. Матфея — крепость Гонио-Апсаросская (Грузия).

Где сейчас находятся мощи святого

Учёные и духовенство расходятся в этом вопросе.

Останки святого есть в храмовой крипте портового южноитальянского г. Салерно. Их доставили сюда в конце первого тысячелетия нашей эры, однако документального подтверждения, кому именно они принадлежат, не существует.

Крест-мощевик с частью мощей есть в московском храме Великомученика Димитрия Солунского.

По новому преданию, дабы тело мученика не пострадало во время гонений, христиане III века погребли его в монастыре на берегу озера Иссык-Куль. Сторонников у «киргизской теории» много, особенно среди православных. О могиле святого на дне водоёма писал ещё российский географ и путешественник Пётр Семёнов-Тян-Шанский, после того как нашёл испанскую карту:

Позже эту местность затопило. В наше время в озере можно увидеть очертания некоторых древних городищ, в рамках экспедиции аквалангисты достали оттуда не один каменный крест.

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир утверждает:

Когда апостол написал Евангелие

Иконография: Матфей, апостол Датировки: XIX в. Вторая половина XIX века. Иконописная школа или художественный центр:  Палехская школа иконописи Материал: Дерево, левкас, темпера, золото. Размеры иконы:  высота 33,5 см, ширина 21,8 см. Изображение пишущего евангелиста Матфея с его символом – человеком. Инв. № ГМПИ 2977. ДИ-422-И. © Государственный музей Палехского искусства

Над Евангелием Матфей начал трудиться в начале 40-х, а закончил, скорее всего, перед тем как отправиться в миссионерское служение. Иерусалимские христиане хотели, чтобы у них с собой — где бы им ни пришлось укрываться от преследователей — было свидетельство о Спасителе и Его учение.

С арамейского на греческий книгу Нового Завета перевёл один из апостолов: Иоанн Богослов или брат Спасителя Иаков. Именно этот перевод и стал новозаветным каноном.

Раннецерковные историки считают Матфея первым евангелистом. Однако большинство современных учёных полагают, что его опередил Марк, а Матфей добавил факты, важные для его целевой аудитории.

В чём особенности Евангелия от Матфея

Апостол показал, как исполнились на Христе древние пророчества. Поставил себе целью убедить будущих читателей в том, что Иисус — долгожданный Мессия.

Матфей приводит факты из жизни Иисуса, которых нет у других авторов Нового Завета:

⦁ обстоятельства рождения Иисуса, в том числе визит волхвов;

⦁ происхождение из царского рода;

⦁ побег с младенцем Иисусом в Египет;

⦁ истребление всех детей Вифлеема до 2-хлетнего возраста по приказу Ирода Великого;

⦁ хождение Петра по воде;

⦁ чудесные исцеления 2-х слепых и немого одержимого (9:27–33).

Благодаря «Евангелию от Матфея» до нас дошла большая часть притч и речей Мессии. А Нагорная проповедь — это скорее собрание Его изречений, чем пересказ отдельной беседы с интересующимися его учением людьми.

День празднования памяти

В православии день памяти ап. Матфея:

• 29 ноября (16 по старому стилю), католики отмечают 21 сентября.
• 13 июля – в Соборе славных и всехвальных 12-ти апостолов.

Икона ап. Матфея

Евангелист Матфей
Вторая половина XV века. Тверь
Дерево, темпера. 52,2 × 37,6
Происходит из коллекции В. А. Прохорова.

Символика ликов мученика Матфея закрепились в IX–X вв. Традиционно он держит в левой руке свиток или раскрытую книгу. На нём красные, синие, или зелёные одеяния, а рядом — ангел в человеческом обличье, который стал символом святого Матфея с IV века. Как объясняется в елисаветградском Евангелии:

Апостол Матфей изображён во Владимирском Успенском соборе на фреске работы Андрея Рублёва и на образах в церквях Дмитрия Солунского, а также в Иоанно-Предтечинском женском монастыре. Его лики также можно найти на царских вратах церквей, парусах куполов и в 3-ем, апостольском ряду больших иконостасов.

О чем молятся

К святому Матфею может обратиться любой верующий, но, как это часто бывает в православной традиции, ему молятся о помощи в том труде, которым он занимался при жизни. Поэтому к его покровительству прибегают представители профессий, связанных со сборами налогов.

А, учитывая, что святой Матфей стал апостолом и проповедником Слова Божия, к нему обращаются также за помощью в миссионерских и просветительских трудах.

«Призвание святого Матфея» Караваджо

Призвание Матфея. Микела́нджело Меризи да Караваджо.

«Призвание святого Матфея» Микела́нджело Караваджо  начал писать в конце XVI века по заказу французской общины столицы Италии, и теперь огромное полотно украшает капеллу кардинала Контарелли. Действие на картине происходит в тускло освещённой харчевне, куда Левий пришёл отдохнуть в компании знакомых. Зашедший туда вместе с Петром Христос зовёт мытаря следовать за собой. 

Мученичество апостола Матфея. Микела́нджело Меризи да Караваджо. 

Для той же капеллы в 1602 году Караваджо была написана картина «Мученичество святого Матфея».

Картина Гвидо Рени «Святой Матфей и ангел»

Святой Матфей и ангел. Гвидо Рени.

«Святой Матфей и ангел» — знаменитый живописный портрет библейского писателя за авторством итальянского художника Гвидо Рени (1575—1642). Он работал над этим холстом 5 лет и завершил его за 2 года до смерти.

Полотно можно увидеть в Ватиканской пинакотеке. Зрители становятся очевидцами того, как святой записывает Божественную истину под диктовку крылатого юноши — так художник представил небесного посланника. Гвидо Рени удалось передать вдохновенность обоих, эмоциональное и духовное единение между ними.

Апостолы Матфей и Матфий

Апостол Матфий

Есть два разных апостола, чьи имена отличаются одной буквой. Однако некоторые их путают и приписывают деяния одного другому. В отличие от евангелиста Матфея, Матфий стал апостолом уже после Вознесения Господа. Оставшиеся 11 апостолов выбирали между Матфием и Варсавой, и Святой Дух указал на первого. Другие известные факты о 13-ом апостоле:

• Писание он, будучи ребёнком, познавал под руководством святого Симеона Богоприимца.
• После вознесения Спасителя служил миссионером в Грузии, Македонии и других странах вместе с апостолами Петром и Андреем.
•  В Турции его арестовали, однако Андрей чудесным образом его вызволил.
• Умер Матфий в Иудее около 63 года I века — был побит камнями по обвинению в богоотступничестве. Это не было согласовано с римскими властями, а потому считалось преступлением. Чтобы уйти от наказания, убийцы отсекли умерщвлённому апостолу голову, а римлянам доложили о казни смутьяна, не признающего власть императора. Согласно преданию, инициатором убийства стал первосвященник Аннан, по чьей вине погиб и Иаков, младший брат Иисуса Христа. По другой версии, Матфия распяли на кресте.
• Чтобы поклониться мощам, паломники отправляются в аббатство имени Матфия, что расположено в Трире (Германия). Согласно легенде, привезла их туда мать Константина Великого равноапостольная царица Елена.

День памяти ап. Матфия — 22 августа.

Тропарь, глас 3

Усердно от мытницы к звавшему Владыце Христу, явльшуся на земли человеком за благость, Тому последовав, апостол избранный явился еси и благовестник Евангелия вселенней велегласен. Сего ради чтим честную память твою, Матфее Богоглаголиве, моли милостиваго Бога да грехов оставление подаст душам нашим.

Кондак, глас 4

Мытарства иго отверг, правды игу притяглся еси и явился еси купец всеизряднейший, богатство принес юже с высоты премудрость. Отонудуже проповедал еси истины слово и унылых воздвигл еси души, написав час судный.

Молитва

О, преславный апостоле Матфее, душу за Христа предавший и кровию твоею пажить Его удобривший! Услыши чад твоих молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся, и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елеа же добраго жития обнищахом зело, и не возможем противитися волком хищным, иже расхищати наследие Божие дерзостно тщатся. О, сильний! Понеси немощи наша, не отлучайся духом от нас, да не разлучимся й конец от любве Божия, но крепким заступлением твоим нас защити, да помилует Господь всех нас молитв твоих ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших, и да сподобит со всеми Святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь и слава, и благодарение и поклонение, во веки веков. Аминь.

Апостол Матфей оставил нам ценное духовное наследие — Евангелие об Иисусе как явленном Израилю Мессии. Благодаря приведённым в книге пророчествам мы ясно видим, что Иисус действительно был Тем, Кого иудеи ждали тысячи лет. Замечательно, что Матфей, как и другие апостолы, последовал заповеди Христа о смирении. И если в начале своего христианского пути он, подобно другим ученикам, связывал величие с господством, то затем осознал, что в Царстве небесном нужны не политики, а служители. После ухода любимого Учителя он до конца служил верным сеятелем радостной вести о спасении.

The post Святой апостол Матфей first appeared on Православие.вики.

Плачущая Мария Магдалина у гроба Господня

Плачущая женщина у отверстой пещеры – гроба Учителя, где больше нет Его Тела, голос: «Жено! Что плачеши?…» А потом знакомое: «Мария!» — «Раввуни!». Понимание: сбылись Его слова о Воскресении! Возможно, это самый трогательный момент во всем Евангелии, написанном ап. Иоанном. Предание говорит: она, Мария Магдалина, могла быть в Эфесе, когда Апостол писал свое повествование о жизни Спасителя, даже – помогать ему.

День памяти

Он приходится на 4 августа, а кроме того – отмечается во второе воскресенье после Пасхи, вместе с памятью других жен, пришедших к Гробнице Воскресшего Спасителя.

Кто празднует именины

Их отмечают:

• женщины с именем Мария, выбравшие святую своей покровительницей; угодниц Божиих с этим именем несколько, так что христианки выбирают «свою» святую чаще всего по близости дня ее памяти к дате своего рождения, или по причине особого почитания той или иной Марии;
• христианки, носящие имя Магдалины; больше оно распространено на Западе, однако встречается также в России.

Житие

О святой мы узнаем:

• из Евангелий;
• из церковного Предания.

В первые века Церкви ее имя также звучало в апокрифических сочинениях, однако достоверность этих данных вызывает сомнения.

Происхождение

О нем говорит только прозвание Марии – Магдалина. Оно означает название города, где святая, по-видимому, родилась – Магдала или Мигдал.

Христианское предание IV в. еще сохраняло память о доме ученицы Христовой: мать равноап. Константина, царица Елена, построила на его месте церковь, которая упоминается документами примерно до начала XIII в.

О том, из какой семьи происходила святая, данных не сохранилось. Единственная веха ее жизни, которая упоминается Евангелистами – то, что Христос «изгнал из нее семь бесов» (Мк. 16:9)

Евангельские события, связанные с её именем

Мария упоминается Евангелистами всего несколько раз:

• св. Лука упоминает о Марии, называя ее среди женщин «служивших Господу имением своим» (Лк. 8: 2-3);
• свв. Матфей и Марк говорят о ней лишь рассказывая о Распятии Спасителя, когда Мария смотрела на казнь с другими женщинами, которые «последовали за Христом» (Мф. 27:58); она же присутствует при Его Погребении, сидит при гробе, а на следующий день вместе с «другой Марией» приходит довершить погребальный обряд помазанием мира, встречает Воскресшего, после чего возвещает о случившемся ученикам; при этом свв. Марк и Матфей говорят, что Господь повелел Марии сообщить о воскресении Апостолам, а св. Лука – что она сделала это сама, в порыве радости;
• подробнее других рассказывает о Марии св. Иоанн; именно он рассказывает о том, как после обнаружения пустой гробницы Мария осталась у пещеры одна и здесь-то сначала видела Ангелов, а затем встретила Воскресшего, Которого сначала приняла за садовника.

Современные богословы обращают внимание на слова Марии:

Многие не без оснований думают, что Апостол имел ввиду именно Марию, хорошо известную Римской Церкви.

Характер

Немногие слова Писания, посвященные Марии, позволяют, однако, сказать о том, какой была святая. Ее основная черта – глубокая любовь к Спасителю, преодолевающая все препятствия, страхи, сомнения:

• она стоит у Креста, когда другие ученики бежали, боясь преследований;
• после погребения Спасителя, которое совершалось поспешно, так что не были соблюдены все установленные Законом Моисеевым погребальные обряды, она с другими женщинами отправилась к гробнице с миром и «ароматами» – несмотря на опасность от иудеев;
• ревность Марии, других жен настолько велика, что лишь по дороге к пещере погребения они понимают, что не смогут слабыми женскими силами отодвинуть камень от входа – но продолжают путь в одной надежде на Божию помощь;
• после встречи с Воскресшим Мария, судя по всему, первой из женщин возвещает о случившемся ученикам.

Понятно также, что настроенность святой смутила Апостолов, может быть, посчитавших, что в ней говорит женская эмоциональность. Св. Лука пишет, что «показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лк.24:11). Но святая всегда была склонна говорить истину – какой бы она ни казалась другим, компромиссов здесь не знала.

Мозаика Н. К. Бодаревского
(1895-1907, Спас на Крови)

Какие сведения сохранились в Священном Предании

Сведения о дальнейшей судьбе святой довольно обширны, но очень разноречивы

Проповедь

О ее месте существуют разные мнения.

• Согласно «Золотой легенде» доминиканского монаха Иакова Ворагинского (этот сборник преданий о святых появился во 2 пол. XIII в.), после Пятидесятницы Мария отправилась с проповедью в Галлию (современная Франция), а последние 30 лет жизни прожила отшельницей, каясь в грехах. При этом рассказ о Марии имеет настолько отчетливые параллели с житием прп. Марии Египетской, что признается заимствованным, а не основанным на исторических фактах.
• Восточная традиция, основываясь на Писании, например, посланиях св. Павла, полагает, что местом проповеди угодницы Божией все же был Рим, а также некоторые области Малой Азии.

Жития святой, появившиеся на Востоке с XIII-XIV вв. утверждают, что Мария отправилась в столицу, чтобы принести императору Тиберию жалобу на иудейского прокуратора Пилата по поводу несправедливого осуждения Иисуса. Представ перед царем, она, по восточной традиции, преподнесла ему подарок, как символ уважения – три яйца. Рассказав о жизни Спасителя, она также благовествовала о Его Воскресении, чему царь-язычник не поверил, сказав, что это столь же невероятно, как если бы белое яйцо стало красным. Тут же яйцо в руках императора покраснело.

«Мария Магдалина перед римским императором Тиверием», картина С. В. Иванова над иконостасом храма Марии Магдалины в Гефсимании

Впрочем, по другим данным, приводимым свт. Димитрием Ростовский (начало XVIII в.), Мария подарила царю яйцо, уже окрашенное, что удивило Тиберия. В ответ на его недоумение, святая заговорила о Христе.

Наконец, есть предания о том, что Мария в Риме помогала св. Петру, была при его казни, затем – готовила тело к погребению. Возможно, она также встречалась со св. Павлом.

Кончина

Авторы житий святой также приводят самые разные сведения.

• По мнению свт. Модеста, автора самого раннего «Жития», Мария умерла как мученица. После проповеди Рима она пришла в Эфес, где стала помощницей св. Иоанна Богослова. Вскоре пламенная проповедь Марии навлекла на нее гнев язычников, или, возможно, местных иудеев. Ее пытали, однако мучения в какой-то момент испугали самих мучителей: они увидели нестерпимое сияние, исходящее от тела подвижницы, так что она показалась им как бы сверкающим кристаллом.
• По другим данным, святая четыре года служила Пречистой Деве – до Успения – а затем была деятельной помощницей св. Иоанна Богослова. Скончалась же она от болезни,

Где похоронена

Считается, что св. Иоанн похоронил Марию в пещере на горе, называемой Хилетон, недалеко от Эфеса. Отсюда честные останки были взяты в VI в. Есть предание, что византийский император Лев Мудрый получил повеление самой святой.

Святые мощи

Считается, что до XI в. мощи пребывали при храме константинопольского монастыря св. Лазаря. После Крестовых походов католиками были взяты многие христианские святыни Востока. С XI-XII вв. честные останки множества угодников Божиих, разделенные на части, встречаются во многих храмах Запада. Та же участь постигла мощи св. Марии. Сейчас их части есть как на Западе, так и на Востоке.

Западная Европа

Свт. Димитрий Ростовский полагал, что мощи, кроме главы, находятся в храме св. Иоанна Латеранского (Рим). Однако, это не совсем так. Части мощей известны также:

• в аббатстве Везле (уничтожены протестантами во время Реформации XVI в.);
• в Риме в храме Сан-Джованни-деи-Фиорентини – здесь можно увидеть стопу св. Марии в серебряной раке; ее изготовил неизвестный мастер XVII в., подставку под реликварий – знаменитый скульптор, ювелир Бенвенуто Челлини (XVI в.)
• в церкви, посвященной святой, города Сен-Максимен-да-Сент-Бом французской области Прованс; здесь находится глава святой; во время религиозных войн верующие смогли спасти ее от уничтожения.

На Востоке

Местом нахождения частей мощей угодницы Божией считаются Иерусалим, Ливия, ряд греческих обителей, включая монастыри горы Афон:

• часть десницы находится в храме Гроба Господня; другие части правой руки святой – святыни монастыря Икосифинисса (горы Пангей в Греции) и так называемого «Сирийского монастыря» из ливийской долины Вади-эн-Натрун;
• левая рука святой с середины XVII в. была одной из главных святынь афонской обители Симонопетра; от нее засвидетельствовано множество чудес; в 1747 г. святыню похитили пираты, она оказалась в Ливии; выкупить мощи удалось лишь через 20 лет;

• малые частицы честных мощей можно увидеть также по крайней мере в 20 обителях Афона, материковой Греции, островов Патмос, Эвбея.

Домыслы и факты

Скудость сведений о жизни угодницы Божией при особой любви к ней христиан породила множество легенд о ее жизни, особенно среди католических богословов, а позже – среди протестантов.

Образ «блудницы»: мнение Св. Отцов церкви

С VI в., вслед за Папой Григорием Великим, блаж. Августином, Бедой Достопочтенным, западные христиане отождествляют Марию с кающейся грешницей, помазавшей ноги Господа миром (Лк 7:36-50).

Рубенс «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618

Под «семью бесами» западные богословы понимали пороки, которым была предана святая. Так возникло понимание Марии как раскаявшейся «блудницы».

Восточная традиция подходит к толкованию Евангелия, исходя из имеющихся источников, преданий, первых веков Церкви, когда память о святой была еще жива. И не находят оснований для смешения Евангельских Марий:

• свт. Модест Иерусалимский (VII в.), признавая, что символическое число 7 может означать полноту греховного падения, не считает Марию блудницей; более того, он, на основании сохранившихся преданий, прославляет ее как девственницу; того же мнения держались Иерусалимский Патриарх Фотий (IX в.), другие византийский богословы;
• о грешной жизни святой не упоминают авторы богослужебных гимнов (например, создатель кондака на Воскресение св. Роман Сладкопевец).

Восточные отцы также обращают внимание на церковное предание, согласно которому Мария присоединилась к ученикам Христовым через небольшое время после начала проповеди, тогда как кающаяся грешница появляется на страницах Евангелия при описании событий, уже предшествовавших крестным страданиям Христа. Таким образом, предположение о Марии как «блуднице» видится крайне маловероятным, если вообще возможным.

Сестра Лазаря?

Еще одно предание, популярное на Западе, объединяет в одну личность св. Марию Магдалину и другую Марию, сестру прав. Лазаря Четверодневного. Отождествление, однако, проводится западными богословами на основании того, что император Лев Мудрый перенес мощи святой в обитель, посвященную св. Лазарю, возможно, считая Марию его родственницей.

Однако, богословы христианского Востока издавна обращали внимание на то, что Магдалина – галилеянка, а Лазарь с сестрами – жители Вифании, недалеко от Иерусалима. Сестру прав. Лазаря скорее можно считать упоминаемой Евангелистами «другой Марией», бывшей среди мироносиц.

Присутствовала ли на Тайной Вечере

Рассуждения о возможном присутствии Марии на последней трапезе Христа с учениками восходят к фреске кисти Леонардо да Винчи «Тайная вечеря» (1498 г.), где одного из изображенных идентифицируют как Иоанна Богослова или Марию Магдалину. Евангельский текст не содержит никаких указаний на присутствие на Тайной Вечере кого-либо, кроме Христа и Его учеников. Евангелисты обязательно обозначили бы ее пребывание за трапезой, однако об этом не говорит даже хорошо знавший святую св. Иоанн Богослов.

Леонардо да Винчи «Тайная Вечеря»

Мария Магдалина и Иисус Христос, их отношения

Еще один предмет спекуляций разного рода – то, что Мария якобы была едва ли не женой Христа. Подобные домыслы высказывают чаще деятели искусства, видящие здесь простор для своей фантазии. Но… именно фантазии.

• Если бы Христос имел жену, это не осталось бы незамеченным Евангелистами, ведь брак не порицался, напротив – всячески приветствовался. Но авторы Евангелий ничего не говорят об этом. Более того, в рассказе св. Иоанна о встрече Господа с самарянкой у колодца содержится примечательное замечание: вернувшиеся ученики, увидев Христа беседующим с женщиной, крайне удивляются, настолько для Него это было необычно (Ин.4:27).
• Если бы имели место блудные отношения, вопиющее нарушение Закона Моисеева, Проповедник из Назарета не собирал бы тысячи народа, но был бы побит камнями еще при начале Своего служения.

Икона святой Марии Магдалины. XVII в

Как выглядела

Св. Мария обычно пишется облаченной традиционными одеждами иудеянок. Западная традиция первых веков Церкви, отождествляющая Марию с кающейся грешницей из Евангелия, часто изображает ее с распущенными власами. Однако, лик святой не имеет каких-либо черт индивидуальности, и, конечно, неизвестны ее прижизненные портреты (из-за запрета у иудеев на подобные изображения).

Научная реконструкция облика святой стала возможной благодаря ее главе, хранящейся в храме города Сен-Максимен. Технологии, применяемые судебно-медицинскими экспертами для идентификации жертв преступлений по черепу, сейчас стали использоваться также для реконструкции внешнего облика исторических личностей.

Получившийся портрет ближе к иконописным изображениям св. Марии, он сильно расходится с образами, созданными живописцами.

Почитание

Оно складывается не ранее VI в. – именно тогда документы упоминают о первых паломниках на родину святой.

В православии

К настоящему времени святая почитается как «равноапостольная», что означает признание ее выдающихся заслуг в проповеди Евангелия. Особые службы ей совершаются на день памяти, в Неделю жен-мироносиц.

Как почитают католики

Образ св. Марии не менее тысячелетия считался символом покаяния, так как святую отождествляли с Евангельской кающейся грешницей. Однако воздавать ей почести как «равноапостольной» начали совсем недавно.

В исламе

Почитание св. Марии у мусульман отсутствует. Хотя они считают Евангельскую историю частью исламской, уважением пользуется только «Мать Иисуса», Богородица. Известно, что церковь в Магдале на месте дома св. Марии, возведенная императрицей Еленой, уничтожена именно во время господства здесь мусульман.

Иконы

Первые изображения святой известны с III в. Как правило, православные иконописцы пишут ее:

• вместе с другими мироносицами у Гроба Спасителя; обычно в ее руках сосуд с благовониями;
• предстоящей Кресту во время Распятия Спасителя; сюжет встречается сравнительно нечасто, как правило, при Кресте изображаются только Богородица и св. Иоанн Богослов;
• иногда Марию можно увидеть на православных и католических иконах, изображающих Положение Христа во Гроб;
• наконец, греческие мастера XVIII-XIX вв. заимствовали у католической традиции сюжет явления Воскресшего Спасителя Марии; она представлена припавшей к ногам Христа, облаченного белыми ризами Воскресения; иногда подобные иконы встречаются и в России.

Храмы

К настоящему времени по всему миру известно около 170 храмов, посвященных святой.

В России

Особое почитание угодницы Божией здесь начинается с XIX в. Оно связано с тем, что супруги нескольких императоров тезоимениты святой.

К настоящему времени по всей стране известно несколько десятков церквей, посвященных св. Марии, среди которых немало строящихся.

В Иерусалиме

Строительство этого храма также связано с Россией. Она посвящена памяти другой царицы, Марии Александровны, супруги Александра II, освящена в Иерусалиме 14 октября 1888 г. Она построена по инициативе начальника Русской Духовной миссии на Святой Земле, архим. Антонина (Капустина), а средства на строительство выделила царская семья. Самый крупный вклад, 100000 рублей сделал сын императрицы, Александр III.

В Европе

Так как почитание святой как равноапостольной началось у католиков не более 5 лет назад, храмов, посвященных ей, в Европе относительно немного. При этом, например, из 5 церквей святой в Польше 2 принадлежат Польской Православной Церкви, но только 3 – собственно католические, а в Германии оба храма св. Марии – православные. Немного церквей святой в других странах. Среди наиболее известных:

• во Вроцлаве; собор известен еще с XII в., несколько раз был разрушен; с XVI в. он был известен, как протестантский, ныне – католический; последняя реставрация проводилась после 2 мировой войны, когда здание в очередной раз сильно пострадало;
• в Веймаре; православная церковь появилась с XIX в., она построена для дочери Павла I, принцессы Марии, тезоименитой святой;
• в Париже; католический храм именуется «церковь Мадлен»; его строительство продолжалось около 80 лет, с 1764 по 1842; проект, посвящение церкви несколько раз менялись, ныне она представляет, по мнению специалистов, образец стиля «ампир»; на таком архитектурном решении настаивал Наполеон Бонапарт, считавший храм символом величия Франции.

В США

Храм святой находится в городе Солт-Лейк-Сити. Стиль ее архитектуры считается смешением неороманского и неоготического. Строительство проходило с 1900 по 1918 г., когда окончательно были достроены приделы, завершена роспись. На фресках храма св. Мария представлена помазывающей ноги Иисуса миром, то есть, по католической традиции, отождествляется с кающейся грешницей.

Образ в изобразительном искусстве

Живописные изображения святой принадлежат католической традиции. Она исходит из преданий о ее грешной жизни св. Марии до встречи с Христом и из тождества Магдалины и сестры Лазаря. Поэтому у живописцев можно увидеть:

• множество образов святой в богатых одеждах; в Средневековье часто имеет место «модернизация» ее облика, когда она пишется не в исторически известных одеяниях, а одетой как знатная дама XII-XVI вв.;
• изображения кающейся Марии; наиболее известное из них – кисти Тициана (1565 г.);
• изображение Марии в пустыне.

— Не прикасайся ко Мне…Художник Александр Андреевич Иванов — «Явление воскресшего Христа Марии Магдалине». Холст, масло, 242 x 321 см. Государственный Русский музей, С -Петербург. Эту картину А. Иванов написал во время своей жизни в Италии. Сначала она с успехом выставлялась в Риме, а потом была отправлена в Петербург в качестве отчетной работы художника. В столице она была восторженно принята и получила высокую оценку. За нее Иванов получил звание академика. Общество поощрения художников преподнесло полотно в дар императору Николаю I.

Кино

Как правило, фильмы о святой создаются западноевропейскими и американскими режиссерами. Для них, как правило, характера вольная интерпретация исторического материала, Евангельского текста, личности самой святой:

• в картине «Мария Магдалина» австралийца Г.Дэвиса (2018 г.) Мария предстает как девушка из рыбацкой деревушки (на самом деле Магдала была городом!), которая присоединяется к новому «социальному движению»; фильм столь много говорит о правах женщин, что зрители оценивают его как «феминистическое Евангелие»;
• в фильме М.Гибсона «Страсти Христовы» (2004 г.), значительно бережнее относящегося к тексту Евангелия, Мария предстает как женщина – нарушительница супружеской верности, спасенная Христом от побивания камнями;
• наиболее скандальный фильм о св. Марии (вернее, о том, как видит ее режиссер) – «Последнее искушение Христа», где Мария представлена женой Христа и бывшей блудницей, а сама интерпретация проповеди Христа крайне далека от текста Евангелия, насыщена фантазиями режиссера М.Скорсезе, который, однако… считал себя верующим католиком! Фильм выдвигался на ряд премий, вплоть до «Оскара», но не получил наград, не был оценен зрителями. Католическая церковь осудила его концепцию.

Стихи

Русские поэты, посвящавшие Марии свои произведения, часто исходили из ее образа, который сложился у католиков. Это объяснимо европейским образованием, которое получала русская интеллигенция.

Раскаявшейся блудницей представлена святая у Н.Огарева (1861 г.), И. Анненского (1875 г.). Подобным же образом видится она у Б. Пастернака (1949 г.):

Священник Константин Пархоменко пишет о нем:

В чём помогает святая

Она считается:

• покровительницей христианских миссионеров;
• заступницей бедных, больных – ведь таким было ее служение при Христе во время Его проповеди; не случайно многие храмы святой в России строились как домовые при больницах, приютах;
• особенно отзывчивой по молитвы страждущих от страстей, больных, поскольку и сама была исцелена Господом.

Магдалина у креста. Дионисий Распятие 1500 Дерево, темпера 85 х 52

Примеры помощи

Известно о множестве чудес, совершившихся по молитве к святой еще в Средние века. Вот некоторые из них, приводимые сборником «Золотая легенда»:

• во время кораблекрушения святая спасла беременную женщину, давшую обет отдать своего ребенка в посвященный ей монастырь; обет был исполнен;
• слепой, шедший к мощам угодницы Божией, прозрел, едва его поводырь разглядел вдали монастырь, где они находились;
• ведший греховную жизнь человек совершенно раскаялся после явления ему святой.

А вот случай исцеления души уже из современной жизни. Его приводит интернет-страница Спасского собора г. Кирова, где есть икона святой с частицей мощей.

В туристическую поездку на Святую Землю отправились Марина с дочерью Катей. Мать очень беспокоило то, что Екатерина стала равнодушна к вере. Не оправдала ожиданий и поездка, став больше туристической. Но на обратном пути, когда экскурсовод заговорила о посещения монастыря св. Марии Магдалины, кто-то из группы задал вопрос:

Марию, которую не все понимали при земной жизни, многие не понимают и сейчас: ее ревность, горячую проповедь, нерассуждающую веру. Возможно она – самый яркий пример того, что значит быть святым, причастным иному миру, а значит – чуждым миру земному, насмехающемуся, иногда – кощунствующему. К таковым обращено слово св. Иоанна, духовного друга Марии:

«Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4).

Наталья Сазонова

The post Реальная история Марии Магдалины first appeared on Православие.вики.

Прп. Максим Исповедник

Житие Максима Исповедника

 Максим Исповедник прожил долгую и очень интересную жизнь. Он служил игуменом и был учителем Восточной Церкви, отлично разбирался в философии Платона, Аристотеля  и идеях неоплатонизма.  

 В церковной истории он известен как богослов, проявлявший большое мужество и последовательность в защите православной веры. Максим противостоял желанию политической и религиозной элиты Византийской империи скрепить страну и церковное сообщество на основании ложных идей монофелитов, искажавших истину о Христе. 

 Краткое жизнеописание

Максим родился в Константинополе в 582 году. Высокородное происхождение позволило ему получить разностороннее образование. Среди прочего Максим превосходно разбирался в таких областях знания, как: 

• античная литература; 
• богословие; 
• экзегетика;
• философия. 

Будучи государственным служащим, он блестяще справлялся со своими обязанностями и в результате получил должность первого секретаря Ираклия, византийского императора.  

 Выбор монашеского пути и принятие пострига 

 Жизнь при дворе не приносила Максиму удовольствия. Однажды он решил удалиться в монастырь, расположенный в Хрисополе, на берегу пролива Босфор. Здесь он стал иноком приняв монашество.  

 Жизнь и подвиги в монастыре 

В монастыре Максим вёл себя очень смиренно и проявлял глубокую любовь к собратьям. Поэтому он  был назначен игуменом. Однако, получив назначение, Максим не возгордился, но вёл себя крайне скромно, был «простым монахом», как он сам говорил о себе.  

 Знакомство со святителем Софронием Иерусалимским

Свт. Софроний, патриарх Иерусалимский

 В 633 году — по просьбе будущего святителя Иерусалимского Софрония — Максим, воспользовавшись путём через Крит, переехал в Александрию. Свт. Софрония на тот момент знали как мужественного оппонента ереси монофелитов, учение которых стало популярным среди армянских, египетских и сирийских верующих. 

 Разделение усиливалось враждой на национальной почве, что грозило разжиганием религиозных распрей и церковным расколом. Проблема усугублялась тем, что к 630 году на трёх патриарших престолах Православного Востока — в Александрии, Антиохии и Константинополе — воссели представители монофизитов. 

 Максим прослужил в Александрии 6 лет и всё это время активно занимался проповеднической деятельностью.   

Спор с монофизитами и монофелитами 

 Внутрицерковные расхождения не могли не волновать политическую власть. Для их преодоления в 638 году патриарх Сергий в сотрудничестве с Ираклием  выпустили «Экфесис». Это было официальное постановление, предписывающее верить лишь в одну волю Христа и в обе его ипостаси: божественную и человеческую.   

Ересь быстро распространялась и находила себе множество сторонников как среди высшего руководства церкви, так и среди простых прихожан. В результате целые нации (копты, греки) отделялись от общего собрания верующих и создавали собственные общины.  

Монофизиты утверждали, что Христос имел лишь одну природу — божественную. Монофелиты, продолжая эту мысль,  учили, что Иисус обладал одной волей, божеской, но человеческой воли, как и деятельности, у Него не было. По их мнению, Им руководил лишь Дух Бога.  

 Усилия патриарха, приложенные для борьбы с заблуждением, не приводили к желаемому результату. Император ставил во главу угла политическую стабильность и ради неё был готов поддержать любое религиозное течение, выгодное для его правления.  

 Прп. Максим решил не оставаться в стороне, но активно бороться за чистоту учения. Он переписывался с сувереном Ватикана, императором, византийскими власть имущими и церковным руководством по этому вопросу. В своих письмах он доказывая православную точку зрения, а именно, что во Христе Иисусе две природы, а следовательно и две воли — божественная и человеческая.  

Максим действовал настолько умело, что часто обезоруживал оппонентов: разрушал все их аргументы в поддержку идей монофелитства.  

 Переехав в Карфаген, он в течение пяти лет занимался проповедью. В 645 году Максим Исповедник вступил в полемику с будущим преемником патриарха Сергия — Пирром, ревностным сторонником монофелитства. В споре победа оказалась за Максимом. 

Святой Максим был очень убедителен и его аргументы привели к тому, что Пирр вынужденно расписался в своём фиаско и даже поехал в Рим, чтобы отдать папе отречение от своих заблуждений.  Хотя, впоследствии оказалось, что это была временная уступка с его стороны и позже, став патриархом, Пирр вновь стал сторонником монофелитства.

В Вечный город Пирр ездил в сопровождении святого, который затем вновь устремился на африканский континент.  Здесь монофелитство было признано ересью, хотя споры после этого не утихли.

В 638 году почил патриарх Сергий I. А после смерти Ираклия на трон взошёл Констант II, который был жестоким и грубым. Он в открытую поддерживал монофелитов. В результате усилились нападки на тех, кто их взгляды не разделял.  

 Его реальным следствием стало укрепление еретических позиций, противостоять которым теперь было запрещено. Римские церковные руководители поддерживать запрет не стали.  

 Апелляция к папе Римскому и участь св. Мартина Исповедника 

 Одним из тех, кто радел за учение о двух волях, был папа Мартин I. Преподобный Максим попросил его рассмотреть вопрос о лжеучении монофелитов при участии всей Церкви.  

Свт. Мартин Исповедник, папа Римский

 Папа Мартин откликнулся, и в 649 году состоялся Латеранский Собор. После этого события Констант приказал военачальнику Олимпию доставить главу католиков в столицу Византийской империи. Однако Олимпий не смог выполнить поручение.  

 В конечном итоге царь всё-таки захватил Мартина и превратил его жизнь в сплошной кошмар. Его содержали в различных тюрьмах, унижали, пытали голодом, избивали и водили без одежды по городским улицам. От этих терзания свт. Мартин вскоре скончался.

 Победа православного исповедания над ересью монофизитов и монофелитов 

  На Латеранский собор в Рим съехалось почти 200 епископов: 150 Западной и 37 Восточной Церкви. В кругу последних был и Максим Исповедник. По завершении обсуждения монофелитство было осуждено, а его главных идеологов отлучили.  

 Заточение, суд, страдания и ссылка преподобного Максима 

 После оглашения решения Собора император Константа II отдал приказ арестовать его организаторов. Какое-то время Максиму удавалось скрываться, но в 653 году он был доставлен в императорский дворец Константинополя. Его задержали по обвинению в предательстве Отчизны и — как и его ученика Анастасия — препроводили в тюрьму. В 656 году обоих отправили в ссылку.  

  В 662 году в Константинополе глава Восточной церкви и её самые влиятельные представители устроили судилище над доставленными в город заключёнными. Максима и двух его последователей прокляли. 

 После этого церковная власть передала Максима и его единоверцев представителю светской власти — городскому префекту. Он приказал пытать их с особой жестокостью.  

 Вначале их подвергли бичеванию, потом им отсекли языки, отрубили по правой руке и заставили идти по улицам. Префекту этого показалось мало, и он распорядился обречь Максима и каждого из его учеников на заключение в разных укреплённых цитаделях, расположенных на Кавказе. Далее было ещё одно заключение — в крепости Схимар.  

Где и когда скончался святой

 Максим предвидел свою смерть. Он скончался 13 августа 662 года. Полагают, что это случилось в Цагери (Грузия). Здесь же хранятся его мощи. Отрубленная рука находится на территории монастыря Святого Павла на Афоне.  

  Когда преподобный Максим был причислен к лику святых 

 Почитание преподобного в Византии, по всей видимости, было сформировано после VI Вселенского Собора (680-681), когда он уже обладал великим авторитетом. Но его смогли признать святым лишь после Константинопольского собора (843 год) из-за борьбы с иконопочитанием.  

Икона преподобного Максима

Уже вскоре после кончины преподобного художники стали создавать иконы с его изображением. На них он показан по пояс, со священными письменами в руках. 

В согласии с православным преданием, святой Максима помогает тем, кто занимается богословием, наукой и миссионерской деятельностью.  

Богословские доводы прп. Максима в поддержку двух природ и двух воль в личности Господа Иисуса Христа 

 Монофелиты за основу своих идей взяли учение монофизитов, которые полагали, что Иисус обладал лишь одной, Божьей, природой.  

 Очевидно, что такой взгляд совершенно противоречит ясному сообщению Писания: 

 Согласно теории монофелитов, Христос оставил нам пример высокодуховной жизни для того, чтобы мы открывали себя воле нашего Бога через уничтожение своей, человеческой воли. То есть мы должны истребить в себе всё человеческое, чтобы постичь истинного Бога.  

Максим доказывал, что две природы, которыми обладал Божий Сын, не противоречат друг другу. Его человеческое естество подчиняется Божественному, понимая её в совершенстве и доверяя ему. 

Божественная природа не подавляет человеческую в личности Христа. Речь идёт о подчинении сознательном и добровольном, не истребляющем человека. Человека подобное подчинение приводит к совершенному преображению в образ Божий.  

 Преподобный Максим утверждает, что воля состоит из двух составляющих: 

•  Предмет, по отношению к которому проявляется воля.
• Сам акт воли. 

 Вектор направления воли и предмет воли являются Божественными и едиными для всех. Но акт воли является человеческим и отличается настолько, насколько люди отличаются друг от друга. Ведь они свободны и Бог не вкладывает в них свою программу, которую они автоматически и бездумно выполняют. Иначе наша праведность обесценивается, потому что мы слушаемся Бога не по своей воле. Такая праведность является искусственной и шаблонной. В ней нет ни красоты, ни достоинства.  

 К тому же такая позиция подвергает сомнению любовь Бога к человечеству. Если бы он подавлял нас, насильно делая совершенными, то это бы значило, что он нам не доверяет.  

 Примерно это и сказал сатана Богу во дни Иова: 

 «И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов?  

 Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле;  

 но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?» 

 (Иов.1:9-11) 

  Говоря эти слова, дьявол подверг сомнению не только чистоту мотивов богобоязненного Иова, но и саму Божью любовь, который якобы покупает преданность людей.  

 В противовес этому утверждению Библия говорит о добровольном подчинении христиан действию Святого Духа: 

 «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?  

 Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя».  

 (Рим.6:16,17) 

 Благодаря тому, что Бог не подчиняет наш разум и сердце своей воле насильно, наша божественная природа проявляется как уникальный дар, так что личность расцветает во всей красе.  

 Так, все истинные христиане понимают несомненную важность любви. Её проявление является непреложной волей Бога. Это его главная заповедь. Но каждый из нас любит Бога и ближних и ощущает любовь по-разному, исходя из глубины своего понимания духовных истин, уровня личностного развития и обстоятельств.

От Бога в данном случае исходит предмет его воли — любовь. Но действие, совершаемое в согласии с ней, различно. Поэтому мы можем обогащать друг друга, ощущая потребность в христианском общении и взаимном обучении.  

 Почему же люди не следуют заповедям Бога в совершенстве? Дело в том, что в нас есть ещё и воля внутреннего грешного человека, которую Максим называл гномической.  

 По его мнению, эта воля не является природной, она противоестественна, то есть не была создана Богом. Она появилась из-за того, что наши прародители, Адам и Ева, добровольно отвергли Бога как своего Владыку. В результате когда-то непорочная природа людей стала деформироваться и потеряла прежнюю красоту.  

 Но с Мессией было не так. Его воля была совершенной. Вместе с тем, как  и мы, Он был человеком. По учению Максима Исповедника, и воля Сына Божьего была совершенно естественной, человеческой, которая не вступала в противоречие с Его небесным естеством.  

 Подвиг Иисуса заключается в том, что Он спас нашу естественную природу от искажений и деградации и дал возможность обрести полное богоподобие в духовном и нравственном смысле. Отказываться нужно не от всех желаний, но от греховных страстей и дел, которые ясно определены в Писании: 

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, 

идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси,  

ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». 

 (Гал.5:19-21) 

 Если Максим Исповедник говорит о том, что человек по природе разумен, то он имеет в виду именно то, о чём говорит: разум — свойство нашего естества. А наша воля — это следствие разума и одна из отличительных черт человека, делающая его непохожим на зверей. В этом суть учения Максима Исповедника. 

 Если бы у Христа не было человеческой воли, как и природы, то чему нас мог бы научить Его пример? Тому, что совершенную святость может проявлять лишь Бог или тот, в ком человеческая воля подавлена Его волей? 

Дни памяти святого 

 Православные чествуют преподобного 3 февраля и 26 августа. В эти дни празднуют именины те, кто в крещении получили имя в честь прп. Максима Исповедника.  

 Главные труды 

 Основными работами преподобного Максима стали: 

•  «Амбигвы, или О различных недоумениях у святых Дионисия и Григория». В этом произведении Максим объединяет два независимых от влияния друг друга труда, что были написаны в разные периоды его жизни. Сюда он включил «Амбигвы к Иоанну» и «Амбигвы к Фоме». 
• «Вопросоответы к Фалассию». Здесь описано понятное объяснение сложных мест Библии.  
• «Десять глав о добродетели и пороке». В этом труде описываются отрицательные последствия греховного поведения. По мнению автора, основная причина греха кроется в чрезмерной любви к собственной персоне.  
• Четыре сотни глав о любви
• Диспут с Пирром и др.

Цитаты

«Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно».

«Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия; а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия».

«Любовь к Богу (…) не терпит ненависти к человеку».

«Люди, умудренные в [делах] Божиих, говорят, что есть три вида справедливости: человеческая, ангельская и Божественная. Человеческой справедливостью называют равное распределение чувственных благ мира сего и благожелательность, ангельской [именуют] независтное одарение Божественным знанием, Божественную же справедливость определяют как страдание за согрешающих».

 Заключение

Часто встречается мнение, что люди, подобные Максиму Исповеднику, зря ломали копья. Какое отношение к практической человеческой жизни имеют богословские споры? Но анализ борьбы преподобного с монофелитами, как и Иоанна Дамаскина — с монофизитами, показывает, что это не было пустой тратой времени.  

Всякий раз, когда верующий заходит в православный храм или читает богословскую литературу, ему стоит спрашивать себя: какой ценой Церкви удалось сохранить чистое и воодушевляющее учение о Боге, который не совершает насилие над нашей личностью, но развивает то лучшее, что есть в каждом из нас.  

Виктор Глебов

Тропарь, кондак, величание прп. Максиму Исповеднику

Кондак преподобному Максиму Исповеднику, глас 6
Свет трисия́нный, все́льшийся в ду́шу твою́,/ сосу́д избра́н показа́ тя, всеблаже́нне, явля́юща Боже́ственная конце́м,/ неудобопости́жных разуме́ний ты сказу́яй, блаже́нне,/ и Тро́ицу всем, Макси́ме, возпропове́дуяй я́сно,// Пресу́щную, Безнача́льну.

Ин кондак преподобному Максиму Исповеднику, глас 8
Тро́ицы рачи́теля и вели́каго Макси́ма,/ науча́юща я́сно ве́ре Боже́ственней,/ е́же сла́вити Христа́, во дву́ естества́х, во́лях же и де́йствах су́ща,/ в пе́снех досто́йных, ве́рнии, почти́м, взыва́юще:// ра́дуйся пропове́дниче ве́ры.

Величание преподобному Максиму Исповеднику
Ублажа́ем тя,/ преподо́бне о́тче Макси́ме,/ и чтим святу́ю па́мять твою́,/ наста́вниче мона́хов// и собесе́дниче А́нгелов.

Молитва преподобному Максиму Исповеднику

The post Прп. Максим Исповедник first appeared on Православие.вики.

Икона блж. Матроны в Покровском монастыре

Блаженная Матронушка

Еще при жизни святая блаженная Матрона Московская говорила, чтобы все приходили к ней на могилу и рассказывали о своих бедах. «Я услышу» — обещала она. Вот и идут к ней люди нескончаемым потоком со своими скорбями и проблемами, непрерывно звучит молитва блаженной Матроне о помощи. 

Изначально св. Матрона была похоронена на Даниловском кладбище, а позже ее мощи были обретены и перенесены в Покровский женский монастырь.

 Когда были обретены мощи блж. Матроны

Обретение и перенесение мощей блж. Матроны Московской

Обретение мощей св. Матроны произошло 8 марта 1998 г, сначала святыня была помещена в Свято-Даниловском монастыре. Исследованием  останков занимался комитет из нескольких священнослужителей, докторов наук, судмедэкспертов и антрополога.

 1 мая 1998 г. мощи старицы после заупокойного всенощного бдения перенесли в Покровский монастырь. 

2 мая день памяти Матроны Московской

Где сейчас находятся мощи Матроны Московской

Покровский монастырь, Москва

Никогда не бывает такого, чтобы в стенах Покровской обители не было очередей, ведь именно здесь пребывают мощи Матроны Московской. Святыня, к которой едут из самых разных концов страны, пребывает в Покровском храме и никогда не покидает обитель.

Рака с мощами блж. Матроны Московской

Но не только к мощам выстраивается очередь: есть на стене храма фреска с образом старицы, к которой многие хотят приложиться.

Чтимая икона св. Мароны в Покровском монастыре

А также на территории монастыря есть и источник, где можно набрать святой воды. 

Адрес и режим работы Покровского монастыря

Покровский монастырь находится в Москве по ул. Таганской, д. 58,  возле Таганского парка. 

Для посещений открыто каждый день с 7.00 до 20.00. В воскресный день расписание работы меняется: обитель открывается на 1 час раньше, то есть с 6.00, а закрывается также, в 20.00. 

Как проехать к мощам св. Матроны Московской в Москве 

Можно на метро доехать до станции Таганская, но пешком от нее будет далековато идти – около 1,5 км – поэтому лучше проехать от метро на общественном транспорте до ост. Б.Андроньевская. 

От станций метро «Пролетарская» и «Крестьянская застава» до храма можно дойти по улице Абельмановской за 15-20 минут, или же доехать на трамвае до ост. «Кинотеатр Победа», от которой обитель находится в 3-х минутах ходьбы. 

Пускают ли сейчас в монастырь

К святыне можно попасть в любой день, ограничений нет.

Только надо учитывать, что несколько часов нужно будет отстоять в очереди. Причем, очередь обычно занимают и к мощам, и к иконе. Но кто бывал у Матронушки, рассказывают, что часы, которые они провели в ожидании своей очереди, прошли в небывалой легкости на душе и благодати.  

Как правильно прикладываться к раке

Патриарх Кирилл у мощей блж. Матроны Московской

Здесь нет каких-то особых правил: православный человек регулярно прикладывается к самым разным святыням, и знает, что нужно прежде дважды перекреститься с поклонами, приложиться губами и челом к мощам, а затем отойти немного, и снова перекреститься и поклониться. Но главное, чтобы при этом была вера в душе, а вместо суетных мыслей – молитва. Благоговейное состояние нужно постараться сохранить не только возле святыни, но и в течение всего дня или даже нескольких, чтобы не утратить полученную благодать. 

Какую молитву читать

Блж. Матрона Московская

Обращаясь за помощью к святой Матроне Московской, можно читать следующую молитву: 

О блаженная мати Матроно, душею на небеси пред Престолом Божиим предстоящи, телом же на земли почивающи, и данною ти свыше благодатию различныя чудеса источающи. Призри ныне милостивным твоим оком на ны, грешныя, в скорбех, болезнех и греховных искушениих дни своя иждивающия, утеши ны, отчаянныя, исцели недуги наши лютыя, от Бога нам по грехом нашим попущаемыя, избави нас от многих бед и обстояний, умоли Господа нашего Иисуса Христа простити нам вся наша согрешения, беззакония и грехопадения, имиже мы от юности нашея даже до настоящаго дне и часа согрешихом, да твоими молитвами получивше благодать и велию милость, прославим в Троице Единаго Бога, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь. 

 Но есть и короткие молитвы Матронушке: 

«Святая праведная старице Матроно, моли Бога о нас!» 

«Святая праведница матушка Матрона! Всем людям ты помощница, помоги и мне в беде моей (…..). Не оставь меня помощью и заступничеством своим, моли Господа о рабе Божьем (имя). Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Аминь.» 

«Блаженная старица Матрона, заступница наша и просительница перед Господом! Смотришь ты своим взором духовным и в прошлое и в будущее, все открыто тебе. Вразуми раба Божьего (имя), дай совет, покажи путь к решению проблемы (….) Благодарю тебя за помощь твою святую. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. Аминь.» 

Существует также традиция стоя в очереди к мощам читать ей акафист.

Читайте также: Как и для чего читают акафист Матроне Московской

 О чем можно просить святую

Матронушка еще при жизни кого исцеляла, кому с учебой и поиском работы помогала, другим – в семье мир восстанавливала. Никому не отказывала – всех поддерживала. И сейчас святую просят о поддержке и заступничестве в любых непростых ситуациях. И многие рассказывают о том, что святая Матрона быстро откликается на молитву и помогает справиться с проблемами. Иногда уже по возвращении домой из монастыря, верующие сразу же получают чудесную помощь. 

К блаженной Матроне Московской обращаются в любых ситуациях: 

• в материальных и жилищных проблемах;
• о зачатии и благополучных родах;
• о помощи в устройстве личной жизни;
• об исцелении в болезнях;
• перед операцией;
• когда трудности с работой;
• просят помощи в воспитании и устройстве детей;
• когда случилась беда
• об избавлении от пьянства и наркомании.

Читайте также: Как молиться Матроне Московской о помощи в работе

Не у всех получается приехать в столицу в обитель, где хранятся ее мощи, но не стоит унывать, ведь можно читать молитвы дома перед иконой старицы, или просить ее о помощи в ближайшем храме, где есть образ Матронушки. 

Как свидетельствуют многие почитатели Матроны:

«… подходя к иконе с просьбой, сразу чувствуешь внутренний ответ, приняла ли святая вопрос, или над ним надо ещё подумать. Когда молитва, просьба принята – на душе наступает удивительное облегчение, когда нет – легкое отторжение чувствуется очень явно».

 Но даже если вы почувствовали, что ваша просьба не принята – это не повод расстраиваться. Человеку свойственно ошибаться – наши желания не всегда совпадают с Божьей волей. Возможно проблема ваша решиться, но не так, как вы это представляли, а в другое время и иным образом.  

Какие цветы принести матушке

По традиции к блаженной Матроне едут не с пустыми руками, а с букетами живых цветов. В дар старице везут и розы, и сирень, и тюльпаны, и ромашки. Цветы, освященные на мощах, потом дарят верующим. Высушенные лепестки можно беречь, как святыню. Или же добавлять в чай. 

Чудеса блаженной, совершенные по молитвам у ее мощей

Невероятное количество чудес совершилось по молитвам святой Матроне и при ее жизни, и после кончины. 

Вот такой удивительный случай произошла еще при жизни блаженной Матроны: 

«Из деревни Тульской области, соседней с Себино, шли брат с сестрой – продавать корову в Жаворонках, под Москвой. А по дороге потеряли документы: и свои личные, и на корову… Брат запаниковал: «Найдут без документов, подумают, что корову украли! Сейчас не забалуешь, кругом вооруженный патруль. Всё, позору не оберешься! Удавлюсь я! Удавлюсь!» – «Эх, дурак ты, дурак! Как тебе не стыдно такое говорить! Давай просить Матронушку – авось поможет», – сказала сестра. «Да как поможет, если сама сидит на койке где-то в Москве, слепая от рождения?» 

Но все-таки попросили… 

До Москвы добирались 10 дней и везде находили ночлег, хотя кому интересно в лихое время пускать домой чужих, да еще без документов, да еще с коровой на привязи. Однажды в избу, где брат с сестрой остановились, приехал патруль. Но хозяева как-то неожиданно стали гостей выгораживать: «У нас все свои». Те благополучно добрались до места, продали корову и, возвращаясь, решили заехать к Матроне. Блаженная им предстала такой: сидит на высокой кровати, в синем платье, волосы расчесаны на две стороны, ножки свесила, как малый ребенок, а сама смеется. Пришедшие и рта не успели открыть, а она им: 

– Ну и задали вы мне работку! Всю дорогу вела их корову за хвост! Вот, веди им корову, а еще показывай, где живут хорошие люди, где на ночлег пустят. 

А когда прощались, Матрона повернулась к брату и сама едва смех сдерживает. 

– Как так вышло, Ваня, что сестра, которая тебя моложе, обозвала тебя дураком? Ай-яй-яй! – И продолжала, пока бедный Ваня замер с открытым от удивления ртом: – Паспорт можно выправить за десять рублей… «Удавлюсь! Удавлюсь!» – уже по-доброму передразнивает парня. – Больше таких глупостей не говори! – И погрозила маленьким пальчиком» (источник pravlife.org).

 Есть очень много отзывов о том, как святая помогла поступить в то учебное заведение, о котором мечталось, о помощи в учебе – и не только в плане освоения наук, но и в финансовом обеспечении студентов: кому-то грант дают, кому-то повышенную стипендию, а кому-то предлагают работу, которую легко удается совместить с учебой. 

Многие женщины идут к Матроне, чтобы попросить  ее о решении семейных проблем, о даровании долгожданной беременности. 

«Много раз обращалась к Матронушке за помощью, и никогда она мне не отказывала. Первый раз попала к ней по совету подруги: с мужем разошлись, просила её наладить отношения и восстановить семью. Непростой был путь, больше года все налаживалось, но только стало в семье лучше, чем было прежде. А что так времени заняло много, то не зря, многое за это время поняла я, да и сама поменялась. Да и муж мой тоже изменился. Второй раз шла к ней с просьбой о малыше. Много лет не могли с мужем завести ребёнка, как многим ставили мне диагноз — бесплодие неясной причины. Поехала я в Покровский монастырь, а там так хорошо, так благостно, что на душе легчает, и попросила Матронушку о помощи. А на обратном пути уже около дома прохожу мимо клиники, вдруг в голове мысль: тут помогут. Домой зашла, помолилась ещё раз и всеми правдами и неправдами попала на приём к врачу. Доктор поставила мне правильный диагноз, и через некоторое время у меня случилась своя долгожданная беременность. Сейчас я хожу уже с третьим малышом в животе и точно знаю, что это Матронушка мне помогла. Третий раз, это я ездила к ней просить за бабушку 85 лет, у которой случился инсульт в больнице. Бабулечка в таком возрасте, несмотря на неутешительные прогнозы, выжила и пять лет почти ещё прожила после этого. А сколько раз Матронушка помогала мне и без поездок в Покровский монастырь! Я очень люблю Матронушку и безмерно ей за все благодарна, что не отворачивается от меня, грешницы, в трудную минуту. Спасибо тебе, милая Матронушка, что помогаешь нам, заступница!» (svyatmatrona.ru).

 Также много чудес происходит с людьми, которые обращались к Матроне, когда им была назначена серьезная операция, исход которой мог быть и летальным. И вдруг после обращения к старице – отменяют операцию, и не просто так, а потому что происходят удивительные изменения в состоянии здоровья, и хирургическое вмешательство становится не нужным. 

У иконы св. Матроны Московской

А вот свидетельство женщины, чья дочь, казалось бы не имела шансы на выздоровление, но случилось чудо:

«27 декабря 2017 года моя 17 летняя дочь впала в кому 3 степени, сильнейший отек мозга, не было никаких реакций, искусственная вентиляция лёгких, очень долгое время она была без дыхания. Врачи мне сразу сказали что шансов выйти из такой комы нет. Первое о чем я подумала, что ей может помочь только моя вера в Бога, и вера в помощь святой Матронушки. Я приехала в Покровский монастырь, к иконе меня пропустили без очереди, я верила что Матронушка мне поможет вернуть моего ребенка к жизни. В реанимацию я привезла святой воды, крестик повесили над кроватью, и рядом поставили иконку с ликом Матронушки. На следующее утро (30 декабря) случилось настоящее чудо, моя доченька вышла из комы. Сами врачи не могли в это поверить. Через месяц она была уже дома, а через полгода поступила на бюджет, куда только могла мечтать. Я уже давно почитаю святую Матронушку, а после этого чудесного исцеления мы с доченькой всегда приезжаем в Покровский монастырь с благодарностью». ( источник: svyatmatrona.ru)   

 Бывает и так, что просят Матрону о чем-то, но не получают просимое. А спустя какое-то время приходит понимание, что если бы святая исполнила просьбу, то это принесло бы только лишние трудности, а иногда и горе. А вместе с этим пониманием старица будто за руку начинает выводить людей на истинный путь.

Сколько, к примеру, девушек просят Матронушку помочь выйти замуж за того, кто им видится в качестве будущего мужа, а ничего не получается. И плачут горько от того, что не приходит им помощь от старицы. И вдруг узнают, что любимый мужчина женат, или он игроман, а, может быть, мошенник.

И тогда, смирившись со своей долей, девушки уже просят, чтобы все устроилось в их жизни так, как хочет Господь. И потом, осознав свою ошибку, встречают они человека, с которым получается создать семью крепкую и счастливую. 

Дни празднования памяти святой Матроны

Дней, когда вспоминают святую Матрону Московскую несколько: 

— 2 мая – день канонизации святой; также это день завершения ее земной жизни; 

— 22 ноября – день Ангела, в этот день и родилась Матронушка; 

— 8 марта – день обретения мощей св. Матроны; 

— 2 сентября – день Собора Московских святых; 

— 5 октября – день Собора Тульских святых. 

В каких городах России есть частицы мощей Матроны Московской

Иконы или ковчеги с частицами мощей Матронушки есть во многих городах России:

• Санкт-Петербург

 Собор Святой Живоначальной Троицы

Измайловский пр., д. 7а  (ст. м. «Технологический институт»)

• Нижний Новгород 

Храм во имя св. Матроны Московской 

ул. Ак. Сахарова, ЖК «Цветы»; 

Собор Александра Невского 

ул. Стрелка, 3 а; 

Церковь Князя Владимира 

Нижегородская область, Сартаково, Нагорная ул. 1 а. 

• Красноярск 

Церковь св. Иоанна Предтечи 

ул. Горького, 27. 

• Рязань 

Свято-Преображенская обитель 

ул. Кремль, 1. 

• Казань 

Петропавловский собор 

ул. Муссы Джалиля, 21; 

Храм св. прав. Иоанна Кронштадтского 

ул. Челюскина 31а; 

Церковь св. вмц. Параскевы Пятницы 

ул. Большая Красная 1/2; 

Кизический монастырь 

ул. Декабристов 98. 

• Ярославль 

Храм Спаса на Городу 

ул. Почтовая, 3 (Которосльная набережная) 

• Чебоксары 

Покровско-Татианинский собор 

улица М. Павлова, 17. 

• Киров 

Спасский собор 

Ул. Казанская, 50. 

• Новосибирск 

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы 

ул. Октябрьская, 9. 

 ***

Нельзя унывать, чтобы не случилось с нами или нашими родными. И как бы ни было трудно, надо всегда помнить, что все в руках Господа. Так и Матронушка считала, но по доброте своей готова она каждому помочь, кто приходит к ней со своей бедой.

 Татьяна Викторова 

Это интересно:

Ведёт ли молитва к стройности — как обратиться к Матроне Московской о похудении?

Может ли молитва Матроне Московской вернуть мужа домой за один день

Как написать записку святой Матроне Московской?

Молитва святой Матроне Московской о беременности

Как просить Матрону Московскую о счастливом замужестве: молитва

The post Мощи Матроны Московской в Москве и других городах first appeared on Православие.вики.

Казанская икона Божией Матери

Почему мы молимся Божией Матери

     Без всякого преувеличения можно сказать, что количество молитв Богородице намного превышает число молитв к даже великим святым: одних только канонических акафистов Ей (Акафистник. М., 2004 г.) насчитывается двадцать восемь! И это неудивительно, ведь Она Мать Иисуса Христа, Царица Небесная и Владычица, а все святые лишь Ее небесные подданные. Поэтому мы и замечаем, что всегда, когда Богородица являлась в сопровождении апостолов или других святых мужей и дев, то последние внимали Ей со благоговением и трепетом, как своей Госпоже и Владычице!  

   Такую величайшую славу даровал Ей Сын Божий и Ее Сын, как и Сама Она некогда предрекла, сказав:

   И искренние молитвы к Царице Небесной никогда не бывают тщетными.

Самые насущные молитвы к Богородице на каждый день

   Самые первые молитвы к Пресвятой Богородице – это Ее славословия. В которых мы прославляем нашу Владычицу и Царицу Небесную, благодарим Ее за те благодатные и спасительные милости, кои Она нам, как Своим чадом, ниспосылает! 

   В первую очередь, к таким славословящим и благодарственным молитвам относятся уже упомянутые многочисленные акафисты Пречистой, посвященные как праздникам в честь Ее, так и различным Ее иконам. Впрочем, обычно все церковные молитвы так или иначе содержат восхваления Божией Матери.  

Достойно есть

   Наиболее краткая, и наиболее сильная из этих молитв «Достойно есть»: 

 «Досто́йно есть я́ко вои́стину блажи́ти Тя, Богоро́дицу, Присноблаже́нную и Пренепоро́чную и Ма́терь Бо́га на́шего. Честне́йшую Херуви́м и сла́внейшую без сравне́ния Серафи́м, без истле́ния Бо́га Сло́ва ро́ждшую, су́щую Богоро́дицу Тя велича́ем». 

     Первоначально православные молились только второй часть сей молитвы («Честнейшую Херувим…»). Но в десятом веке сам архангел Гавриил открыл некоему афонскому послушнику и первую ее часть, после чего она и вошла в нынешнем виде в молитвенный обиход православных. Обычно этой молитвой или ее второй частью заканчиваются наши богослужения и молитвословия. 

   По своей сути это славословие Божией Матери обличает разного рода древних еретиков, неправославно учивших о Богоматери и умаляющих Ее достоинство. Заметим, что она также обличает и нынешних богословов, ложно мнящих, как было показано выше, о, якобы, «виновности Пречистой в прародительском (первородном) грехе». Если это было бы так, то тогда бы было сомнительно неизмеримое («без сравнения») превосходство Пречистой над святыми Херувимами и Серафимами, которые, ведь, ни в чем не согрешили. Так что и это лжеучение данная молитва опровергает. 

Богородице, Дево, радуйся

   Еще одна такая краткая молитва, знакомая всем православным, «Богородице Дево, радуйся»: 

    «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенная Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».  

    Эту молитву еще называют «Ангельским приветствием», поскольку она построена на приветствии архангела Гавриила Деве Марии в день Благовещения. 

Царице моя Преблагая

В многочисленных скорбях, обуревающих их, православные молятся Царице Небесной так: 

 «Цари́це моя́ Преблага́я, Наде́ждо моя́, Богоро́дице, Прия́телище си́рых и стра́нных Предста́тельнице, скорбя́щих Ра́досте, оби́димых Покрови́тельнице! 
Зри́ши мою́ беду́, зри́ши мою́ скорбь; помози́ ми, я́ко не́мощну, окорми́ мя, я́ко стра́нна! Оби́ду мою́ ве́си, разреши́ ту, я́ко во́лиши: яко не и́мам ины́я по́мощи, ра́зве Тебе́, ни ины́я Предста́тельницы, ни благи́я Уте́шительницы, то́кмо Тебе́, о Богома́ти! Я́ко да сохрани́ши мя и покры́еши во ве́ки веко́в. Ами́нь». 

    Удивительное дело, но само чтение или пение сей молитвы как-то само собой умиротворяет в душе наши скорби и печали; облегчает наши труды благочестия и делает легким наше бремя житейских забот.  

Молитва о детях ко Пресвятой Богородице

О Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим моих чад (имена), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещенных и безымянных и во чреве матери носимых. Укрой их ризою Твоего материнства, соблюди их во страхе Божием и в послушании родителям, умоли Господа моего и Сына Твоего, да дарует им полезное ко спасению их. Вручаю их Материнскому смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный Покров рабам Твоим.

Молитва ко Пресвятой Богородице благодарственная

Молитва ко Пресвятой Богородице о муже и семье

Влады́чице Преблагослове́нная, возьми́ под Сво́й покро́в семью мою́. Всели́ в сердца́ супру́га моего́ и ча́д на́ших ми́р, любо́вь и непрекословие всему́ до́брому; не допусти́ никого́ из семьи́ мое́й до разлуки и тя́жкаго расставания, до преждевременныя и внеза́пныя сме́рти без покая́ния. А до́м на́ш и все́х на́с, живу́щих в не́м, сохрани́ от о́гненнаго запале́ния, воровскаго нападе́ния, вся́каго зла́го обстоя́ния, разнаго страхова́ния и диа́вольскаго наважде́ния. Да и мы́ ку́пно и разде́льно, я́вно и сокрове́нно бу́дем прославлять и́мя Твое́ Свято́е всегда́, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Казанской

Молитва Пресвятой Богородице о здравии и исцелении  пред иконой Ея «Целительница»

Молитва Пресвятой Богородице просительная о помощи

С этой молитвой обращаются к Божией Матери с просьбами о помощи в сложных обстоятельствах, в бедах и напастях, в трудностях с работой.

Молитва

К кому́ возопию́, Влады́чице? К кому́ прибе́гну в го́рести мое́й, а́ще не к Тебе́, Цари́це Небе́сная? Кто́ пла́ч мо́й и воздыха́ние мое́ прии́мет, а́ще не Ты́, Пренепоро́чная, Наде́ждо христиа́н и Прибе́жище на́м гре́шным? Кто́ па́че Тебе́ в напа́стех защити́т? Услы́ши у́бо стена́ние мое́, и приклони́ у́хо Твое́ ко мне́, Влады́чице Ма́ти Бо́га моего́, и не пре́зри мене́, тре́бующаго Твоея́ по́мощи, и не отри́ни мене́ гре́шнаго. Вразуми́ и научи́ мя́, Цари́це Небе́сная; не отступи́ от мене́, раба́ Твоего́, Влады́чице, за ропта́ние мое́, но бу́ди мне́ Ма́ти и Засту́пница. Вруча́ю себе́ ми́лостивому покро́ву Твоему́: приведи́ мя́ гре́шнаго к ти́хой и безмяте́жней жи́зни, да пла́чуся о гресе́х мои́х. К кому́ бо прибе́гну пови́нный а́з, а́ще не к Тебе́, упова́нию и прибе́жищу гре́шных, наде́ждою на неизрече́нную ми́лость Твою́ и щедро́ты Твоя́ окриля́емь? О, Влады́чице Цари́це Небе́сная! Ты́ мне́ упова́ние и прибе́жище, покро́в и заступле́ние и по́мощь. Цари́це моя́ преблага́я и ско́рая Засту́пнице! Покры́й Твои́м хода́тайством моя́ прегреше́ния, защити́ мене́ от вра́г ви́димых и неви́димых, умягчи́ сердца́ злы́х челове́к, возстаю́щих на мя́. О, Ма́ти Го́спода моего́ Творца́! Ты́ еси́ ко́рень де́вства и неувяда́емый цве́т чистоты́. О, Богороди́тельнице! Ты́ пода́ждь ми́ по́мощь немощству́ющему плотски́ми страстьми́ и боле́знующему се́рдцем: еди́но бо Твое́ и с Тобо́ю Твоего́ Сы́на и Бо́га на́шего и́мам заступле́ние, и Твои́м пречу́дным заступле́нием да изба́влюся от вся́кия беды́ и напа́сти, о пренепоро́чная и пресла́вная Бо́жия Ма́ти Мари́е. Те́мже со упова́нием глаго́лю и вопию́: ра́дуйся, Благода́тная, ра́дуйся, Обра́дованная, ра́дуйся, Преблагослове́нная, Госпо́дь с Тобо́ю.

Молитва Божией Матери о новопреставленном до 40 дней

Молитва Божией Матери об усопшем
Пресвятая Владычице Богородице! К Тебе прибегаем, Заступнице наша: Ты бо скорая еси помощница, наша ходатаица у Бога неусыпающая! Наипаче же молим Тя в час сей: помози новопреставленному (-ной) рабу Твоему (рабе Твоей) (имя) прейти страшный и неведомый оный путь; молим Тя, Владычице мира, силою Твоею отжени от движимой страхом души его (ея) страшныя силы темных духов, да смятутся и посрамятся пред Тобою; свободи ю от истязания воздушных мытарей, разори советы их и низложи их, яко зломыслящих врагов. Буди ей, о Всемилостивая Госпоже Богородице, заступницею и защитницею от воздушного князя тьмы, мучителя и страшных путей стоятеля; молим Тя, Пресвятая Богородице, ризою Твоею честною Защити ю, да тако безбоязненно и невозбранно прейдет от земли на небо. Молим Тя, Заступнице наша, заступи за раба Твоего (рабу Твою) Матерним Твоим у Господа дерзновением; молим Тя, Помоще наша, помози ему (ей), имущему (-щей) судитися еще прежде онаго Страшнаго судилища, помози убо оправдатися пред Богом, яко Творцем неба и земли, и умоли Единороднаго Сына Твоего, Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, да упокоит усопшаго (-ую) в недрах Авраама с праведными и всеми святыми. Аминь.

Какая же молитва к Богородице самая сильная и чудодейственная?

Думаю, она самая простая и самая краткая: «Пресвятая Богородице, спаси нас». И думать так заставляют слова Спасителя, сказавшего: 

   Очевидно, точно так же знает все наши нужды, еще прежде нашего прошения, и Царица Небесная. Поэтому если мы будем постоянно молиться Ей и вышеуказанной краткой молитвой, Она нас услышит и подаст нам просимое, если оно, конечно, будет для нас полезно. 

   Впрочем, ради нашей немощи Владычица дала разным Своим иконам разную благодатную силу помогать в самых разнообразных случаях и напастях православным. Приведем более или менее полное указания на такие иконы согласно общим верованиям.

В каких нуждах к каким иконам Божией Матери можно читать молитвы

Иверская икона Божией Матери

1. Благодатное Небо. Молятся о наставлении на путь, ведущий ко спасению и наследию Царствия Небесного. День празднования 6 (19) марта.
2. Владимирская. Об избавлении от нашествия иноплеменных, об укреплении православной веры, о сохранении от ересей и расколов, об усмирении враждующих, о сохранении России. 23 (6) июня.
3. Державная. Принято молиться о правде, сердечной радости, нелицемерной любви друг к другу, о мире в стране и сохранении России — день празднования 2 (15) марта.
4. Иверская. Об избавлении от разных напастей и об утешении в бедах, от пожара, об умножения плодородия земли. 12 (25) февраля — празднуется во Вторник Светлой Седмицы.
5. Икона Божией Матери Муромская. О даровании духа разума, благочестия, милосердия, кротости, чистоты и правды, о сохранении града и страны христианской. 12 (25) апреля.
6. Достойно Есть. При душевных и телесных болезнях, окончании всякого дела. 11 (23) июня.
7. Живоносный Источник. Обращаются страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами, обращающиеся к Ней с верою получают исцеления. Празднование — Пятница Светлой седмицы.
8. Знамение. Об исцелении от слепоты, холеры. 8 (21) сентября.
9. Иерусалимская. При пожаре, эпидемии холеры, об избавлении от падежа скота, об исцелении от слепоты, паралича. 12 (25) октября.
10. Ильинско-Черниговская. Об исцелении от паралича, оспы, болезни ног, нападения темных сил, от внезапной смерти. 16 (29) марта.
11. Казанская. О прозрении слепых очей, об избавлении от нашествия иноплеменных, является заступницей в тяжелые времена, ей благословляют вступающих в брак. 8 (21) июля, 22 (4) октября.
12. Икона Божией Матери Калужская. Просят страдающие слабостью, болезнями ушей, слуха. 2 (15) сентября.
13. Козельщанская. Обращаются при различных телесных повреждениях, травмах. 21 (6) февраля.

   14. Неупиваемая Чаша. Исцеление одержимых недугом пьянства. 5 (18) мая. 

15. Нечаянная Радость. Обращаются страдающие недугом глухоты. 9 (22) декабря.
16. Отрада и Утешение. Исцелении от недугов. Празднование 21 (3) января.
17. Целительница. Исцеление от различных болезней. 18 (1) сентября.
18. Утоли Моя Печали. Избавление от болезней и скорбей телесных, от греховных страстей, обуревающих сердце человека. 25 (7) января.

   19. Троеручица. При болезнях рук, ног, душевном неспокойствии, при пожаре. 28 (11) июня. 

ДЛЯ ЖЕНЩИН, БРАКА, СЕМЬИ 

Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет»

1.  Икона Богородицы Млекопитательница. Обращаются кормящие матери и при родах. 12 (25) января.
2. Неувядаемый Цвет. О сохранении чистой и праведной жизни. Также она помогает в правильном выборе супруга или супруги. Чистая пламенная молитва к этой иконе помогает в разрешении тяжелых семейных проблем. Совершается много исцелений больных. 3 (16) апреля.
3. В родах Помощница. Молят о помощи в родах.
4. Семистрельная. Ее молят об исцелении от холеры, хромоты и расслабления, об усмирении враждующих. 13 (26) августа. Более известная разновидность этой иконы Богоматери — Умягчение Злых Сердец.
5. Слово Плоть Бысть. Молятся ожидающие ребенка и при трудных родах. 9 (22) марта.
6. Феодоровская. Помогает при трудных родах. 14 (27) марта.
7. Тихвинская. Молятся о прозрении слепых, исцелении бесноватых, при болезнях детей, расслаблении суставов, при параличе, падучей болезни, от нашествия иноплеменных. День празднования 26 (9) июня. 

   Отсюда существует традиция молиться перед теми или иными иконами Божией Матери с соответствующими прошениями. Вопреки мнению некоторых нынешних чересчур продвинутых богословов ничего языческого в этой традиции нет. Это следует вот из чего. 

   Когда апостол Лука написал первую икону Божией Матери (Владимирскую), Она, увидев Свое изображение, повторила пророчество:

   Очевидно, как каждому верующему один и тот же Дух подавал различные благодатные дарования, так точно ради духовной пользы православных тот же Самый Дух по воле Богородицы разделяет сии Свои дарования и на различных Ее иконах. Поэтому молиться перед ними о получении тех или иных благодатных даров Святого Духа православным отнюдь не зазорно! 

Это интересно: Какие иконы Пресвятой Богородицы написал апостол Лука?

Богородичное правило 

   Преподобный Серафим Саровский заповедал своим духовным чадам, проходя по Канавке вокруг Дивеевского монастыря, по которой прошла Сама Пресвятая Богородица, читать 150 раз в сутки Архангельское приветствие: 

«Богоро́дице Де́во, ра́дуйся, Благода́тная Мари́е, Госпо́дь с Тобо́ю; благослове́на Ты в жена́х и благослове́н плод чре́ва Твоего́, я́ко Спа́са родила́ еси́ душ на́ших». 

«Богородичное правило», которое обнимает собой всю жизнь Богоматери, разделено на 15 десятков по числу важнейших событий в Ее жизни. Если по непривычке трудно будет одолевать ежедневно 150 раз, следует читать поначалу 50 раз. После каждого десятка надо читать по одному разу «Отче наш» и «Милосердия двери»:

Милосердия двери отверзи нам, Благословенная Богородице, надеющиися на Тя, да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед, Ты бо еси спасение рода христианскаго. Радуйся, Едина Пречистая Мати Единаго Создателя, Господа, Бога и Спаса нашего, Иисуса Христа! Буди ми Ходатаица в день страшнаго испытания, егда предстану Престолу Нелицемернаго Судии, яко да огненнаго прещения муки избавлюся молитвами Твоими, Едина Благословенная. Пресвятая Богородице, спаси нас!

Матерь Божия — Всесильная Заступница 

Этому можно привести множество примеров, но для краткости сошлюсь лишь на один, но зато очень уж выразительный. Речь идет о том, упомянутом в Житиях святых, церковном экономе, который из-за ничтожных тщеславных потуг продал свою душу диаволу, подписал с ним договор (хартию), отрекшись в ней не только от Христа, но и от Его Пречистой Матери! 

   Когда же со временем наступило раскаяние, и этот несчастный, чудовищно согрешивший, человек начал обдумывать, как ему совершить свое покаяние, то решил обратиться именно к Богородице. От Которой хотя и отрекся, но однако же без устали молился Ей, надеясь на Ее неизреченную милость. И эта надежда его не посрамила!

Чрез некоторое, не очень продолжительное, время его усиленных поста и молитв, Владычица явилась ему. Явилась с укором и обличением этого грешника, но… весьма ободрила его самим этим Своим явлением. И о, как я его понимаю!  

Икона Божией Матери «Нечаянная Радость»

   Тогда тот начал уже лицом к лицу — окаянный грешник начал умолять Пречистую даровать ему покаяние, приводя многочисленные примеры оного. И Божия Матерь для совершения этого потребовала от него совсем немногое: исповедать Ее Сына Сыном Божиим и истинным Богом.  

   Когда же тот грешник начал, сомневаясь, говорить, как же он это сделает, если от Него отрекся, то Владычица ответила ему удивительно просто, зато поразительно премудро: «Ты уж только исповедуй»… А остальное Она сделала Сама, испросив у Своего Сына прощение и для такого окаяннейшего грешника, вернув ему ту сатанинскую хартию с его отречением. Которую он потом собственноручно и прилюдно уничтожил, затем сподобившись не только прощения, но и святости.  

 А теперь зададимся вопросом: 

  Почему такую великую силу имеет молитва к Божией Матери 

    По двум основным причинам. Во-первых, все мы, все православные христиане Самим Господом еще на Его Кресте усыновлены Ей вместе с апостолом Иоанном Богословом, как сказано в Священном Писании:

   И как милостивая, любящая Своих чад Матерь Она всячески заботится о нас, не только о праведных и благочестивых, но и о заблудших да грешных, всех стремясь привести чрез покаяние к Сыну Своему! О чем в Библии есть очень сильные слова:

Распятие Господа Иисуса Христа с предстоящими

Это Господь сказал о Самом Себе. Но не в меньшей степени сие относится и к Его Пречистой Матери, у Креста ставшей и Матерью всех нас грешных!  

   Во-вторых, будучи Матерью Божией, Она имеет особое дерзновение пред Своим Божественным Сыном. Сколько было таких видений святым, достойным сих откровений, когда Богородица молила Господа о ком-то, даже очень грешном, как, например, тот церковный эконом. И Спаситель отвечал Ей на основании 5-й заповеди закона Моисеева («Почитай отца твоего и мать твою…»), что Мать Свою следует почитать, и поэтому исполнял Ее самые, казалось бы, неисполнимые прошения! 

   И такое было не только с отдельными людьми, но и с целыми народами. Так известны подобные откровения о судьбе России во время Великой Отечественной войны. В тот ее период, когда, казалось, фашистов уже никто остановить не может, и гибель нашей Родины пред наречена… Но их остановила молитва Богородицы, Которая, молясь Господу за Россию, даже хотела стать пред Ним на колени! И Спаситель на это ответил Ей: 

   Так оно и вышло. Историческая Россия, в виде СССР, победила («помилую»), однако ценой громадных человеческих и материальных потерь («накажу»). 

   А что же мы хотели?! Перед войной, в годы пятилетки, которую назвали безбожной, рассчитывая за ее время полностью покончить с русским православием, в СССР осталось около сотни храмов – это из прошлых десятков тысяч. И вы что думаете, только за одно это разве не положено было наказание Божие?! Вот и были наказаны страшной войной и множеством жертв, но молитвами Царицы Небесной победили, не дав окончательно уничтожить Россию, как это и планировали сделать гитлеровцы. И разве это не Победа?!  

   Но, как видим из этого примера, наши грехи весьма препятствуют молитвам Богоматери. Особенно они препятствуют в том случае, если мы грешим против Нее Самой. Ибо Господь, по той же самой 5-й заповеди чтущий Ее, не потерпит умаления Ее славы. Посему своевременно сказать  

О православном почитании Божией Матери 

   Существует ряд еретических, в основном, иудейских лжеучений, так или иначе отрицающих Приснодевство Богоматери. Они уже давным-давно опровергнуты святыми отцами. Но ныне, из-за чрезмерного развития в нашем народе атеизма, из-за сей атеистической нечистоты эти лжеучения содержатся достаточно многими, некоторые из которых даже считают себя православными.

Человек с таким обременительным багажом заблуждений вряд ли что-то получит от Пречистой Девы, даже если будет усердно молиться Ей. Таковому сначала надо избавиться от своего еретического бремени и от всего сердца православно исповедать Ее славу, тогда-то он и получит желаемое. 

   Впрочем, эти лжеучения еще не самая главная нынешняя беда. Дело в том, что в процессе полемики с католиками по поводу их ложного догмата о непорочном зачатии Богоматери (якобы, Она была совершенна непричастна первородного или прародительского греха) православные богословы допустили ошибку, приписав Ей вину в этом самом грехе.  

   Тут надобно сказать несколько слов о последнем. Согласно учению апостола Павла, мы все, все человечество, все люди неким образом согрешили вместе с Адамом этим грехом и виновны вместе с ним: «Потому что в нем все согрешили» (Рим.5: 12). При этом мы все согрешили тогда, но вменяется нам этот грех с момента зачатия, как и Давид сказал: «Се бо в беззакониях зачат есмь, и во гресех роди мы мати моя» (Пс.50: 7). 

   Однако Православие называет Богородицу Второй Евой, что, между прочим, следует из Священного Писания. А именно: из вышеприведенного его места (Ин.19: 26.27) об усыновлении нас, православных христиан вместе с ап.Иоанном Богословом Богоматери. Итак, у нас, у всех людей есть общая праматерь – первая Ева; но для православных есть и Другая Матерь, Вторая Ева – Богородица.  

   Поэтому для Нее действительно, как правильно считают католики, следует сделать исключение. Ибо как Второй Адам, Господь Иисус Христос не только не виновен в грехе первого, но на Кресте искупил этот грех, так по аналогии и Вторая Ева, в отличие от всех нас, не виновна в этом грехе, но стала Помощницей Господу в деле нашего искупления. Однако, поскольку Она была зачата и родилась, как и все люди, этот первородный грех передался Ей при зачатии; впрочем, оставшись в Ней мертвым семенем. Не понимая чего, ошиблись католики.  

   Нам всем этот грех передается таким путем по причине нашей виновности в нем вместе с прародителями; Ей же передался не из-за Ее виновности, коей на самом деле (вопреки мнению В.Н.Лосского и ряда других православных богословов) нет, а ради домостроительства Божия, ради искупления и спасения человечества. 

   Пишу это кратко, даже несколько конспективно, поскольку в ряде других своих публикаций, в том числе, и на данном сайте более подробно касался сего вопроса. Впрочем, ради чести Богородицы добавлю еще кое-что, о чем ранее не говорил. 

   Речь идет не о догматике, а аскетике. Любой христианин, пытающийся жить по закону Божию и спасти свою душу, сталкивается с тем, о чем апостол Павел сказал:

«По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7: 22-23).  

   Рано или поздно такой аскет поймет, что основой этого греховного закона является всеянный в его природу прародительский (первородный) грех. Если он при этом будет считать себя невиновным в этом грехе, как нам сейчас усиленно пытаются внушить, то это с большой долей вероятности может вызвать в нем протест против Бога. И, как пса, вернувшегося на свою блевотину (ср.2 Пет.2: 22), снова ввергнуть в состояние воинствующего атеизма, «вакцинированного» против христианства.  

   Чтобы избежать такого ужасающего краха, таковому следует задать себе вопрос: а что он бы сам делал на месте Адама (или, если женщина, Евы) в раю? Согрешил ли он (она) на их месте или нет? Если смиренно ответит, что согрешил бы, то отсюда явно следует наша общая виновность в сем грехе. Если же скажет, что не согрешил бы, тогда другой вопрос: 

   Если ты такое «безгрешное сокровище», то почему же Бог не поставил именно тебя в раю вместо Адама (Евы)?! Ведь как Всеведущий и Всемогущий Он мог произвести от тебя безгрешное человечество?! Очевидно, чтобы допустить существование таких «не согрешивших», надо допустить что или «Бог не Всеведущий; или не Всемогущий – не смог поставить таких в рай; или не Благой, а злой и завистливый – позавидовал таковым».

Не говоря уже о том, что этого не может быть, следовательно, ложен исходный тезис о «безгрешности» кого-то из нас, заметим, что все эти недостатки как раз и приписывал Богу тот змий, который и внушил первой Еве вкусить запретный плод (ср.Быт.3: 4-7). Так что такие утверждения да лжеучения – это грех уже не только прародительский, но и змииный.  

   Но если мы применим такие рассуждения к Пречистой Деве, то получим совершенно другой результат. Святые отцы учили, что древо познания добра и зла, а также все с ним и нашими прародителями тогда произошедшее, было неким прообразом Древа Крестного и распятия Спасителя. Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов: 

   «Совершилось некое великое и страшное таинство, именно, чтобы пострадал Христос безгрешный и чрез то получил прощение Адам согрешивший. Для этого и вместо древа познания был крест, вместо ступания ног, которыми прародители шли к запрещенному древу, и вместо простертия рук их, которые простирали они, чтобы взять плод древа, были пригвождены ко кресту непорочные ноги и руки Христовы, вместо вкушения плода было вкушение желчи и оцта, и вместо смерти Адама – смерть Христова» (Слово 1.3). 

   И как у древа познания добра и зла была первая Ева, так точно и Вторая Ева – Богоматерь стояла у Древа Крестного. Но если первая там первой и согрешила, то Вторая — нет, хотя и Ее изо всех сил искушал тот древний змий. Ведь именно тогда, как предрек некогда праведный Симеон Богоприимец, оружие прошло Ее душу (ср.Лк.2: 35), ибо на Кресте был распят Ее Сын и Бог! 

    Поэтому то Ее искушение было неизмеримо выше искушения первой Евы. Но, однако, Вторая Ева осталась непричастна греху – ни одна ропотная мысль не вгнездилась в Ее сердце; ни одно слово ропота не сорвалось с Ее уст; ни на йоту не была поколеблена Ее вера… А отсюда совершенно очевидно, что если Она без греха перенесла то неизмеримо тяжкое искушение, то точно также не послушала бы слов искусителя и не согрешила бы на месте первой Евы. 

   Господь не поставил Ее там потому, что Адам вкусил бы запретный плод и без Нее. Зато вот безгрешное человечество Он произвел от Пречистой Девы путем не плотского, а духовного рождения. Ведь как уже неоднократно было сказано выше, все мы, православные христиане, «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1: 13), будучи чадами Божиими (Ин.1:12), одновременно усыновлены Ей (ср.Ин.19: 26.27), посему являемся и чадами Богоматери, нашей Второй Евы!  

   Отсюда и понятно, насколько действенны наши молитвы к Ней. 

  Сны Богородицы или канонические молитвы из православного молитвослова

   Итак, из всего вышесказанного, читатель может сделать правильный вывод о том, какая величайшая польза заключается в канонических молитвах к Божией Матери и познакомиться с текстами некоторых этих основных молитв. Следует, однако, избегать неканонических, таких, как например, пресловутые «сны Богородицы», скорее напоминающие народные псальмы, сказки и заклинания, чем настоящие молитвы. Вместо этого будем постоянно молиться хотя бы вышеупомянутой самой краткой православной молитвой: «Пресвятая Богородице, спаси нас», — и Она не оставит нас без Своей помощи! 

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Искренняя молитва Богородице никогда не бывает тщетной first appeared on Православие.вики.

Обретение свв. Кириллом и Мефодием мощей сщмч. Климента Римского близ Херсонеса. Миниатюра из Менология императора Василия II. XI в.

День памяти просветителей славянских народов в Чехии, в Болгарии, в России

Его празднуют Россия, Болгария – 24 мая, Чехия – 5 июля. У нас память святых ежегодно отмечается Кирилло-Мефодиевскими Чтениями. Это не только научные конференции, но также культурные, просветительские программы, выставки, концерты.

Праздник славянской письменности – государственный и церковный

По сути, это один из немногих праздников, которые Церковь и государство отмечают вместе. Крестные ходы памяти святых вполне гармонируют с выступлениями государственных деятелей, хорошо понимающих значение равноапостольных братьев.

Деятельность святых, создателей письменности, которой славянские народы пользуются до наших дней, оценивают политики, представители интеллигенции, церковные деятели – и каждый находит в них нечто свое, так что зачастую образ святых может сильно отличаться от реальности, отраженной в письменных источниках и их житиях.

Биография

О братьях мы узнаем из жизнеописания св. Кирилла 870-х гг. Полагают, что его авторы – ученики угодника Божия, а также брат святого, Мефодий, тогда уже архиепископ. Жизнь же самого Мефодия описана его духовными детьми спустя чуть еще около 10 лет, по кончине святого.

Родной город, национальность святых и фамилия

Предание называет родиной святых Фессалоники, или, по-славянски, Солунь. Отцом братьев был военачальник Лев. Никакого «прозвания» его, напоминающего современные фамилии, не известно.

Фессалоники. Храм свв. Кирилла и Мефодия на их родине и памятник равноапостольным братьям

По мнению историков, это говорит о том, что семья не принадлежала к аристократии. До сих пор остается неясным, кем были братья по национальности, ведь в Византии жило множество народов. Поэтому одни полагают, что братья были греками, другие держатся мнения об их славянском происхождении.

Однако многие объясняют это тем, что в городе жило так много славян, что он даже считался «двуязычным». Язык славян должны были хорошо знать и братья.

Историческое время

Византия, родина братьев, была единственной мировой державой, наследником Римской империи. Сила ее была не только в политическом весе, но в христианской вере. К началу IX в., после VII Вселенского Собора, в Церкви прекратились духовные потрясения. Она вышла из них готовой нести веру народам тогдашнего мира. Именно такая стезя выпала святым, хотя судьбы их поначалу складывались по-разному.

Юность, годы учёбы

Известно, что братья получили неплохое образование. Мефодий, старший, сначала избрал светскую карьеру: благодаря другу семьи, занимавшему высокий пост, ему удалось стать наместником одной из провинций. Но однажды Мефодий лишился покровителя, судя по всему, погибшего из-за политических интриг. После этого он круто меняет жизнь, уходит на гору Олимп.

Константин с ранних лет отличался выдающимися способностями к наукам, легко учил языки. Известно, что его отправляли в Константинополь, где он проходил курс наук вместе с будущим императором Михаилом III.

Годы учительства

Высокая образованность братьев не осталась без внимания первых лиц страны:

• Константин по одним данным был секретарем, по другим – библиотекарем Предстоятеля Церкви; впоследствии он преподавал в высшей школе, где готовились чиновники, дипломаты; поэтому за святым закрепилось прозвание «Философ»;
• и даже Мефодий, порвавший связи с миром, через несколько десятилетий стал духовным наставником иноков – настоятелем обители Полихрон близ Олимпа. Тяготел к иноческой жизни и Константин, с конца 850-х гг. пришедший к брату в обитель и какое-то время проживший здесь.

Поездки и миссии

Обширная эрудиция, дар слова, которым владел Константин Философ, знание им языков – вот основания, по которым ему не раз поручались миссии среди, как тогда говорили греки, «варварских» народов. В большинстве таких путешествий вместе с Философом был брат.

Карта путешествий Кирилла и Мефодия

В Багдад

Считается, что это, возможно, первое путешествие миссионера в составе посольства в Арабский халифат. «Житие» святого содержит подробный рассказ о диспуте, который состоялся между Константином и мусульманами: дискуссии такого рода тогда были нередки. Речи Константина, приводимые составителями жития (скорее всего их основа – записи самого святого) – яркий пример проповеди, где просто говорится о сложнейших богословских предметах, даются исчерпывающие ответы на вопросы «от ума», которые нередко можно услышать и сейчас. Вот как, например, объясняет святой учение о Святой Троице, уподобляя Ее солнцу:

Хазарская миссия

Она состоялась около 860 г., когда правитель могущественного соперника империи, Хазарского каганата, пожелал познакомиться с христианской верой. Возможное принятие христианства хазарами сулило Константинополю политические и даже – экономические выгоды. Ну а для миссионера Константина, покинувшего любимый Олимп вместе с братом, важна была проповедь, по слову ап. Павла, сказанному когда-то ученику Тимофею:

Ожидаемого царем успеха миссия не принесла, христианами хазары не стали. Сколько же душ под воздействием слов проповедника тогда действительно пережили переворот, обратившись к истинному Богу – история не сохранила.

Базилика Сан Клементе, Рим, Италия
Копия фрески (выполнена в 1863 году) нижней церкви базилики Сан Клементе изображает торжественную встречу папой Адрианом II в 867 году св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, принесших в Рим честные мощи сщмч. Климента, папы Римского.

Обретение мощей св. Климента, папы Римского

Большим духовным утешением для миссионеров стало обретение мощей Папы Римского, свт. Климента (II в.) по пути к Хазарии. Будучи в крымском Херсонесе, братья убедили архиепископа города найти мощи святого, который был сюда сослан и здесь погиб. Честные останки находились на одном из небольших островков. Мощи были явлены чудесным образом: «ночью, в самую полночь, воссиял свет от моря и явилась честная глава, а затем и все тело святого Климента стало видно». Впоследствии братья отнесли мощи святого Папы в Рим, что стало знаком примирения Восточной и Западной Церквей, между которыми тогда были разногласия.

Моравская миссия

Именно она оказалась самой важной для славянских народов: ведь здесь святыми создан славянский алфавит. В Моравию братья были посланы спустя год по возвращении из Хазарии: тогда князь Ростислав обратился в Константинополь с просьбой прислать «епископа и учителя» для Крещения народа. Цели князя были одновременно политическими и духовными:

• он искал в императоре союзника против германских князей, постепенно захватывавших его земли;
• в то же время, князя, видимо, не могло не беспокоить, что распространению Христовой веры среди славян существенно препятствовал непонятный народу язык богослужения, латынь.

Рождение славянской письменности

Считается, что идея создания азбуки возникла у братьев еще с 850-х, когда они жили на Олимпе. Однако, судя по всему, она не находила поддержки, а многим даже казалась неправославной. Тогда очень распространенным было убеждение, что Божественная служба может совершаться лишь на еврейском, греческом, латыни. Просьба Моравского правителя заставила власти определиться: работа братьев, наконец, получила поддержку.

Свв. Кирилл и Мефодий, Миниатюра. Радзивилловская летопись. Русь. Конец XV в.

Глаголица и кириллица

Хотя нынешний славянский алфавит, созданный на основе греческой письменности, носит имя кириллического (по монашескому имени Константина), абсолютное большинство историков полагают: он – «детище» его учеников, а лично Константин – создатель глаголицы, позже вышедшей из употребления.

К особенностям ее относятся:

• то, что она, как кириллица, создана на основе греческого алфавита; ему же соответствует порядок букв;
• но их графическое начертание на писания греков не похоже; многие считают, что св. Кирилл основой глаголицы сделал христианские символы – крест, треугольник (символ Св. Троицы), круг (означающий Вселенную);
• введены дополнительные буквы, означавшие звуки славянского языка, которых не было у греков.

Родной язык богослужения?

В 863 г. Константин отправился к славянам вместе с братом – но только как «учитель», то есть миссионер: желаемое князем образование епархии признали делом будущего.

За первые три года братьям удалось перевести на славянский язык все службы суточного круга, Евангелие, Псалтирь. Таким образом, впервые для принявших христианство славян начались службы на их языке – впрочем, измененном, отличающемся от разговорного.

Миссионеры встали перед задачей изложить учение Христа на языке, где для этого попросту недоставало слов! Чтобы решить проблему, понадобилось:

• придать новые смыслы старым понятиям; например, «Господь» означало у язычников владельца земли или имущества, но стало значить также Бога – владеющего Вселенной;
• создать новые слова на основе прежних; среди таких «неологизмов», «сконструированных» святыми – «милосердие» (из двух – «милый» и «сердце»), «благоутробие», означающее душевную щедрость, и другие.

Именно из-за подобных отличий от разговорного язык стали именовать «церковно-славянским», то есть богослужебным. Но через него истинная вера не спеша, неприметно, но прочно входила в жизнь народа.

Римская поездка

Моравская миссия из разовой поездки миссионеров стала делом их жизни. Последнее совместное путешествие братьев связано уже не с распространением веры, а с конфликтом, который разгорелся вокруг их деятельности: германские священники, которых Константин иронично именовал сторонниками «трехъязычной ереси», не приняли славянское богослужение, требуя прекратить «самодеятельность» греков. Наконец, братьев вызвали для объяснений к Папе Римскому. Они не боялись, чувствуя свою правоту: например, по пути посетили славянскую область Паннонию. Здесь св. Мефодий обучал местных священников славянской службе.

М.В.Нестеров. Равноапостольный Кирилл. Икона иконостаса бокового придела Владимирского собора в Киеве

К 868 г., когда святые оказались в Риме, уже сменился предстоятель. Новый папа, Адриан, разделял позицию Солунских братьев. Совершение служб на славянском языке получило его благословение, более того, такое богослужение было совершено в одном из храмов. Правое дело восторжествовало, но к славянам св. Мефодий возвращался уже один.

Смерть Кирилла

В 869 г. Константин, сравнительно молодой, тяжело заболел. Перед смертью, последовавшей в Риме, он принял постриг с именем Кирилла. Говорят, что святой особенно опасался, что брат, тяготившийся мирской суетой, вернется на Олимп, бросив их общее дело, потому – особо просил Мефодия продолжить труды. Того же желал Римский предстоятель, рукоположивший его во епископы.

Возвращение Мефодия в Паннонию

Свт. Мефодий, покорный воле Божией, возвратился к месту служения. Еще 15 лет он правил своей епархией, включавшей Паннонию и Моравию. За эти годы:

• ему и ученикам удалось перевести книги Ветхого Завета (около 881 г.);
• святитель вынужден был бороться за славянское богослужение: германские священники всячески мешали ему, а однажды святой оказался даже под арестом.

Отпевание святого совершалось на славянском, греческом и латинском.

М.В.Нестеров. Равноапостольный Мефодий. Икона иконостаса бокового придела Владимирского собора в Киеве

Ученики святых

Последователи братьев пережили непростые времена: по кончине свт. Мефодия им пришлось покинуть Моравию, где их преследовали противники славянского богослужения. Отныне местом, где создавались богослужебные тексты, стала епархия г. Охрида, в Болгарии. Пятеро из 7 сподвижников братьев (Горазд, Савва, Климент, Наум, Ангеляр) канонизированы как «Охридские», среди болгар трудились также Константин и Лаврентий.

Наследие

Главное в нем – кириллический алфавит, которым до наших дней пользуются многие славянские народы. Он по справедливости называется по имени святого, хотя создан, скорее всего, св. Климентом Охридским. Однако ученик, как считают современные лингвисты, опирался на огромную работу по изучению языка славян, проделанную Константином Философом.

Почитание

Издавна известны дни памяти угодников Божиих – 27 февраля (св. Кирилла), 19 апреля (св. Мефодия). Однако общего празднования долгое время не было установлено – возможно, потому, что русские богослужебные книги переводили с греческих оригиналов, а византийцы братьев-миссионеров особо не чтили. К XVII в. почитание угодников Божиих почти прекращается: дни их памяти все чаще пропускают при печати славянских Месяцесловов.

Предполагаемая гробница равноапостольного Кирилла в базилике св. Климента в Риме. Таблицы на стенах – слова благодарности от славянских стран, и православных, и католических

Новый взгляд на святых появляется только с середины XIX в., но исходит он сначала от политических, а не церковных деятелей. Патриотический настрой славянских народов, стремившихся тогда освободиться от турецкого владычества, вновь пробудил интерес к создателям письменности, которой пользовались практически 1000 лет.

В 1917 г. революционные события прервали начавшую складываться традицию почитания святых. Ее возобновление относится к 1991 г., когда праздник снова появился не только в церковном, но и в государственном календаре. Память святых также по-прежнему празднуется в Болгарии, Словакии, Чехии, Македонии. Однако, в последних двух странах она отмечается 5 июля. Возможно, это объясняется влиянием здесь католицизма, ведь в Западной Церкви празднование святым братьям издавна совершалось 5 июля. Правда, сейчас оно приходится на 14 февраля.

Интересные факты

• Причина выбора даты празднования, обозначенной Св. Синодом (1864 г.) как 24 мая, неизвестна: эта дата документами никак не отражена.
• Почитание святых в России иногда принимало крайне своеобразные формы: с 1845 г. в Киеве появилось тайное общество, носящее имя братьев. Целью его было создание славянской федерации; одним из лидеров организации был известный историк Н.И.Костомаров;
• Немало своеобразия также в отношении к братьям в Чехии. День их памяти, 5 июля – единственный церковный праздник, имеющий статус государственного. А вот Рождество и Пасху чешские власти государственными не считают.

Почему равноапостольные

Так Церковь именует угодников Божиих, потрудившихся в распространении веры среди народов, ранее ее не знавших. Особая заслуга святых братьев – создание языка богослужения, понятного славянам. Новаторство святых, шедших наперекор распространенному убеждению, что богослужение не может совершаться на национальных языках, можно сравнить с подвигом св. Павла, «апостола язычников».

В чем помогают и примеры помощи

Святых традиционно считают помощниками учащихся и учителей. Но не только: они часто приходят на помощь тем, кто с верой обращается к ним, или просто особенно почитает. Не так давно на интернет-странице Архиерейского подворья, храма святых в Нижнем Новгороде появилось фото сломанного бурей дерева, упавшего на парковку близ жилого дома, и подпись прихожанки:

Молитва Кириллу и Мефодию перед экзаменом

Как читать акафист

Так как слово означает «неседальный», традиционно акафист читают по возможности стоя. Последний, 13 его кондак повторяется трижды, после чего еще раз читаются первые икос и кондак. Молитвы по окончании акафиста многие произносят, стоя на коленях.

Гимн первоучителям славян Кириллу и Мефодию в тысячелетнюю годовщину их памяти

Автор – М.П.Розенгейм (1820-1887 гг.), музыка – П.И.Чайковский.

Изображения

Первые образы «Апостолов славян», увенчанных нимбами святых, датируются X-XI вв., а появляются в Болгарии, одной из первых просвещенных ими стран.

Икона Кирилла и Мефодия письма Григория Журавлёва. 1885

Иконы

С древности братья пишутся вместе: св. Мефодий – в архиерейском облачении, седым старцем, св. Кирилл – более молодым, облаченным схимой. Обычно он держит свиток с написанным славянским алфавитом, Мефодий, как архиерей – раскрытое Евангелие.

Портреты

Прижизненные изображения братьев неизвестны. Однако, многие их иконы, появившиеся с XIX в., под влиянием светской живописи написаны по канонам портрета, а не иконописи. Художники стараются передать черты своеобразия личностей святых: суровость, строгость Мефодия, аскетизм, неотмирность св. Кирилла.

Картины

Зачастую художники XIX-XX вв., создающие образы святых, не делают различий между картиной, создаваемой по законам живописи, и иконой. Таковы образы художника М.В.Нестерова, сделанные им для Владимирского собора Киева (1890-е гг.) Ему удалось создать образ умудренного годами седовласого Мефодия, лик которого смиренен, задумчив, и молодого Кирилла, отрешенного от мира.

Еще одна известная картина, изображающая святых, принадлежит Яну Матейко, чешскому мастеру исторической живописи. Здесь св. Мефодий держит крест, а св. Кирилл – Евангелие.

Ян Матейко «Святые Кирилл и Мефодий». 1885 год. Базилика Вознесения Богоматери, Велеград. Картина выдающегося польского художника Яна Матейко «Святые Кирилл и Мефодий» в 1886 году была преподнесена в дар от имени польского народа базилике в Велеграде по случаю юбилейных мероприятий, посвященных тысячелетию кончины святого Мефодия. Это единственная картина Яна Матейко в чешских собраниях.

Памятники

Сейчас святым существует несколько десятков памятников. Как правило, изображение следует установившимся канонам: св. Мефодий представлен с крестом или Евангелием, св. Кирилл узнаваем по свитку с начертанием букв.

Самый первый

Эта скульптура святых находится в составе композиции памятника «Тысячелетие России», воздвигнутого в Новгороде в 1862 г. Она считается первым монументом святым, созданным в России.

Самый знаменитый

Памятник находится в Болгарии, где почитание святых никогда не прекращалось, перед зданием Национальной библиотеки г. Софии. Автор скульптуры – Владимир Гиновски.

Скульптор Владимир Гиновски. София, 1972 год

Сейчас копии скульптуры имеют три города – это Рим, болгарский Благоевград, российский Мурманск.

В Чехии

Монумент можно увидеть на Карловом мосту Праги, он создан в 1930-е Карлом Дворжаком. Это редкое изображение святых, которое представляет их проповедующими. Св. Мефодий благословляет славян, св. Кирилл – молится рядом. Три фигуры, преклонившие колена пред святыми – символы славянских стран.

В Мурманске

Памятник святым – первый, появившийся в России советского периода (1990). Высота бронзовой скульптуры 6 м. Копия Болгарской скульптуры подарена городу православными этой страны. На его освящение приезжал митрополит Болгарский Максим.

В Москве

Самый известный памятник святым в столице установлен 24 мая 1992 г. на Славянской площади, близ метро «Китай-город». Его автор – В. Клыков. Правда, известность монумента несколько курьезного свойства: уже при открытии лингвисты обнаружили в надписи на монументе 5 орфографических ошибок (в том числе – в слове «Россия»!), а на свитке с алфавитом славян оказалась пропущена буква «Н».

В Коломне

Эта скульптура 2007 г. заслужила самые высокие оценки: она находится в Коломенском кремле, близ собора, органично вписывается в окружающую среду. Особенно впечатляет одухотворенность ликов святых. Это не случайно: ведь, по словам скульптора А. Рожникова, самое непосредственное участие в создании монумента принимал митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий, выбиравший место для памятника и дававший ценные консультации: «Владыка даже предоставил в качестве образца часть своего епископского облачения и показал, как правильно должны быть у скульптуры сложены персты для крещения».

В Саратове на Астраханской улице

Памятник с 2009 г. находится перед одним из корпусов университета. Его автор – также Александр Рожников, но композиция монумента иная. Недоумение многих вызывает свиток св. Кирилла, где представлен… современный русский алфавит!

В Самаре

Это памятник в Самаре скульптора В.Клыкова, открытый 23 мая 2004 г. Его высота составляет 5 м, вместе с постаментом он весит около 40 т. Сейчас это самый высокий памятник святым в мире.

В Ханты-Мансийске

Он открыт в 2006 г. в сквере рядом с Воскресенским храмом. Установка монумента именно в сибирском городе символична: многие православные миссионеры здесь шли путем святых, переводя богослужение на национальные языки, опираясь на их опыт.

Во Владивостоке

Скульптура находится на территории Дальневосточного технического университета. Однако, ее расположение на вершине сопки делает монумент заметным даже с моря: святые встречают входящие в порт корабли. Близ памятника находится небольшая звонница. Среди студентов сложилась традиция молиться угодникам Божиим перед экзаменами и звонить в колокол.

В других городах России

Всего сейчас насчитывается около 20 монументов святым: в Севастополе, Дмитрове, Твери, еще нескольких городах.

Образ

С середины XIX в. к истории жизни братьев стали обращаться писатели, музыканты, режиссеры.

В литературе

Самое известная книга – трилогия болгарского писателя Слава Караславова «Солунские братья» конца 1970-х гг. Она переведена на русский язык с названием «Кирилл и Мефодий».

В кино

К настоящему времени существует 2 фильма о святых:

• сериал «Константин Философ» (1983), снятый болгарским режиссером Г. Стояновым; он посвящен молодым годам братьев, их подготовке к миссии среди славян;
• «Кирилл и Мефодий – апостолы славян» (2013 г.), снятый совместно Россией, Чехией, Словенией, Словакией; произведение представляет святых не только как христианских миссионеров, но также как приверженцев образования, просвещения.

В музыке

Основная часть музыкальных произведений, посвященных святым, создана композиторами Болгарии. Среди них:

• гимн «Вперед, народ возрожденный», известный с 1882 г.; автор слов – болгарский учитель Стоян Михайловски;
• «Болгарский общешкольный гимн Кириллу и Мефодию» (1901 г.) П. Пипкова.

В России же наиболее популярно песнопение, написанное П.И.Чайковским.

Краткая история гимназии им Кирилла и Мефодия в Смоленске

Лицей, носящий имя святых, существует с 1990 г. Особенность его – то, что поступают сюда только с 7 класса, а сама школа ориентирована на развитие талантов, способностей одаренных детей. Поступление сюда происходит по конкурсу, однако, по отзывам, обучение того стоит.

Краткая биография иеромонахов Кирилла и Мефодия (Зинковские)

К числу новых последователей Солунских братьев можно с полным правом отнести этих двух иеромонахов, также братьев, к тому же близнецов.

Будущие иеромонахи Кирилл и Мефодий (Зинковские) 1969 году. Мальчишки из профессорской семьи хотели стать физиками, но 1999 году приняли монашеский постриг. Сегодня иеромонахи Кирилл и Мефодий (Зинковские) — единственные в России близнецы, принявшие монашество в один день и час. В 2015 году они стали докторами богословия и сейчас служат в Казанском храме в Вырице и окормляют там приют для особых детей.

Оба – талантливые ученые, кандидаты технических наук, одновременно предпочли иночество светской карьере. В постриге они получили имена славянских просветителей. Ныне братья – доктора богословия, авторы десятков трудов. Иером. Кирилл – ректор Николо-Угрешской духовной семинарии, о. Мефодий служит в Вырице под Петербургом.

Святые братья Кирилл и Мефодий близки каждому – верующему или неверующему. Ведь дело их жизни продолжается и сейчас. Созданный ими алфавит – все еще основа нашей письменности, а слова их перевода Евангелия звучат в храмах, приводя множество душ ко Христу.

Наталья Сазонова

The post Удивительные путешествия Кирилла и Мефодия first appeared on Православие.вики.

Блж. Матрона Московская

Кратко о жизни Московской старицы

Многотрудный жизненный подвиг святой приходится на тяжелые годы антицерковных гонений начала XX в. Тогда особенно трудно было таким, как она – сотрудники НКВД именовали их «ярыми церковниками». А Матрона Дмитриевна Никонова из деревни Себино Тульской губернии была еще и человеком, святость которого сотням, если не тысячам людей, была очевидна уже при земной жизни.

Читайте также: Матрона Московская — биография

Родившись совершенно слепой, святая проявила благодатные дарования уже будучи семи или восьми лет от роду. Маленькая, не по годам серьезная девочка читала молитвы над страждущими, так что они получали исцеление, облегчала житейские скорби, нестроения. Часто она прозревала тайные грехи, советовала исправить жизнь. К 17 годам девушку знала вся округа, к ней ехали десятки людей. Матрона горячо молилась об исцелении других, никогда не прося здоровья себе – меж тем, кроме зрения, вскоре она потеряла еще способность ходить, став, как она сама говорила, «сидячей».

После революции, с 1925 г., ей пришлось покинуть родные места: братья святой, сельские активисты, оказались крайне недовольны потоком верующих, продолжавших идти к сестре за помощью. Так начался самый сложный московский период жизни блаженной: скитания по квартирам, гонения, невзгоды. Но где был ни оказывалась святая, ее всегда находили страждущие. Пусть власть запретила «религиозную пропаганду», но слух о чудесах, совершаемых старицей, приводил к ней сотни людей.

В этом подвиге святая провела 27 лет и мирно преставилась 2 мая 1952 г. Но смерть не прервала духовного общения с блаженной множества ее почитателей, духовных чад, к тому же сама она еще при земной жизни советовала приходить к ней на могилу со своими скорбями, ведь для христианина смерти нет. Поток людей не иссякал, как, впрочем, и теперь, когда мощи уже прославленной угодницы Божией почивают в Покровской обители столицы. Среди страждущих, просящих помощи старицы, всегда были молящиеся о своих чадах.

Читайте также: День памяти Матроны

Почему именно к Матронушке обращаются с просьбами о здоровье чад

К святой обращаются с просьбой об исцелении больных детей, конечно, по ее великой доброте, состраданию к людям, известных еще при земной жизни блаженной.

Особую близость к ней чувствуют родители детей, страждущих тяжелыми недугами: ведь сама святая с детства знала, что такое быть не совсем желанным ребенком, «обузой» для родителей, как насмехаются над немощным сверстники (саму ее не раз стегали крапивой, бросали в яму жестокие подростки). Да и сами больные дети, обращаясь к блаженной лично, часто получают от нее особое утешение.

Как молиться святой, если ребенок заболел

Даже в земной жизни намного проще обратиться за помощью к человеку, которого знаешь, понимаешь. Поэтому большую духовную пользу приносит чтение «Жития» блаженной, помогающее понять ее жизнь, страдания, подвиги.

Церковное священноначалие рекомендует ориентироваться на «Житие праведной Матроны, блаженной Московской старицы», составленное свящ. Афанасием Гомеровым.

Читайте также: Святая Матрона Московская

Обращаясь к святой, нужно, прежде всего, помнить, что она любит во Христе каждого обращающегося к ней, особенно же – немощного, больного, утружденного скорбями. Поэтому многие просто просят матушку своими словами пред ее иконой, как молили бы о помощи близкого, родного человека.

Существуют также:

• канонически утвержденные тексты молитв святой;
• канон, акафист, утвержденный Синодом Русской Церкви 20 апреля 2000 г.

Помимо этого, старице можно заказать молебен в любом православном храме. Многие также по мере возможности стараются побывать на местах, связанных с земной жизнью святой, а также ее памятью, приезжая на ее родину, в Сабина, на место ее упокоения (Даниловское кладбище, Москва), а также – туда, где ныне пребывают чудотворные мощи (Покровский монастырь столицы). Такие труды не останутся без награды от Господа.

Вместе с тем, необходимо также понимать, что воля Божия о ребенке может оказаться не совпадающей с желанием ждущих чуда родителей. Но даже тогда следует просить сил принять эту волю, свой жизненный крест. Пример такого великого смирения и его благодатных плодов – сама блаженная, всю жизнь проведшая в тяжких недугах.

Примеры исцеления и помощи старицы

Множество рассказов о помощи святой детям можно услышать в Покровском монастыре, но немало свидетельств тех, кто никогда там не был, обратившись к святой перед ее иконой, частицей мощей.

По вере матери и ребенка

Рассказывает Юлия, жительница Минска. Ее сын, двухлетний Коля, начал заикаться после очень сильной грозы, напугавшей ребенка. Всего за неделю ситуация ухудшилась настолько, что ранее хорошо говоривший мальчик не мог даже произнести «мама». Такие недуги обычно требуют длительной психотерапии. Но вот в Беларусь привезли святыню: ковчег с частицей мощей блаженной Матроны. Взяв сына, Юлия терпеливо отстояла длинную очередь, взяла освященного на мощах масла. Им с детской верой помазал себя сам Коля. Скоро заикание стало меньше, а к настоящему времени прекратилось вовсе.

Спасение от смерти новорожденного младенца

Раба Божия Татана из Саранска рассказывает, как блаженная спасла жизнь ее новорожденной дочери. Уже во время беременности врачи полагали, что ребенок не выживет, настаивали на «аборте по медицинским показаниям». Но родители решились претерпеть до конца. Промыслом Божиим мама Татана узнала о блаж. Матроне. Она убедила мало верующую тогда дочь поехать к ее мощам. По словам женщины, она очень долго пробыла у раки, уходить не хотелось, чувствовалась теплота, сочувствие святой.

Дочь Татьяны родилась с тяжелой патологией позвоночника, на третий день после рождения ей сделали трехчасовую операцию. А еще через несколько дней девочка пошла на поправку. Тогда в местной газете появилась статья об этом случае под названием «Саранские врачи совершили чудо». Увидев ее, неверующая свекровь Татианы тотчас купила икону блаженной, зная, кем именно совершено чудотворение.

Татиана говорит, что «с тех пор храм является неотъемлемой частью нашей с дочкой жизни. Матронушка – член нашей семьи».

Исцеление сына

Еще одну историю исцеления рассказывает Наталия (орфография сохранена):

«Никакой пневмонии»

А эту историю рассказали Ирина и Сергий. В 2014 г. у них заболела дочь. Высокая температура вызвала подозрения на пневмонию, девочку отправили на рентген. Перед тем, как забрать его результаты, Сергий отправился поработать для Покровской обители, к тому же – помолиться блаженной о дочери. Когда после этого он съездил за снимком, пневмония подтвердилась. А вот врачи, вызванные к девочке, только развели руками: никакого воспаления легких, обычный бронхит. Причину этой «врачебной ошибки», конечно, знали только молившиеся святой родители.

Как при жизни, так по кончине блаженная была и остается добрым другом, наставницей, духовной помощницей многих людей. Особенно же она отзывчива на чистую веру с намерением не просто просить помощи, но исправить свою жизнь по заповедям Господним.

Наталья Сазонова

Молитвы

Молитва 1‑я

О, блаже́нная ма́ти Матро́но, душе́ю на Небеси́ пред Престо́лом Бо́жиим предстоя́щи, те́лом же на земли́ почива́ющи и да́нною ти свы́ше благода́тию разли́чная чудеса́ источа́ющи, при́зри ны́не ми́лостивным твои́м о́ком на ны гре́шныя, в ско́рбех, боле́знех и грехо́вных искуше́ниях дни своя́ иждива́ющия, уте́ши ны, отча́янныя, исцели́ неду́ги на́ши лю́тыя, от Бо́га нам по грехо́м на́шим попуща́емыя, изба́ви нас от мно́гих бед и обстоя́ний, умоли́ Го́спода на́шего Иису́са Христа́ прости́ти нам вся́ на́ша согреше́ния, беззако́ния и грехопаде́ния, и́миже мы от ю́ности на́шея да́же до настоя́щаго дне и часа́ согреши́хом, да твои́ми моли́твами получи́вше благода́ть и ве́лию ми́лость, просла́вим в Тро́ице Еди́наго Бога, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва 2‑я

О, блаже́нная ма́ти Матро́но, услы́ши и приими́ ны́не нас, гре́шных, моля́щихся тебе́, навы́кшая во всем житии́ твое́м приима́ти и выслу́шивати всех стра́ждущих и скорбя́щих, с ве́рою и наде́ждою к твоему́ заступле́нию и по́мощи прибега́ющих, ско́рое поможе́ние и чуде́сное исцеле́ние всем подава́ющи; да не оскудее́т и ны́не милосе́рдие твое́ к нам, недосто́йным, мяту́щимся в многосу́етнем ми́ре сем и нигде́же обрета́ющим утеше́ния и сострада́ния в ско́рбех душе́вных и по́мощи в боле́знех теле́сных: исцели́ боле́зни на́ша, изба́ви от искуше́ний и мучи́тельства диа́вола, стра́стно вою́ющаго, помози́ донести́ жите́йский свой крест, снести́ вся тя́готы жития́ и не потеря́ти в нем о́браз Бо́жий, ве́ру правосла́вную до конца́ дней на́ших сохрани́ти, упова́ние и наде́жду на Бо́га кре́пкую име́ти и нелицеме́рную любо́вь к бли́жним; помози́ нам по отше́ствии из жития́ сего́ дости́гнути Ца́рствия Небе́снаго со все́ми угоди́вшими Бо́гу, прославля́юще милосе́рдие и бла́гость Отца́ Небе́снаго, в Тро́ице сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Читайте также: Для чего читают благодарственную молитву святой Матроне Московской?

The post Материнская молитва блаженной Матроне о детях first appeared on Православие.вики.

Молитва

Краткое житие святой

Родившись в семье бедной, к тому же многодетной, блаженная с детства испытала мало любви, куда больше – притеснений, насмешек сверстников, считавших Матрону неполноценной, «увечной» из-за ее врожденной слепоты. Но такое отношение не озлобляло девочку: уже с детства она поражала многих своим смирением. Именно поэтому Господь с ранних лет творил чудеса по молитвам слепой «Матронушки». Так девочка, которую считали «лишним ртом», стала едва ли не главным «добытчиком» в семье, ведь благодарные сельчане жертвовали за молитвенную помощь кто деньги, кто продукты.

Годы жизни Матроны Московской прошли в очень непростое время. Ее многотрудная жизнь – постоянное ожидание ареста «ярой церковницы», как именовали подобных людей «компетентные органы», переезды с квартиры на квартиру, безденежье, голод. И – множество чудес помощи людям. Среди этого подвига она, всю жизнь жалевшая скорбящих, посвятившая жизнь помощи им, служению Богу, скончалась в 1952 г. Но ее любовь не прекратилась даже за гробом: по смерти слава святой стала куда больше прижизненной.

Среди множества случаев ее помощи – сотни, а может быть – тысячи чудес обретения спутника жизни, восстановления мира семьи. Кто-то читал акафист святой Матроне Московской, кто-то молился своими словами, другие смогли приехать к ее святым мощам в Покровский монастырь.

Почему Матронушке принято молиться о взаимном счастье мужчины и женщины?

Уже при жизни блаженная, сама никогда не знавшая личного счастья, помогла устроить личную судьбу очень многим, хотя иногда воля Божия, являемая через святую, не нравилась людям, рассчитывавшим устроить жизнь по своим представлениям.

Известен случай, когда девушка, по молитвам старицы исцеленная от смертельной стадии туберкулеза, пришла к святой просить благословения на замужество. Но блаженная не благословила ее выходить замуж во время поста, да и избранник, по ее словам, был тоже не по воле Божией. Обидевшись, девушка поступила по-своему. Однако брак не принес ей счастья, а следствием нарушения Божия определения стала вернувшаяся болезнь.

Многим приходящим к ней она прозорливо советовала не спешить с замужеством, или, наоборот, обратить внимание на человека рядом.

Односельчанка блаженной, Антонина Малахова, рассказывает, как ей, к которой уже не раз сватались, старица как-то сказала:

Случалось блаженной также укорять родителей, противящихся желанию дочери или сына устроить жизнь. Однажды она сказала пришедшей к ней женщине, как заранее зная ее мысли:

Читайте также: День рождения Матроны

Как правильно просить святую о семейном счастье жены и мужа?

Уже из свидетельств современников блаженной видно, что просить святую о помощи нужно, прежде всего, надеясь не на исполнение своего желания, а на волю Божию, творящую полезное. Человеку, подверженному чувствам, эмоциям, часто сложно определить природу своего отношения к другому, увидеть его достоинства, недостатки, тогда как святой и Сам Господь видят, знают каждого, его нужды, то, что необходимо для земной жизни, спасения душевного. Именно такие просьбы к святой обычно легче всего исполняются, приносят пользу, мир душе.

Обращаться к блаженной можно:

• словами канонических молитв, канона, акафиста; их можно найти в молитвословах, а также на православных интернет-страницах, например, Покровского монастыря, где находятся мощи святой;
• собственными, идущими от сердца прошениями.

Необходимо понимать, что православному христианину не пристало искать «сильных», «чудодейственных» молитв, которые во множестве встречаются в интернете. Молитва св. Матроне Московской о помощи в любви – не магия, а беседа души верующего с любимым им святым. «Сильные» тексты (как правило, еще и сомнительных литературных достоинств), которые предлагается читать «на любовь», «на мужа» — не просто противны воле Божией, но кощунственны, оскорбительны по отношению к святому.

Многие стремятся также приехать на могилу блаженной на Даниловском кладбище Москвы или в Покровский монастырь, к ее мощам. Такое паломничество, принятые труды приносят духовную пользу, помогает ближе узнать святую, духовно пообщаться с ней.

О чём ещё молятся?

Блж. Матрона Московская

Как при земной жизни, к святой также обращаются:

• с просьбой о сохранении отношений с любимым человеком, когда возникают ссоры, проблемы;
• прося о сохранении семьи, счастье, примирении, взаимопонимании, которого так часто не хватает современным людям;

• в случаях, когда помощь нужна детям, внукам – и здесь святая помогает своими молитвами, прося у Господа полезного.

Истории людей, кому блаженная старица помогла в любви

Множество историй помощи святой при устройстве ой жизни записано сестрами Покровской обители Москвы. Вот лишь некоторые из них.

Первая встреча

Раба Божия Наталия из Молдовы рассказывает, как впервые познакомилась со святой через парня, с которым встречалась – Сергея. Именно ему впервые попала в руки книга о святой. Сейчас Наталия замужем за этим человеком. Она уверена, что все это – по молитвам блаж. Матроны, которая еще не раз после этого помогала ей и ее семье.

О замужестве не просила

А вот Ирина, родившаяся на Украине, несколько раз приезжала в монастырь просить святую не о замужестве, а только о решении «квартирного вопроса»: разведенная мать двоих детей измучилась, снимая жилье. Но через год она встретила хорошего человека, верующего, ответственного, отношения к которым быстро переросли из дружбы в настоящую любовь. Так Ирина вышла замуж – ну а вопрос жилья при этом решился как-то сам собой, ведь избранник оказался достаточно состоятельным.

Вышла за православного

Москвичка, не назвавшая своего имени, рассказывает, что она просила святую помолиться о том, чтобы найти свою судьбу, хорошего человека, мужа. С 2003 г. женщина счастливо замужем, за что сердечно благодарит святую.

Судьбоносная встреча

О роли блаженной в судьбе подруги рассказывает Ольга. Сама она – человек верующий, а вот подруга в храм не ходила. Вместе с тем, именно блаженную Матрону очень любила, верила, что она поможет обрести личное счастье, о чем девушка мечтала уже долго. Решив принять на себя труд поездки в монастырь, девушки отправились к мощам прямо в Рождественский Сочельник, да еще в тридцатиградусный мороз. Ольга вспоминает, что людей было «немного»: очередь к мощам заняла «всего» три часа. Прошел месяц, и подруга, пришедшая к святой как к последней надежде, встретила своего избранника. Сама Ольга, кстати, тоже получила ответ на свое прошение, поступив в институт, а вот для брака время еще не пришло…

Так святая продолжает свой подвиг помощи людям, приходя на помощь воцерковленным и маловерующим, хорошо знакомым с ее житием и тем, кто впервые слышит о старице. Для нее каждый – чадо Божие, достойное помощи, поддержки, вразумления.

Наталья Сазонова

The post Как читать молитву святой Матроне Московской о помощи в любви? first appeared on Православие.вики.