История Черниговского скита

Она – отражение не только истории тесно связанной с Черниговским лавры, но вообще трудного пути монашества так называемого «Синодального периода» (после отмены патриаршества) и последующего времени.

Усадьба «для отдохновения»?

Местность, где находится обитель, Корбуха (именуется так по имени протекающей здесь речки) издавна принадлежала монастырю, была его загородной усадьбой. Особенно она была известна с XVIII в., однако, не совсем так, как надо бы: если изначально здесь было просто монастырское хозяйство, скотный двор, сараи, то с 1740-х по благословению архимандритов лавры Кирилла (Флоринского), получившего образование в Европе, а затем Гедеона (Криновского) устраивается «регулярный парк» и усадьба, напоминающая императорские резиденции под Петербургом. Да и сами приезжавшие в лавру царственные паломники, как правило, останавливались в Корбухе.

Известно, что здесь бывали Елисавета Петровна, Павел I, Екатерина II. Пребывание высоких особ сопровождалось привычными им «увеселениями», пирами, фейерверками и прочим, совершенно «не сродным» монашескому духу. Впрочем, и само это время было крайне тяжелым для Церкви, окончательно подчиненной государству, и особенно – для монашества. Ведь государственные мужи начиная с Петра I в лучшем случае рассматривали иночество как служителей для «государственной пользы» (например, приветствовались благотворительность, социальное служение), в худшем – просто не понимали смысл монашества. Отсюда и «увеселения» в «паломнических поездках», которые, конечно, шокировали бы прежних благочестивых царей.

Основание

Ситуация начала меняться, когда Московскую митрополию в начале XIX в. возглавил свт. Филарет (Дроздов). Именно его стараниями наместником лавры стал архимандрит Антоний (Медведев) (с 1998 г. он прославлен, как местночтимый святой). Новый наместник, при поддержке владыки, много занимался духовной жизнью насельников обители, поддерживал ее подвижником, заботился о духовном просвещении. Им основаны сразу несколько скитов за пределами монастыря – для тех иноков, которые хотели бы вести уединенную жизнь. Одним из них о. Антоний видел Гефсиманский – на Корбухе.

Известно, что, когда архимандрит впервые предложил это свт. Филарету, тот серьезно засомневался. Помимо неоднозначной репутации самого места, общей обстановки, напоминающей светские господские усадьбы (два «парадных дома», пруды, благоустроенный парк), оно еще и располагалось недалеко от проезжей дороги, потому казалось владыке неудобным для уединения. Однако, в 1843 г. святитель побывал здесь лично, и все же благословил обитель. Однако, при этом:

• был разобран «дом увеселительный», так как, по словам самого свт. Филарета, «где-то напечатано о увеселениях, бывших тут в присутствии Императрицы»;
• парк, устроенный при прежних наместниках лавры, к началу XIX в. уже заброшенный, было решено оставить, как есть, так как «растительная природа сильно много страдала от искусства дать ей образы ей несродные»; через несколько лет он вообще постепенно превратился в лес.

Зато здесь появился первый храм – Успения Богородицы. Его сложили из бревен двух ветхих церквей XVII в. из села Подсосенье. Одна из них, Успенская, согласно преданию, была выстроена еще в начале XVII в. настоятелем Троице-Сергиевой обители прп. Дионисием и келарем, Авраамием (Палицыным).

Известно, что освящал новый храм лично свт. Филарет, который при этом облачился в богослужебные ризы св. Сергия и митру прп. Дионисия, а служил с евхаристическими сосудами прп. Сергия (это были деревянные дискос и потир). Так святитель не просто предавал братию молитвам святых, но как бы ставил в пример насельникам их простоту и нестяжательность, скромность. Сам свт. Филарет утверждал, что «простота есть надежда скита».

А 12 марта 1850 г. Предстоятель Иерусалимской Церкви Кирилл II, к которому обратился свт. Филарет с просьбой благословить именование скита Новой Гефсиманией, передал владыке особую грамоту, где новая обитель действительно посвящалась дорогому для каждого христианина месту Святой Земли. К этому времени уже был освящен нижний храм Успенской церкви – в честь Страстей Христовых и Его Гефсиманского моления ночью перед преданием на Распятие. Именно там во все дни читалась Псалтирь с поминанием братии лавры и благотворителей.

Монашеская жизнь

Принятый здесь устав был отчасти повторением порядков, принятых в известных монастырях, например, в Саровской пустыни. Свт. Филарет, очень внимательно относившийся к скиту, считал его «умеренным», без чрезмерной строгости. Однако, при этом:

• достаточно строго соблюдалось уединение: например, женщины первые годы существования обители допускались сюда только раз в году, на 3 день после праздника Успения Богородицы; да и в остальные дни доступ не одним женщинам – вообще мирянам – был сильно ограничен;
• священноначалие следило, чтобы братия не были праздны во время, когда не было служб и общих молитв; здешние монахи не получали принятого тогда жалованья от казны, содержали себя сами – иноки, например, вырезали из дерева кресты, делали четки.

Святые и старцы скита

Среди них были:

• иеромонах Макарий, который с 1845 г. управлял братией как благочинный;
• иеромонах Анатолий (позже, уже игуменом, он принял схиму с именем Алексия); он перешел в лавру из Иргиза, где был казначеем единоверческого монастыря; впоследствии именно о. Анатолий возглавил монашескую общину; при нем расширилось хозяйство, началось строительство новых церквей;
• монах Иоанн (в схиме – Израиль);
• монах Алипий (позже – иеросхимонах Александр); это был опытный инок, шедший «царским» путем, не беря на себя особых подвигов, но и никогда не послаблял себе, сохраняя духовное трезвение; к старцу за духовным советом шли многие миряне, иные же выбирали его духовником.

Есть среди насельников прославленные, как святые:

• прп. Герман Зосимовский (по последнему месту подвигов, Зосимовой пустыни); святой был пострижеником Гефсиманского, духовным чадом иеросхимонаха Александра; известно, что им написаны здесь несколько икон Богородицы, он принимал участие в росписи храмов; с 1897 г. он возглавил Смоленскую Зосимову пустынь (ныне монастырь возрожден, находится во Владимирской области), которую называли подобной Оптиной за мудрость ее старцев, включая самого прп. Германа;
• прп. Варнава Гефсиманский, один из известнейших еще при жизни святых; он, выходец из бывших крепостных, с юности стремился к иночеству, около 10 лет был послушником в лавре, затем в скиту, а постриг принял с 1866 г.; старец славился даром прозорливости, имел множество духовных чад, одним из которых был купец Василий Муравьев (будущий прп. Серафим Вырицкий).

Пещеры Черниговского скита

Основание им положил «юродивый Филиппушка» (позже – иеросхимонах Филипп (Хорев)). Он появился здесь через несколько лет по основании – еще мирянином. Уже тогда он наложил на себя особые подвиги: ходил босым, носил тяжелый (пудовый) посох, соблюдал строжайший пост. С 1847 г. он благословился у лаврского наместника «копать погребок» и на берегу пруда вырыл первую пещеру, в которой начал подвизаться. Позже к Филиппу присоединились его сыновья – все они вместе с ним приняли монашество. Позже к ним стали приходить другие подвижники – при этом каждый сам копал себе пещерную келью.

Условия подвижничества были суровыми:

• пещеры были не более сажени (около 2 м) в длину и ширину;
• они не имели печей; зимой тепло давали только свечи да лампады – да еще дыхание иноков.

Но число желающих такого подвига росло – вскоре братия вместе ископали большую пещеру по храм Архангела Михаила. Его освящал свт. Филарет, он же дал напутствие братии: «Господь да просветит ищущих Его во тьме пещерной».

Храмы скита

К концу XIX в. здесь действовали церкви:

• Успенская; в 1880-е она была перестроена в камне на средства благотворителей; архитектурный стиль здания близок к канонам московского зодчества XVII в., при Успенской была деревянная колокольня с часами и надписью, напоминавшей о скоротечности жизни: «»;
• двухпрестольная при трапезной с верхним престолом прпп. Сергия и Никона Радонежских, и нижним – прав. Филарета Милостивого;
• еще одна, Воскресения Христова, на братском кладбище восточной части территории обители; ее примечательной деталью был металлический иконостас, сделанный по подобию пальм – их ветви символизировали победу Христа над смертью;
• пещерная церковь арх. Михаила; путь до нее пролегал по мосту через пруд, на другой стороне которого были кельи отшельников; с 1857 г. над этим храмом появилась церковь прпп. Антония и Феодосия Печерских, которым по мере сил подражали насельники келий;
• прославленной иконы Богородицы Черниговской, посвященный этой святыне; церковь также была в пещерной части скита, которую к концу XIX в. все чаще именовали Черниговским монастырем.

Святыни и иконы

Среди них:

• подаренные известным духовным писателем А.Н.Муравьевым частицы камня Гроба Господня и Гробницы Богородицы, а также Креста Христова – все они привезены были со Святой Земли;
• богослужебное облачение митр. Филарета Дроздова;
• схимы прп. Сергия Радонежского, свт. Митрофана Воронежского;
• иконы из церквей с. Подсосенье, а также из Успенского собора Кремля.

К концу столетий только количество задокументированных чудес от образа достигло 100. Масло от лампады перед святыней благочестивые христиане просили прислать им даже по почте – и помазывавшиеся им с верой Богородице исцелялись.

Закрытие и возрождение скита

После революции лавра существовала до 1919 г., когда монахов выселили из нее в скит. Здесь иноческая жизнь продолжалась даже до 1924 г., и еще несколько лет после: монахи образовали «сельскохозяйственную артель», фактически же продолжали иноческую жизнь, молитву. Лишь к 1928 г. власти закрыли Успенскую церковь, при этом разогнав братию, которой все еще было несколько десятков человек. Известно, что последним настоятелем Гефсиманского был игумен Израиль. В 1950-е он умер далеко от родной разоренной обители, в ссылке.

С 1946 г. лавра снова была открыта по приказу И.В.Сталина, но Гефсиманский ей не вернули, более того – передали военным. Именно в этим годы были взорваны большая часть храмов, а на месте братского кладбища до настоящего времени стоит «административный корпус». Черниговский собор пещерной части уцелел благодаря, как полагают, своим размерам: его также использовали как склад.

Монашеская жизнь возобновилась здесь только с июля 1990 г.

Деятельность монастыря сегодня

Сейчас идет постепенное восстановление. Ныне духовный центр скита – Черниговская церковь, под которой восстановлен пещерный храм арх. Михаила. Идут регулярные службы.

К числу его чтимых святынь сейчас принадлежат:

• камень с Гробницы Богородицы;
• список Ее чтимой Черниговской иконы;
• мощи множества святых, которые находятся в особых ковчегах.

Большинство же других реликвий ныне находятся или в ризнице лавры, или в московских музея. Однако, есть и новые святыни: это сохранившаяся келья и честные мощи прп. Варнавы Гефсиманского, прославленного с 1995 г.

Как добраться?

Сейчас, в отличие от дореволюционных времен, скит находится в черте разросшегося Сергиева Посада по адресу ул. Гефсиманские пруды, д. 1. Чтобы добраться до него от лавры, можно воспользоваться автобусами 38, 7, 18, 30, 36, 37. Ну а до самого Сергиева Посада паломники обычно едут электричкой (от Ярославского вокзала), автобусом (от метро ВДНХ) или на своем автомобиле.

Доступ в скит

Со дореволюционных времен, когда мирян, по благословению свт. Филарета, здесь принимали «с рассуждением», чтобы не нарушать уединение иноческой жизни, многое изменилось. Зная, сколь велик духовный голод наших современников, братия теперь принимает не только женщин, но даже детей, более того, здесь даже имеется детская площадка. Приезжают сюда также туристы – для больших автобусов здесь есть довольно обширная парковка.

Но, несмотря на поток посетителей, паломников, как пишет один из побывавших здесь, в Черниговском «душа находит уединенный покой, тихую радость, молитва здесь собранная, созерцательная… Умиротворенному настрою способствует и местность вокруг скита: рядом лес, парк и пруд, на берегу которого святой источник». И все здесь, как более ста лет назад. Кроме, может быть, пока не восстановленных храмов.

Автор Наталья Сазонова

The post Гефсиманский Черниговский скит first appeared on Православие.вики.

Нечто, выходящее из рядя обычных явлений

   Чудо — это  нечто необычайное, поразительное, выходящее из ряда обычных явлений и событий. Даже если оно и имело вполне естественную причину, впрочем, нам неизвестную. Так легковерный человек может назвать чудом и обыкновенный фокус, не понимая, что он совершен вполне естественным путем, и ничего чудесного в нем нет. Совсем иначе чудо понимается в православии, ведь христианство это вера основанная на невероятном событии — воплощении Господа Иисуса Христа.

Чудо это сверхъестественное действие Божие

   Согласно классическому или школьному определению:

   Итак, по порядку разберем это определение. Чудо должно быть доступно наблюдению нашими пятью органами чувств. Ибо вокруг нас невидимо и неощутимо нами происходят разные событие невидимого мира, например, пролетают ангелы. Но мы это не видим, поэтому и не считаем чудом. Но если такой ангел явится нам грешным, совершив при этом, например, исцеление больного, тогда это видимое нами событие и будет чудом.

   Наиболее важное в чудесах то, что они совершаются не по законам природы, но превосходят их, т.е. имеют сверхъестественный характер. Поэтому любое даже очень поразительное явление или событие, но произошедшее по каким-то естественным законам, которые нам попросту неизвестны, — чудом не является.

Чудеса Иисуса Христа

      Отсюда следует, что чудеса – это один из важнейших сверхъестественных признаков истинного Откровения Божия, ибо их творить может только Бог. О чем Сам Господь, творивший явные чудеса, которые никто, кроме Бога, сотворить не мог, неоднократно указывал иудеям в подтверждение Своего Сыновства Богу Отцу и истинности Своего учения:

   Подобное же произошло в Иерусалимском храме, в притворе Соломоновом, на праздник обновления: 

   Отсюда становится ясным, что Господь совершал чудеса в свидетельство Своего Божества и того, что Он – Сын Божий. Впрочем, иудеев, ослепленных собственными нелепыми мечтами о всемирном могуществе, эти явные свидетельства божественности Спасителя нисколько не вразумили.

   Так и в данном эпизоде, когда они спросили: «Если Ты Христос, скажи нам прямо», — то под Христос разумели не Сына Божия, а земного царя, мессию и могущественного воина, который, по их мнению, должен был бы ниспровергнуть власть римлян и, наоборот, дать самим иудеям эту имперскую власть. Когда же Господь это не сделал, то они «схватили каменья, чтобы побить Его» (Ин.10: 31).  

   По логике вещей нормальные, не ангажированные своими нелепыми национальными идеями люди после столь великих чудес, должны были бы принять Христа, как Сына Божия и Бога. Именно так и поступили язычники, видя чудеса апостолов и их учеников, чудеса, также совершаемые силой Христовой. Но не таковы были злонамеренные иудеи.

   Кстати говоря, насчет этого эпизода в притворе Соломоновом, когда иудеи схватили камни, чтобы побить ими Иисуса Христа, святые отцы замечают: а много ли камней в этом самом притворе? Это ведь не улица; наверняка, там камни на полу не валяются. Откуда же они взялись у иудеев?! Ответ простой: заранее принесли с собой; так что выражение «держать камень за пазухой» здесь вполне адекватно описывает эту иудейскую ситуацию.

   А все это вместе взятое говорит, что даже великие чудеса смогут положительно повлиять на нравственное состояние лишь тех людей, которые эти чудеса видят и принимают, как нечто действительно чудесное!

Чудеса в Библии

         Другой важный момент в православном учении о чудесах состоит в том, что они именно превосходят законы природы (ими «побеждаются естества уставы»), но не отменяют и не нарушают их. Возьмем, к примеру, чудо, совершенное праведным Иисусом Навином, который остановил солнце и луну на время сражения (Нав.19: 12-13).

Иисус Навин приказывает солнцу остановиться

   Обычно научно подкованные критики этого места Библии ссылаются на то, что на самом деле не солнце движется вокруг Земли, а, наоборот, она, вращаясь вокруг своей оси, этим самым устраивает день или ночь. Следовательно, чтобы «остановить солнце», на самом деле надобно на некоторое время остановить вращение Земли.

   Но, как известно из физики, тогда мощнейшая центробежная сила сметет в ее поверхности все, что там не очень хорошо закреплено. Кстати говоря, в каком-то фантастическом романе такая неприятность описана достаточно красочно. Однако, с чудом праведного Иисуса Навина ничего такого не случилось. Неужели законы физики в данном случае были отменены?!

   Существует, однако, другая, гораздо более соответствующая православию версия того чуда. Но мнению некоторых богословов и ученых на самом деле ни солнце, ни Земля не останавливались. Но в атмосфере нашей планеты чудесным образом появился громадный слой или рукав из кристалликов льда, которые сыграли роль своеобразного световода. Через который и продолжал поступать солнечный свет, несмотря на то, что само солнце уже давным-давно скрылось за горизонтом. Как видим, в данном, явно чудесном событии законы природы не отменяются, но всемогуществом Божиим превосходятся!

   Если же говорить о других чудесах, описанных в Библии, то таковыми, конечно, были явления Господа праотцам Адаму и Еве; праведным Ною, Аврааму, Исааку и Иакову. Чудом было и взятие Еноха на небо.

   Дальнейшие чудеса связаны с именем великого пророка Божия Моисея и освобождением народа еврейского из плена египетского. Уже сами десять казней египетских были явными чудесами Божиими. Множество чудес также было совершено Моисеем и Иисусом Навином при исходе из Египта, путешествии народа в пустыне и завоевании земли обетованной.

   Чудеса совершали и судьи Израилевы, особенно пророк Самуил. Чудом было и поражение мощного великана Голиафа юношей Давидом. Множество чудес совершили и пророки, особенно Илия и Елисей. Особенно удивительным из них было чудесное принесение первым жертвы Богу, когда огонь, сошедший с неба пожрал не только саму жертву, но и воду, которой она была облита, и камни, которые ограждали жертвенник! Оба эти пророка сподобились даже совершить чудо воскресения мертвых. Чудом также было взятие Илии в огненной колеснице на небо; чудо, которое своими глазами видел пророк Елисей.

Чудеса исцелений в Евангелии и в наши дни

   Если говорить о евангельских чудесах, то следует отметить, что в них Господь показал Себя Владыкой преисподней, ибо бесы по одному Его слову повиновались Ему, выходя из людей. Господь показал Себя Владыкой жизни и смерти, ибо Он одним Своим словом воскрешал умерших. Особенно удивительным было чудо воскресения четверодневного Лазаря.

Также Он явил Себя Владыкой земной природы, ибо повелевал морю и ветрам, и они слушались его; Он неоднократно чудесным образом умножил хлебы и рыбу в пустынном месте. Наконец, Господь явил, что Он Владыка и человеческой природы, ибо совершал множество исцелений: все, кто имел какие-либо болезни, приходя к Нему с верой, исцелялись Им.

   Эти чудеса продолжили апостолы, которые также совершили множество исцелений больных. О многих подобных чудесах исцелений повествуется в житиях святых. Эти чудотворения не прекратились и в наши дни. О многих подобных случаях исцелений сообщается в нынешней православной литературе и в православном сегменте интернета.

   Чаще всего они подаются по молитвам, приносимым с верой, перед иконами, особенно чудотворными. При паломничестве к мощам святых, например, блаженной Матроны Московской, особенно славящейся такими исцелениями. Они бывают и по действию святой воды, особенно крещенской, а также по действию других святынь.

   Тут особо следует сказать о Таинстве Покаяния и Евхаристии, участие в которых, очищая православного христианина от грехов, сподобляет его святости; а это, исцелив духовные болезни, в свою очередь, зачастую, исцеляет и телесные. Но увидеть все это может лишь тот, кто в отличие от иудеев, имеет не только телесные, но и духовные очи!

 Самые знаменитые чудеса современного христианского мира

   Между прочим, само освящение воды, постоянно совершаемое в православных храмах, особенно на праздник Крещения, является очевидным чудом. Ведь обычная вода не портится лишь несколько дней, пока из нее не выйдет вся водопроводная «хлорка». А затем вода «цветет», поскольку из воздуха в нее попадают микроорганизмы и в ней размножаются. И так вода, как говорят, портится. Чтобы этого не произошло, ее надо специально обработать и хранить в специальных сосудах.

   Между тем, православные, освятив воду, никак ее не обрабатывают и хранят в обычной, кое-как закрытой посуде. Однако она в буквальном смысле месяцами и даже годами не портится! Что, конечно, является очевидным чудом, но… опять же видимым для духовного ока.

   Человек бездуховный этого не увидит, но начнет сочинять или повторять атеистические сказки про какие-то «серебряные» кресты, якобы, «серебрящие» воду и придающие ей способность не портиться…

  Благодатный огонь

 Но самым знаменитым и известным чудом христианства ныне является чудо явления Благодатного огня в Великую субботу. Неоднократные попытки опровергнуть это явное чудо или хотя бы подвергнуть его сомнению, оказались совершенно несостоятельными. Последний раз на таком, якобы, «опровержении» попытался попиариться печально известный протодиакон Андрей Кураев. Но эта его неуклюжая попытка закончилась полным провалом и полным позором самого этого протодиакона. Из-за чего от него отказались многие его поклонники.

Благодатный Огонь нисходит в Храм Гроба Господня только в Великую Субботу — накануне Православной Пасхи, которая празднуется каждый год в разные дни по старому Юлианскому календарю.

   Надо еще сказать, что чудо явления Благодатного огня исторически сопровождалось и другими удивительными чудесами: обращением в христианство турецкого воина; исхождением сего огня из колонны храма именно для православных. Чему есть исторические и археологические свидетельства.

   Еще одним явным чудом нашего времени является мироточение мощей и святых икон. В свое время, еще при советской власти, в Киеве ученые Академии наук попытались проанализировать состав этого мира. По данным химических анализов – это были высокомолекулярные органические соединения, не только неизвестные науке, но был неизвестен и сам способ их появления, например, на иконе.

   Однако православные хорошо знают, что это миро, если помазываться им с верою, оказывает благотворное воздействие на душу христианина, а также исцеляет и его телесные болезни.

 Чудеса на Афоне

   Самым главным афонским чудом является то, что перед человеком, там находящийся, открывается духовный мир. Получается, что простым перемещением в пространстве, из мира на Афон, христианин перемещается и в духовном пространстве, да так, что оно само перед ним раскрывается.

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Иверская. Монастырь Иверон. Святая Гора Афон.

Читайте также: Святая Гора: история Афона и отзывы современных паломников

   Об этом свидетельствуют, например, воспоминания многих из тех, кто был там паломником. Так они достаточно часто сталкивались с видимым действием вражеской силы, сподоблялись бесовских страхований и тому подобного.

   В сущности, у новоначальных так и должно быть. Святитель Игнатий Брянчанинов по этому поводу говорит так. Человек – существо падшее. Поэтому, когда перед ним открывается духовный мир, он сначала видим мир падших духов. Что, зачастую, и происходит с паломниками на Афоне.

   Заметим, православные подвижники, чтобы им открылся этот самый духовный мир, принимали на себя великие аскетические подвиги. А здесь уже одно присутствие на Афоне, открывает перед христианином этот самый духовный мир. И лишь вначале это мир падших духов, а затем перед ним открывается и благодатный божественный свет. Кстати говоря, именно афонские подвижники-исихасты донесли до нас истину о сем нетварном свете!

  Ланчанское чудо

   Это чудо произошло в восьмом веке по Р.Х. в Западной Церкви, а именно в церкви итальянского города Ланчано (откуда происходит и название чего чуда). Оно состояло в том, что во время литургии хлеб и вино предложения превратились в человеческую плоть и кровь.

Ланчанское чудо

   Само по себе, такое чудо не является чем-то особым для Православной Церкви. На протяжении истории которой такие чудеса происходили неоднократно. Обычно это случалось по причине маловерия или неверия тех или иных христиан в действительность преложение хлеба и вина на Евхаристии в Тело и Кровь Христовы. Одно из последних таким чудес произошло относительно недавно в Московской духовной академии.

   В случае ланчанского чуда удивительно то, что западные христиане, вместо того, чтобы, как это положено по канонам такого чуда, просить прощения за свое неверие и умолять Господа снова вернуть свв.Дарам их прежний вид, вместо этого они с научной скрупулёзностью (правда, уже в католическое время – с шестнадцатого века) принялись исследовать эту человеческую плоть и кровь. Что, конечно, является кощунством!

 Как относиться к чудесам

   В первую очередь, мы должны иметь твердую веру во все те чудеса, которые описаны в Священном Писании и упоминаются в Священном Предании. Какие-то нелепые человеческие соображения и выдумки, способные вызвать наше сомнение, должны отметаться волей и умом христианина.

   Вера – это, в основном, свойство воли. Вот ее-то и надобно направлять на то, чтобы укреплять нашу веру, в том числе, и в чудеса. Человек в них сомневающийся, этим самым сомневается в богооткровенности и истинности нашей православной веры. Таковой, конечно, не может быть христианином!

   Так и преподобный Иоанн Лествичник считал главным даже в монашеской жизни не стяжание дара чудотворений (хотя и сам обладал сим даром), но достижение бесстрастия, т.е. освобождения души и сердца от действия нечистых греховных страстей.

   К этому и нам следует стремиться. Однако если чудо совершилось на наших глазах, то и мы должны иметь веру в него. Заметим, что ничего удивительного в том, что чудеса случаются и на наших глазах, — нет! Ведь, например, уже упомянутое чудо освящения воды – это истинное чудо, и совершается оно на наших глазах регулярно.

   Только надобно при этих внешних глазах иметь еще и внутренние, имеющие веру в реальность сего или иного чуда, тогда мы его и увидим!  

Протоиерей Георгий Городенцев

Видео: православные чудеса в наши дни

The post Почему православные верят в чудо first appeared on Православие.вики.

День, когда каждый христианин старается быть на богослужении, причем обязательно причащаться. Время особой молитвенной сосредоточенности. Воспоминание о Тайной Вечере Господа – но не «очередная годовщина», а прямое ее переживание. Все это – о Великом Четверге, также именуемом «чистым».

Какого числа в 2022 году

Дата, на которую выпадает день, зависит от празднования Пасхи. В 2022 году оно приходится на 24 апреля, воскресенье. Поэтому Великий Четверг в 2022 году выпадает на 21 апреля.

Почему Великий четверг называют чистым

Это народное именование дня. Оно основано:

• на воспоминаемом Евангельском событии, когда Господь умыл ноги ученикам;
• на том, что с древности совершалось два взаимосвязанных последования: омовения престола (что было символом приготовления Апостолов к Вечере) и Чин омовения ног – буквальное воспроизведение события, описываемого Евангелием;
• на древнейшей практике совершения омывающего грехи Таинства Крещения именно Великим Четвергом;
• на сложившейся традиции приступать к Евхаристии по мере возможности христианина.

Именно от богослужебной практики идут позднейшие традиции этого дня – например, уборка дома перед Пасхой. Однако она важна не сама по себе: просто человек, очистивший душу Покаянием, Причастием, естественно хотел бы видеть чистым также свое жилище.

Омовение ног

Что он значит для православных

Какие события вспоминаем в Великий (чистый) Четверг

Они описаны всеми авторами Евангелий, хотя с разной степенью подробности:

• последняя трапеза Иисуса Христа с учениками; уже было известно, что Господа ищут иудеи для предания римской власти, поэтому малая община Его учеников собралась скрытно; отсюда название трапезы, Тайная вечеря;
• последняя беседа Господа с Апостолами;
• моление Иисуса в Гефсимании, последние часы пред Его арестом;
• взятие Господа иудеями, суд у первосвященников, затем – у Пилата.

Василий Петрович Верещагин. «Моление о чаше».

Тайная Вечеря

Это – событие, на котором сосредоточено внимание всех четырех Евангелистов, так как здесь установлено главное христианское Таинство – Евхаристия.

Место

Известно, что для подготовки Вечери Господь послал двоих учеников, предупредив, чтобы они обратились к «человеку, несущему кувшин воды». Многие толкователи полагают, что это могло быть условным знаком, а сам владелец дома – принадлежать к числу почитателей Иисуса.

Дом стоял на горе Сион, он сохранился (в перестроенном виде) до наших дней, принадлежит государству и открыт для посещения. За долгие века им владели как христиане (католики), так и мусульмане.

Сионская горница – особое место, где, кроме Вечери, также произошли:

• явления Христа ученикам по Воскресении;
• избрание Апостолом св. Матфия;
• Сошествие Духа на Апостолов;
• есть вероятность, что здесь же был первый Апостольский собор (около 42 г.)

Время последней трапезы

Еще святые отцы обращали внимание, что сведения об этом у Евангелистов разнятся:

• свв. Матфей, Марк, Лука сообщают, что она происходила на «день опресноков, когда надлежало закалать Пасхального агнца» (Лк.2:27), таким образом, речь идет об иудейском Песахе, который Господь совершил, так как «не нарушить… пришел Закон, но исполнить» (Мф.5:17);
• а св. Иоанн Богослов говорит, что вечеря проходила до начала празднования Песаха.

Некоторые видят здесь противоречие между Евангелистами. Однако, оно – кажущееся. Св. Иоанн ясно говорит, что Песах года, когда пострадал Спаситель, приходился на субботу – день покоя, когда категорически была запрещена любая работа. По традиции, «недеяние» начиналось уже вечером пятницы, поэтому заклание агнца возможно было только на день раньше, то есть в четверг, который был «первым днем опресноков». Таким образом, речь действительно идет о том, что Господь и Его Апостолы собрались для праздничной вечери – седера.

Подвиг смирения

Об этом эпизоде упоминает один св. Иоанн: до начала трапезы Господь сделал нечто странное. Сняв верхнюю одежду, Он, подобно слуге, омыл ноги каждому из Апостолов, преклонив перед ним колена. Иоанн Богослов пишет, что Петр, самый ревностный, горячий, не выдержал унижения Учителя:

«Господи! Тебе ли умывать мои ноги?»

(Ин. 13:6).

И получает ответ – что значение события будет понято «после».

Впрочем, одному из двенадцати оно было ясно сразу – Иуде, уже договорившемуся с первосвященниками, когда, где он предаст им Учителя. Равви знал об этом, а уже практически бывший Апостол – понимал, что Иисус знает. Хотя бы потому, что Христос не раз говорил это прямо.

Не случайно сразу по омовении ног Он «возмутился духом», скорбя об ученике-предателе:

«и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня»

(Ин.13:21).

Господь до конца не скажет ученикам, кто предатель – безусловно, они бы тут же остановили Иуду. Но Христос до последней минуты ждал, не изменится ли сердце предателя.

Ныне Церковь скорбно поет:

А каждый христианин пред Причастием повторяет: «… ни лобзания Ти дам, яко Иуда…», свидетельствуя свою искренность.

Тайная вечеря

Что ели во время последней трапезы

На это указывает множество содержащихся в Евангелиях деталей, вполне понятных иудеям того времени:

• «солило», куда Христос обмакивает хлеб – ритуальная чаша с подсоленной водой, непременный атрибут праздничного стола; она символизировала слезы, пролитые еврейским народом в Египте;
• на столе также было блюдо с травами – это чеснок, лук, хрен, цикорий; они также символизировали горечь народа, подвергавшегося гонениям от египетского фараона;
• была также паста из орехов, граната, фиников – ее красноватый цвет напоминал о глине кирпичей, которые в рабстве делали иудеи;
• обязательными атрибутами были пресный (то есть не сделанный на закваске, просто смесь муки с водой) хлеб – ныне он известен как маца – и разведенное водой вино – четыре чаши;
• наконец, было на столе также жертвенное мясо ягненка; его обычно закалали в храмовом дворе после 12 часов дня; при этом кровь агнца принималась священниками, выливалась к подножию жертвенника; затем мясо жарили на огне уже дома.

Ход самой ритуальной трапезы Песаха должен был выглядеть следующим образом:

• после молитвы старший за столом брал первую чашу вина, возносил ее с благодарением Богу, после чего передавал по кругу всем присутствующим;
• затем младший член семьи должен был задать ритуальный вопрос: «Что значит все это?»; следовал рассказ об исходе евреев из Египта, пелись псалмы; все ели горькие травы – до появления на глазах слез, подобных тем, что проливали израильтяне;
• после второй вознесенной с молитвой чаши старший за трапезой благословлял опресноки; разделяя их между всеми;

Именно в этот момент, очевидно, ап. Иоанн просил Учителя, кто Его предатель. Многие недоумевают – почему же Апостолы не узнали его, ведь Господь сказав, что это – принявший хлеб из Его рук, тут же дал кусок Иуде? Меж тем, все просто: потому, что Господь подавал хлеб каждому. Иными словами, на вопрос любимого ученика Он не ответил. А может быть – ответил. Разве не предали Его ученики, бежав после ареста?

• затем семья потребляла агнца, после чего по кругу следовали третья, четвертая чаши, что завершало трапезу; все выходили на улицу, славя Бога песнопениями.

По первому взгляду, описание Тайной Вечери учеников Христовых до некоторой степени действительно похоже на «Седер Песах». Однако ни один из Евангелистов не упоминает главную часть седера, агнца. Ни слова не говорят Апостолы также о том, что кто-либо из них ходил тем днем к Иерусалимскому храму для заклания жертвы.

Тайная вечеря. Фреска 1312 г. Кафоликон Ватопедского монастыря. Афон

Таким образом, очевидно, что главная традиция Песаха, связанная с агнцем, была нарушена. Или все же исполнена?

Евхаристия

Самый краткий, но ёмкий ответ о причине отсутствия на «седере» Апостолов «самого главного» дает св. Павел, кстати, на Тайной Вечере не бывший, ибо его обращение к Господу случилось много позже:

«Пасха наша, Христос, заклан за нас»

(1 Кор.5:7).

Видимо, после второй чаши Иисус, вместо ритуальных слов благословения хлеба (а может быть, после них), произносит совсем другие:

«…сие есть Тело Мое, которое за вас предается»

(Лк.22:19).

А затем совсем иным образом, нежели принято, звучат слова благословения чаши вина:

«Пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»

(Мф. 26, 27-28).

Ныне эти слова произносит священник, совершающий главное Таинство – преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя, впервые свершившееся во время той Тайной Вечери.

«Что значит все это?»

Но тогда Апостолы еще не понимают, что значит «Кровь Нового Завета», почему нарушен обычай. Не осознают, что Пасхальный Агнец – Сам Господь, отдающий жизнь за людей.

Так что вопрос: «Что значит все это?», причем не ритуальный, мог последовать по окончании самой трапезы. Потому что далее, вместо того, чтобы повествовать о том, как Апостолы вышли из дома с песнопениями, как было принято, Евангелисты приводят слова беседы Христа с ними. Согласно свв. Марку, Матфею, Луке, Он говорит им:

• о Своем грядущем страдании;
• предупреждает о грядущих тяжелых искушениях – испытаниях их веры («Поражу пастыря, и рассеются овцы»), которых им не выдержать без Божией помощи.

Три из четырех авторов Евангелий пишут о том, с какой ревностью отвергали ученики саму возможность отречься от Него, особенно Петр (с ним это случится уже через несколько часов!), как были готовы защищать Его оружием, как удручало Христа их непонимание совершающегося. Скорбью о немощи мыслящих лишь о земном людей наполнены Его слова: «Довольно есть»,«Встаньте, идем отсюда». То есть как бы что-либо объяснять бесполезно…

Лишь любимый ученик Христов, св. Иоанн Богослов сохранил куда больше слов Иисуса, сказанных Им в эти последние часы перед взятием на мучения. Кстати, Иоанн был самым юным из учеников. То, что именно его Евангелие содержит самый подробный ответ на вопрос «Что значит все это?» — может считаться символичным.

Новая заповедь

Слова Господа, дошедшие до нас благодаря Евангелию св. Иоанна Богослова, говорят:

• о грядущей славе Сына Человеческого;
• о будущем Сошествии Духа Святого;
• но самое главное, о чем говорит Спаситель Апостолам, напуганным Его словами о грядущем унижении, казни – что Он идет на смерть по любви к людям.

Подражание Ему в любви – к Богу, людям – есть кратчайший путь к Царству Небесному. Иисус повторяет раз за разом:

В тот момент они не поймут – через несколько часов ревностный Петр выхватит меч, защищая Равви. Совершенно потеряется – когда Господь исцелит раненого им раба, Сам отдастся мучителям.

Художник Фра Беато Анжелико

Уже позже, по Воскресении, Вознесении, когда Дух Святой осенит учеников, они поймут Божию любовь, станут Ее избранными сосудами, своим примером, молитвой будут стараться помочь достичь этой меры другим. А многим из нас, чтобы дойти до сути слов Господа, мало целой жизни.

Грядущая жертва

Исполнение предначертанного приближалось. Следуя иудейской традиции, Христос с учениками «воспевши пошли на гору Елеонскую» (Мк. 14:26). Это, как единодушно указывают Евангелисты, было любимое место собраний общины учеников Иисуса. Вот и сейчас Господь, взяв с собой избранных Апостолов, видевших Его Преображение, отошел от остальных для уединенной молитвы.

В наше время на месте, где звучали слова Господа, обращенные к Отцу – базилика, принадлежащая католикам. А недалеко – «Пещера учеников», по западной христианской традиции называемая «Пещерой предательства».

Пещера предательства

Ведь верные последователи Иисуса, недавно клявшиеся умереть за Него… заснули. Сквозь дрему до них долетало:

«О, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня… Да будет воля Твоя…».

А потом сон разом слетел: рядом стоял Учитель, собранный, спокойный:

«Вы все еще спите и почиваете? Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников» (Мк.14:41).

К Гефсимании уже подходила возбужденная толпа, ведомая одним из Апостолов…

Предание Христа

Это последнее событие, вспоминаемое Великим Четвергом. Люди, вышедшие «как на разбойника» на безоружного Учителя, Его спокойные слова:

— Это Я,

от которых иудеи почему-то пали на землю – разом вспомнив, что перед ними Чудотворец, пророк. Он еще мог уйти, но не ушел.

Осмелев, они взяли Его, связав, доставили первосвященникам. Лживые обвинения, чья неправда очевидна, нервничающие Анна и Каиафа, понимающие, что сейчас обвинение развалится – а потом вопрос:

— Ты ли Христос?

И единственный ответ Его, до сих пор молчавшего – утвердительный. Теперь Его, объявившего Себя Богом, по Закону можно казнить – но состоящие под властью Рима иудеи не имеют на это права. Так Христос оказывается перед «Пилатом игемоном», правителем. Начинается Его путь к Кресту.

Н. Н. Ге «Что есть истина?» Христос и Пилат. 1890
Холст, масло. 233 × 171 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва

Вечером Великого Четверга верующие, пережившие с Господом Тайную Вечерю, приходят на чтение 12 Евангелий Страстей – чтобы быть с Ним эти последние на земле часы.

Особенности богослужения и молитвы

Прежде всего, службы этого дня продолжительнее обычных. Литургия (свт. Василия Великого) соединяется с Вечерней.

Кроме того:

• на службе поются песнопения дня, посвященные Тайной Вечери, предательству Иуды;
• чтение Писания соединяет рассказ о Тайной Вечере всех Евангелистов;
• пожалуй, главное, что не только отличает Великий Четверг, но потрясает до глубины души всякого, пришедшего на службу этого дня – за литургией вместо Херувимской песни поется молитва, которую читает каждый христианин перед Причастием:

Ее же многократно повторяет хор во время самого Таинства. Тихо движется очередь причастников, хорошо знающих: «Воспоминанием Тайной Вечери» литургия этого дня лишь именуется. На самом деле это – и есть Тайная Вечеря, причастным к которой делается каждый.

Умывание ног. Фото пресс-службы Удмуртской и Ижевской митрополии

Как сегодня совершается Чин омовения ног

Он также именуется «богослужебным действом», ведь это – не столько молитвы, сколько буквальное воспроизведение «в лицах» этого эпизода Тайной Вечери.

В XVI-XVII в. началом Чина считалось омовение престола, происходившее в алтаре – подобно тому, как готовили горницу для Вечери Апостолы. Ныне это особое последование не совершается, поэтому Чин выглядит таким образом:

• по окончании литургии из алтаря исходят 12 священников – представляющих Апостолов;
• при непрерывном чтении диаконом слов Евангелия от Иоанна архиерей – будь то Патриарх, или епископ – сам слагает с себя богослужебное облачение, подобно тому, как когда-то снял «ризы Своя» Христос;
• затем он омывает ноги каждому из сидящих священников; слова, сказанные Петром, по традиции произносит старший из них.

Чин известен по крайней мере с X в., а в Россию пришел из Византии. Здесь он совершался до середины XVII в., только в кафедральных храмах. Возрождение его относится к 16 апреля 2009 г., когда впервые за многие десятилетия чин совершил Патриарх Кирилл.

Что можно, а что нельзя делать в Чистый Четверг

К сожалению, некоторые, особенно новоначальные христиане, сводят великий день лишь к запретам или разрешениям. К тому же, бытует множество примет, суеверий, народных обычаев, далеко не все из которых можно назвать подлинно христианскими.

Причастие

Что такое «четверговая соль» и что с ней делать?

Согласно данным этнографов, русские крестьяне делали эту соль, Великим Четвергом пережигая в печи обычную, поваренную. А кое-где – просто выносили ночью Четверга соль «под звезды», ведь они тоже освящены этим великим днем. Соль хранили до следующего года, ей приписывали целительную силу, А еще посыпали на Пасху освященные яйца. Здесь трудно отделить христианское желание освятить Божиим благословением каждый свой шаг от языческих представлений о магической силе соли.

Обязательно мыться и делать уборку в доме?

Нет. Главное – присутствие за богослужением. Уборка перед Пасхой, которая, конечно, не только не греховна, но даже необходима, делается все же по мере возможности. То же касается собственной чистоты – она нужна, но мыться из суеверных соображений вряд ли стоит. Современные пастыри советуют, прежде всего, избегать суеты.

Традиции, обычаи и приметы

Среди таковых, восходящих к язычеству, сохранявшихся русскими крестьянами до конца XIX в.:

• «четверговая вода», набранная непременно хозяйкой дома в реке или ручье; ее считали целительной, а еще… почему-то «привлекающей» к дому богатство;
• жители Севера, Сибири устраивали буквально дымовую завесу: прямо в избе жгли ветки можжевельника ради очищения; через огонь перешагивали все домашние; достойно удивления, что христиане ради языческого суеверия подвергали опасности пожара не только свои дома, но жилища соседей; тем усугублялась без того серьезная проблема пожаров, от которых часто сгорали целые деревни;
• повсеместно почиталась «четверговая свеча»; ныне православные тоже стараются принести домой лампадку, зажжённую от свечи, с которой они стояли, слушая Страстные Евангелия вечером Четверга; но суеверия наших предков доходили до того, что, если свеча гасла по дороге до дома, считали, что с человеком непременно случится беда; впрочем, храмов тогда было много, были они в шаговой доступности (отсюда слово «приход»); как же тогда воспринимать погасшую свечу современным горожанам, добирающимся до церкви по часу или даже больше?

Вред заговоров

Церковь относится к ним крайне отрицательно, особенно если подобным неразумием занимаются крещенные православные. К ним в полной мере относится предостережение ап. Павла, о том, что

Что делают в чистый Четверг 

Итак, Великий Четверг – время, когда можно (и нужно):

• посетить храм, литургию, службу 12 Евангелий;
• приступить к Причастию, накануне – к Исповеди;
• читать Писание, творения святых отцов, проповеди современных пастырей, посвященные Страстной Седмице.

Нельзя:

• предаваться житейской суете, мирским развлечениям;
• обижать, осуждать (впрочем, как в другие дни года);
• совершать кощунства, соблюдая разного рода восходящие к язычеству традиции.

«Сын Человеческий идет, как написано о Нем», а у каждого верующего болит душа о своей немощи, о том, как каждый из нас своими грехами вновь и вновь распинает Его любовь. Иногда все, что можем мы – идти с Ним страшным Крестным путем. Хотя бы рядом. Или даже издали. Лишь бы идти.

Наталья Сазонова

The post Великий Четверг: почему он чистый, какие события вспоминают христиане? first appeared on Православие.вики.

Картина «Князь Михаил Всеволодович перед ставкой Батыя», художник Василий Смирнов (1858–1890)

Князь Михаил Черниговский был убит в Орде одним из первых в длинном списке русских правителей. Но не все жертвы монгол Православная Христова Церковь причислила к лику святых мучеников… 

Он жил обычной жизнью удельного князя, ловко балансируя среди распрей и междоусобиц, были в его судьбе и взлеты, и унизительные падения. Исторические документы говорят, что особым благочестием князь не славился… Но все переменилось в последний час его жизни, час подвига, который сотворил его одним из самых почитаемых святых Древней Руси.

День памяти

В этот день Святая Церковь и чтит его память — 3 октября ( по новому стилю). Другая дата — 27 февраля —  относится ко дню перенесения честных останков.

Ещё одна годовая точка воспоминания — 5 октября по календарю Григория в рамках Собора Тульских Святых.

Судьба Михаила Черниговского и боярина его Феодора

Черниговские князь Михаил и боярин Феодор в 1246-м году прибыли в столицу Златой Орды (Улуса Джучи) — град Сарай. Правителя вызвал хан, носивший имя Бату, для подтверждения прав Михаила на княжение и выдачу ему по этому поводу видимого знака монголо-татарского признания его власти — ярлыка.

Перед отправлением в путь Михаил и Феодор восприняли от духовника правителя — архиерея по имени Иоанн, благословение на подвиг мученической кончины ради Иисуса Христа. По приезде правителя с болярином в Золотую Орду, их начали принуждать пройти через ритуальные костры и поклониться идолищам. По одним данным, идолами были солнце и огонь, по другим — куст (это отражено в тропаре), по третьим, идолом являлась статуя Чингизхана. Князь и боярин отказались исполнять требуемое, и об этом было доложено хану Батыю.

По некоторым данным, внук Михаила князь Борис с боярами Ростова склоняли будкщего мученика ко греху с намерением последующего покаяния, но он проявил стойкость. Так в житии, составленное святителем Димитрием Ростовским, что князья предлагали взять перед духовником вину за грех на себя. Оказалось, что то, к чему готовились князь и боярин, начинает сбываться, поскольку ответ не удовлетворил Батыя.

Михаила продолжительно и жестоко избивали до обагрения земли кровью, после чего вероотступник по имени Даман отрубил ему голову. Боярину Феодору предложили исполнить повеленное и давали обещание возвести его в правители вместо тяжко казнённого Михаила. Феодор отказался, и его аналогичным образом мучили, бивши до окровавливания земли под ним, и усекли его главу.

Бату-хан на троне Золотой орды

Также есть мнение, что правителя заставляли пить кумыс, от чего он отказался тоже по религиозным мотивам, следуя логике, подразумевающей, что поскольку этот напиток священен для монголов-язычников, то и употребление его православным человеком будет греховным актом — отречением или вкушением идоложертвенного.

Истерзанные тела святых Христовых мучеников мучители бросили на растерзание собакам, однако Божьим действием они остались целыми. Спустя несколько дней христиане их тайно похоронили с почестями. Потом мощи переместили в Чернигов. Существует мнение, что до момента обретения телес православными до их похорон Божественное действие в отношении телес выражалось видимым образом в виде огненных столпов. 

Биография князя Михаила Всеволодовича

Михаил Всеволодович жил с 1179-го по 1246-й год.

В исторической науке преобладает мнение, что Михаил сын Всеволода, бывшего князем Чернигова и Киева, однако существуют исторические документы, которые говорят, что Михаил не его сын.

Он  бы правителем:

• Переяславля (возможно) — в 1206-м году;
• Чернигова (с 1223/1226-го по 1246-й годы);
• Новгорода (с 1225-го по 1226-й годы и с 1229-го по 1 231-й годы);
• Галича (с 1225-го по 1238-й годы);
• Киева (верховное начальствование) — с 1238-го по 1239-й годы и с 1241-го по 1243-й годы.

Касательно того, на какие территории простиралась власть начальника Михаила, информация отсутствует, однако он находился на высоком месте в лествице начальников. Л.В. Войтович полагает, что Михаил Всеволодович правил близким к Чернигову княжеством, и что им не являлись Сновское, Вщижское, а также Стародубское.

Лицевой летописный свод (том 5, стр. 417): «А по Ярославе сяде на Киеве на великом княжении князь Михаило Черниговский сынъ Всеволода Черемна»

Святой Христов мученик Михаил Черниговец принимал участие в боестолкновении на реке, именуемой Калкою, которая происходила в 1223 году. После смерти в её результате правителя Мстислава Михаил принял стол Чернигова.

Новгород в качестве властителя он приобрёл после конфликтования между Владимирским начальником Гюргием, мужем его сестры, и болярами Новгорода, обменявшись пленниками.

• В 1226-м году при поддержке Юрия Всеволодовича святой мученик Михаил воевал сопротив Ольга Курского. Из-за чего был предпринят данный поход, неизвестно.
• В 1228-м году принимал участие в осадном истощении Каменца, которая завершилась неудачей. Осаждать этот город Михаилу помогали Ростислав Пинский и Володимир, потомок Рюрика.
• В 1229-м году по причине глада упразднил сроком на пять лет забожничья (дани) для смердов (изначально свободных, но потом всё же введённых в крепостное положение, крестьян).
• Решил не бороться за Новгород, когда володимиро-суздальские правители совершили военное похождение в Чернигов в 1231-м году.
• В 1234-м году боролся за Киев, будучи в союзнических отношениях со Изяславом.
• В 1235-м году в рамках военных контрдействий начальник Михаил взял Галич.
• В 1237-м году к Михаилу с надеждой получить вспоможение во брани с татаро-монголами обратились начальники Рязани-града, однако он ответил им отказом из-за того, что те не помогли ему в сечи на реке Калке.

• В 1238-м — 1239-м годах Михаил осуществил военные мероприятия сопротив Литвы.
• В 1239-м году правитель Михаил дал приказ разрешить ордынских послов от их тел.

От татарско-монгольского нападения на чернигово-суздальскую территорию Михаил бежал в Венгрию и склонял венгерского, польского и германского правителей совершить крестовый поход сопротив монголо-татар, но получил отказ.

Перед отбытием на пролитие своей крови святой стастотерпец Михаил являлся князем Чернигова-града. 

Сказание об убийстве в орде

“Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора” — литературное творение, созданное в тринадцатом столетии на древлерусском языке. Имеет девять последующих изданий, осуществлённых в двадцатом веке. 

Как в своей работе “Специфика сюжетного топоса “страсти святого” в “Сказании об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора”” пишут М.В. Антонова и Е.М. Иванова, указанный литературный памятник имеет типичную для подобных произведений структуру и содержит в себе следующие элементы:

• пререкания с врагами;
• склонения ко греху;
• страдания;
• моления;
• кончину.

Вокруг этого структурного каркаса выстроены остальные сюжетные составляющие. 

В чем подвиг святых мучеников?

Подвиг святых Христовых мучеников Михаила, Черниговского правителя, и Феодора состоит в том, что они по примеру древних мучеников отказались грешить вероотступничеством через поклонение идолам, за что претерпели мучения, окончившиеся телесной смертью. Если бы они осуществили какой-нибудь из предложенных им актов поклонения, то они бы этим отреклись от Христа.

Но даже в этом случае, если бы Михаил и Феодор выполнили Батыевы требования, это было бы грехом отречения от Господа Бога Иисуса Христа. Ведь в их сознании все сии действия напрямую вели к этому. 

Прославление в лике святых

Святые Господни мученики Михаил, правитель града Чернигова, и Феодор, болярин, прославлены в одном из самых высоких ликов святости — мученическом. В каноне этим святым они называются великомучениками. В службе им правитель именуется благоверным.

Акт канонизации осуществился в 1547 году на проходившем тогда Соборе.

Мощи

В 1572-м году честные останки были перемещены из Чернигова в Москву.

Некрополь Архангельского собора Московского Кремля — место захоронения русских великих и удельных князей, царей и их ближайших родственников. Всего в соборе 56 погребений, включая две раки Михаила Черниговского (с 1774).

Почитание

Фактически почитание Михаила и Феодора в качестве святых мучеников началось сразу после их кончины. Их останки погребли в приделе Свято-Спасского соборного храма Чернигова-града. Этот придел посвятили им — чудотворцам сего града. Распространению почитания князя Михаила способствовали его жена, а также дочь по имени Мария и ее дети, которых звали Борис и Глеб Васильковичи. Они и установили праздник Черниговских чудотворцев и возвели церковь в их честь. Сестра Марии, монахиня Ефросиния (Феодула), тоже глубоко почитала Михаила и Феодора и построила в их честь часовню. 

В 1288-м году возведённую в Ростове во славу правителя Михаила церковь сожгла молния.

Михаил Черниговский на иконе XVII века

Икона

Святаго Христова страстотерпца Михаила, начальника Чернигова, иконографически изображают обычно с крестным знамением в деснице (реже — в шуйце), что является символом мученичества, и часто в княжеском головном уборе — в шапке или короне. Также на некоторых его иконах его отличают особые в одежды, но эта специфичность одежд хорошо заметна только при совместном изображении Михаила и боярина Феодора.

Возможно, на иконах Михаила Всеволодовича обязательно присутствует хотя бы один из указывающих на княжеский статус символов. Иногда Михаил Всеволодович изображается с мечом, что скорей всего, указывает на способ его умерщвления, однако иконописцы могут вкладывать в свои изображения не только традиционные смыслы.

Святого мученика боярина Феодора изображают с крестом и мечом аналогично, но без атрибутов княжеской власти.

Существует совместное иконографическое изображение святых мучеников Михаила и Феодора. При этом они могут находиться в деисусной (от греческого слова, означающего “моление”) позе, и в центре вверху изображается Господь и Бог наш Иисус Христос, и моление мучеников обращено к Нему.

Картина В Смирнова «Князь Михаил Всеволодович перед ставкой Батыя»

Василий Смирнов, живший с 1858-го по 1890-й год, написал полотно “Князь Михаил Всеволодович перед ставкой Батыя”. На нём изображён эпизод отказа святаго Михаила выполнить требование Бату-хана по идолопоклонству. На полотне видна статуя Чингизхана. Так же на ней отображён момент сбрасывания с себя Михаилом Черниговским шубы. Картинная работа отличается фотографически реалистичной чёткостью прорисовки.

Художник Смирнов в 1883-м году получил за эту свою работу золотую медаль и право повышать квалификацию в Италии за казённый счёт.

Картина «Князь Михаил Всеволодович перед ставкой Батыя», художник Василий Смирнов (1858–1890)

 Храм Михаила и Федора Черниговских в Москве

В Москве есть храм в честь этих святых Христовых страстотерпцев Михаила и Феодора Черниговских. Он создан в 1675-м году, а упоминается с 1625-го года. Средства для строительства выделила Милютина, являвшаяся купчихой. После революции 1917-го года храм был закрыт и служил складом. Во время войны с Наполеоном здание понесло значительные повреждения в результате пожара. [11,12]

О чем молятся

Как и любым святым Михаилу и Феодору Черниговским можно молиться обо всём допустимом с православной точки зрения. В связи с их ликом святости логично просить этих святых помогать:

• при стоянии перед таким же искушением (когда предлагают отречься от Христа или мучительно умереть),
• в духовном, аскетическом — при бесовских борениях какими-либо страстями,
• о том, чтобы святые помогли быть верными рабами Бога.

В молитвах этим святым произносится прошение об избавлении по их предстательству от разных напастей:

• бед,
• скорбей,
• печалей,
• злых людей,
• от мук после смерти.

Примеры помощи

Известны примеры помощи святых мучеников Михаила и Феодора в духовной брани.

Чему учит нас житие

Житие этих святых учит быть мужественными и иметь крепость духа перед искушениями, будь то искушения духовного характера или же в прямом смысле мученический или исповеднический выбор.

Алексей Мартышкин

Молитвы

Богослужебный текст святым страстотерпцам Михаилу и Феодору — совместный.

Канон

The post «Велми взъярился Батый»: последний час Михаила Черниговского first appeared on Православие.вики.

Лебедев К.В. Церковь.

Служители, читающие Священное Писание в храме

Звучащее слово имело огромное значение при богослужении уже Ветхозаветных времен. А потому служители, читающие его, не раз упоминаются текстами Библии. Так, по возвращении книга Неемии, наместника Иудеи, при котором началось восстановление Иерусалима, упоминает имена по крайней мере 13 читающих закон «и левитов», также служителей Бога, которые перед всем народом читали заповеди, поясняя каждую, «и народ понимал прочитанное» (Неем. 8:7-8).

Своего рода освящением это церковной должности можно считать чтение Самим Господом слов прор. Исайи во время молитвенного собрания Назаретской синагоги (Лк. 4:16):

Слова Евангелиста «по обыкновению», возможно, могут говорить о том, что даже до начала Своей проповеди Христос не раз читал во время синагогальных собраний. Евангелие от Луки доносит до нас также обычную обязанность читающего толковать прочитанное:

«Служение евангелиста» древней Церкви

Таким же образом строились обязанности этих клириков первых веков существования христианской церкви, однако они не читали «в слух народа» Евангелие. Кроме того, чтецы:

• хранили церковные книги;
• зажигали светильники; несли их пред священниками во время определенных моментов службы.

Вот как представляет требования к поставляющимся на эту должность памятник первых веков Церкви, «Апостольские постановления»:

«Чтец да поставляется… после того, как он тщательно испытан, не болтлив ли, не пьяница ли, не смешлив ли, благонравный, благопослушный, благоразумный, первым приходящий в Господни собрания, хорошо слышимый, способный изъяснять, знающий, что он исполняет служение евангелиста, ибо кто наполняет уши не разумеющаго, тот будет считаться вписанным у Бога».

А сщмч. Киприан Карфагенский, как многие христиане, полагал, что поставление на эту должность означает признание Церковью даже исповеднического подвига. Например, им рукоположены Аврелий и Келерин, известные твердостью веры, а также перенесенными мучениями от язычников.

Кто такой чтец в православии

Сейчас эта степень посвящения считается первой, низшей для клириков. Следующей является служение иподиакона.

Читайте также: Кто такой иподиакон и каковы его обязанности в Церкви

Обязанности

В настоящее время чтец:

• совершает чтение служб Часов (поэтому богослужебная книга Часослов является для него основным руководством);
• читает во время службы Писание (но не Евангелие);
• возжигает светильники, несет свечу перед священнослужителями, когда это требуется порядком службы.

Древней обязанности толкования прочитанного у этих клириков сейчас нет.

Кто может быть поставлен на это служение

Требования, предъявляемые посвящаемому, остались почти неизменными с апостольских времен. От него требуется вера, регулярное участие в богослужении, воздержание от проступков, несовместимых с церковнослужением. Стать этим клириком может только мужчина. Сейчас чтецы – единственные церковнослужители, которые могут жениться после принятия посвящения.

Как происходит посвящение

Служение принимается через возложение рук епископа. Посвящение называется хиротесией, что буквально означает «положение руки». В отличие от рукоположения во священника, диакона, оно совершается посреди храма, а не в алтаре. Порядок чина следующий:

• епископ возлагает руку на голову посвящаемого, читая молитву о просвещении его Благодатью; хор поет тропари Апостолам, а также свтт. Иоанну Златоусту, Василию Великому, Григорию Двоеслову;

• затем архиерей крестообразно постригает власы посвящаемого во Имя Святой Троицы;

Свт. Симеон Солунский так объясняет это действие: «Отъятие власов знаменует посвящение: потому что власы суть отрасли и как бы цвет всего тела, и приносимые человеком Богу, они знаменуют начаток его всецелого пожертвования себя служению Божию. Крестообразно постригаются они в воспоминание Иисуса Христа, Который воплощением и распятием Своим на кресте освятил вселенную. – Во имя Всесвятой Троицы постригается потому, что триединый Бог есть Творец и Совершитель всего».

• на посвящаемого возлагается подобие одежд священника, фелонь, но короткая, по слову свт. Симеона Солунского, «начаток одежд священнических»;
• следует завершающая посвящение молитва архиерея, после которой начало служения посвященного знаменуется чтением им краткого отрывка из Апостола.

Святые, служившие на этом поприще

Кроме святых, которые начинали служение с этой степени посвящения, но прославлены в ином сане, ныне православный месяцеслов знает 12 угодников Божиих, до конца земной жизни подвизавшихся как церковные чтецы. Среди них:

• мч. Алфей Кесарийский; во время гонений императора Диоклетиана (начало IV в.) он не просто исповедал свою веру, но бесстрашно убеждал язычников оставить свои заблуждения, за что был убит;
• мч. Тимофей, пострадавший во время того же гонения с женой Маврой, которую он убедил исповедать свою веру; святых распяли на крестах, где они оставались живыми 9 дней, продолжая поучать о Господе;
• новомученик Евгений Дмитрев; он служил псаломщиком при сельском храме Рязанской губернии, затем уехал в Пермь, где трудился на заводе.

31 августа 1937 г. св. Евгений расстрелян за исповедание христианской веры.

У Церкви нет «высоких» и «низших» служений, стяжать благодать можно, будучи на любой степени посвящения. Пример тому – скромное служение чтеца, освященное святостью множества верующих, даже – Самого Господа.

Наталья Сазонова

The post Кто такой церковный чтец? first appeared on Православие.вики.

Что это за грех

Значение слова

В переводе с греческого определение «чревоугодие» значит бешенство живота – чрева. Что значит —  неумеренная, неистовая жадная похоть, доводящая в буквальном смысле до исступления и превращающая человека в животное, которое ест, но не может насытиться.

Расплата прискорбна: чувство неудовлетворения нарастает как снежный ком, превращая раба желудка в несчастного потребителя еды и напитков (в том числе и алкоголя, что ведет к пьянству).

Обжорство, переедание и прочие синонимы

В современном обществе, сделавшем целью своего существования удовлетворение царствующей идеи потребления, придумали самые разные обозначения для чревоугодия, лишь бы не клеймить его как греховную страсть.

Бороться с ним пытаются медики и психологи, советы которых ненадолго помогают утихомирить лишь симптомы, в то время как корень всех бед продолжает жить в глубине испорченного человеческого существа и с течением времени пускает новые ростки всевозможных пороков.

Однако даже анализ различных синонимов, видов чревоугодия, которые придумал мир, чтобы прикрыть свой постыдный грех, позволяет выделить некоторую закономерность в развитии данной тлетворной пагубы, вот ее признаки:

• Переедание – как называется конкретный факт нарушения размеренного приема пищи, во время которого человек по какой-то причине перестает себя контролировать и набивает живот количеством еды сверх необходимой меры;
• Обжорство – можно сказать, что это уже образ жизни, когда постоянное пристрастие к еде становится нормой;
• Гастромания – (gaster — брюхо, mania – страсть) — разновидность обжорства, когда неумеренному количеству поглощаемой пищи стараются придать новое качество, разнообразя стол всевозможными деликатесами, счета которым нет;
• Гастролатрия – (latreuo — обожаю) — утверждение положительного отношения к культу еды, делающее её символом жизни.

Как избавиться от страсти к еде

Святые отцы уделяли большое пристальное методам противодействия этому смертоносному пороку, способному убить душу. Ведь именно чревоугодие считалось ими той самой первоначальной страстью, признаком, подающим силу всем остальным греховным побуждениям и поступкам.

Иероним Босх. Семь смертных грехов и четыре последние вещи. 1475—1480
Доска, масло. 120 × 150 см
Прадо, Мадрид

Практика погашения разжигающегося внутри подвижника огня пресыщения благотворно сказывается на его общем духовном состоянии, помогая достойно совершать свое путешествие в Царствие Небесное сквозь многочисленные опасности.

В «Обозрении духовной брани» прп. Иоанн Кассиан Римлянин (V в.) подчеркивает:

Конкретным шагам в сражении с демоном, или бесом чревоугодия посвятил одно из своих поучений (Слово 14) Иоанн Лествичник (VII в.). Преподобный напоминает о порочной связи этой начальной страсти с последующими, подавая способы побороть ее.

Как бороться и чем победить

Заниматься практикой уменьшения ежедневного рациона: «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева — виновник чистоты».

• Практика пощения: «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчения сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение».
• Практика размышления о страданиях Христа: «Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысл».

Святоотеческая стратегия брани с грехами в христианстве заключается в культивировании противоположных им добродетелей.

Список 7 смертных пороков в православии

Понятие «смертные грехи» обозначает страстные зависимости, непременно приводящие к разрыву спасительного единства с Творцом и, как следствие, ведущие в погибель.

Впервые семичастная классификация была озвучена свт. Григорием Нисским (VI в.). Он обозначил 7 особых разделов, расположив их в следующей градации:

• Гордыня;
• Зависть;
• Чревоугодие;
• Блуд;
• Гнев;
• Алчность;
• Уныние.

Естественным для падшего состояния является ублажение плоти, но противоестественно нахождение в животном рабстве первоначальному замыслу Всевышнего. Поэтому и предупреждает Своих верных Иисус:

Высокий призыв Божественных заповедей доступен каждому, кто страждет избавления от постыдных пороков, руководствуясь спасительными советами древних подвижников.

Серафим Пересветов

The post Как выйти победителем в борьбе с грехом чревоугодия first appeared on Православие.вики.