Житие св. Андрея Юродивого

Его жизнеописание известно по крайней мере по 110 рукописям, почитание повсеместно, но… многие факты его жизни до сих пор остаются предметом дискуссий.

Когда жил Андрей Юродивый?

Об этом нет единого мнения:

• сам автор жития (им считается Никифор, как говорит он сам, «милостью Вседержителя Бога находящийся в числе священников той великой церкви в Царице городов, которая названа Мудростью Божьей») указывает, что Андрей подвизался во времена «христолюбивого царя Льва Великого», то есть около V в.;
• исследователи, однако, замечают, что, хотя житие содержит упоминания о святых V в. (например, прп. Данииле Столпнике), но само оно во много схоже с жизнеописаниями юродивых более позднего времени – например, св. Симеона и других; на этом основании некоторые исследователи датируют время жизни святого X в., а под царем Львом Великим предлагают понимать правителя этого времени, Льва Мудрого;
• наконец, есть церковные историки, считающие, что в X в. появилось именно жизнеописание Андрея, возможно, созданное на основе не дошедшего до нас раннего, может быть, VI в., жития.

Был ли Андрей славянином?

Такое мнение возникло ввиду перевода жития на Руси: здесь святой прямо называется «словенином». Но греческий оригинал именует его «скифом», то есть представителем народа, который жил в Северном Причерноморье. Впрочем, тем же словом греки часто называли вообще всех представителей народов, живших на северных границах империи, так что Андрей вполне мог быть славянином – а переводчик жития знать какое-либо не дошедшее до нас устное предание по этому поводу.

Начало подвига

Собственно, с этого и начинается жизнеописание святого. Был он из славян или нет, но в Константинополе Андрей оказался, видимо, не по своей воле, будучи, скорее всего, взят в плен во время одного из военных походов византийцев. Известно, что его еще ребенком продали, как раба, жителю столицы, Феогносту. Судя по всему, христианское воспитание Андрей получил именно в этом доме: в греков тогда было принято так называемое «патриархальное» рабство, когда невольник скорее понимался, как младший член семьи, чем как собственность хозяина. Вот и Андрею дали основы христианской веры, научили грамоте, по времени – отдали в школу. Житие святого говорит, что юноша любил Писание, много молился. А однажды видел чудное видение, когда ему было дано силой Божией победить страшного великана. А затем прозвучало прямое Божие повеление: «Стань безумным ради Меня, и многих благ вкусишь в царствии Моем».

Священник Никифор свидетельствует: когда Андрей пришел к нему поведать о случившемся, «благоухание от него исходило невидимо, словно от мира драгоценнейшего», свидетельствуя, что все, виденное святым, было не простым сном. Тогда Андрей решил «сойти с ума»: сел ввиду всех, начал резать свою одежду, говорил «неподобные» слова. Феогност, любивший Андрея, опечалился – показывал врачам, водил его ко храму вмч. Анастасии (здесь, как позже расскажет сам Андрей, он еще раз удостоился видения самой великомученицы и св. Иоанна Богослова, которые подтвердили Божие благословение ему – юродствовать). Через 4 месяца Феогност отчаялся и освободил ставшего теперь бесполезного ему раба. Так Андрей стал странником.

«Иди, юрод!»

Так кричали ему многие – кто опасаясь непредсказуемого поведения, или просто боясь «странного» человека в лохмотьях, кто – обличаемый им за нечестие. Над ним смеялись, его били, выгоняли из города. Во все дни жизни Андрей не имел своего дома, скитался, спал на улице – но при этом получаемую милостыню, одежду, тут же раздавал другим нищим, сам продолжая подвиг добровольной нищеты и великого смирения. Именно оно сделало его избранным сосудом Божией благодати. Андрей не раз обличал чужие грехи – когда с гневом, когда с болью и любовью к согрешающему:

• однажды он видел беса сребролюбия, который научал монаха, по внешнему виду благочестивого, копить подаваемые ему, как милостыню, деньги; скорбя о погибели брата, он вразумил его, рассказав о видении – и инок переменил свою жизнь;
• в другой раз обличил скупого, который не хотел подать ему монеты – хотя имел деньги, но собирался их пропить в кабаке;
• были также случаи, когда святой, говоря притчами, прикровенно говорил людям об их согрешениях, приводя к покаянию.

Впрочем, многие жители Константинополя считали Андрея одержимым, приписывая его прозорливость бесам, которые якобы помогали ему. О том, каков на самом деле тот, кто ночевал на навозных кучах, говорил «странные» речи, знали единицы. Так, однажды Андрея застал молящимся в храме ночью некий мальчик. С ужасом и благоговением смотрел он, как юродивый молился, поднявшись на воздух, как сполохи небесного света окружали его, чувствовал великое благоухание. Позже, заметив, что его святость открыта, Андрей Именем Божиим запретил мальчику рассказывать об увиденном, впрочем, прибавил он, «охраняющий тебя Ангел не даст тебе говорить». Так впоследствии и случилось: зная о том, кто на самом деле Андрей, ребенок так и не смог никому рассказать об этом до самой кончины праведника.

Рай

Об этом святой рассказал своему другу, иерею Никифору. Однажды во время суровой зимы подвижник остался совсем без крова, пищи, и даже бездомные псы, с которыми он в таких случаях ложился рядом, чтобы согреться, ушли от него. Праведник понял, что сейчас замерзнет, уже начал постепенно засыпать, теряя сознание. Но тут он вдруг ощутил тепло и увидел Ангела с прекрасной благоухающей ветвью. Прозвучало Божие повеление: «Отведите его для отдыха, пока не минет две недели, и затем он опять вернется: ведь Я хочу, чтобы он еще поборолся». Так Андрей оказался в Раю. Сам он так говорил после об этом: «То, что здесь, – тьма в сравнении с тем, что там». Ему были показаны прекрасные сады с цветущими деревьями, чистые воды жизни, он видел святых в великой славе. Наконец, Андрей удостоился видеть Самого Христа, более того – услышать Его благословение себе. О том, что сказал Господь, блаженный умолчал, лишь поведал, что «промолвил Он мне три слова, и я вник, и узнал, и возрадовался душой, как никогда. Затем, через некоторое время, Он рек другие три слова, и исполнилось божественной радости сердце у меня, воспринявшего их». Затем Андрей был возвращен на землю.

Андрей Юродивый и его ученик Епифаний

Юноша из богатой семьи, как и Никифор, и не названный по имени отрок, также был одним из немногих, кто знал о святости Андрея. Святой не раз духовно поддерживал Епифания, то давая мудрые советы, то отвращая от грехов и ошибок. О судьбе самого Епифания сохранилось очень мало сведений: согласно одним, он также стал подвизаться подвигом юродства. По другим – перед кончиной св. Андрей предсказал ученику, что он станет Патриархом Константинопольским. В VI в. действительно известен такой святитель, но был ли именно он учеником блаж. Андрея – остается неясным.

Видение Покрова

Это случилось во время одного из множества нападений на Константинополь. Нет ясности, кто именно были враги, окружившие город – по одним данным, то были «сарацины», то есть арабы-мусульмане, по другим – авары, возможно, в союзе со славянами. Тогда в храме Богородицы местности Влахерна собрались сотни людей, чтобы в последней надежде обратиться к Ней – Заступнице христиан. Пришел и Андрей, а также Епифаний вместе с несколькими слугами. Богослужение продолжалось всю ночь. И вот незадолго до рассвета Андрей и Епифаний вдруг увидели Саму Богородицу, по воздуху вошедшую во храм. Её окружал сонм святых и Ангелов. Со слезами молилась Она перед престолом, а потом сняла с главы плат и распростерла его над молящимися.

Утром же враги отступили от города, гонимые Божией силой.

Кончина и почитание Андрея Юродивого

Известно, что последние дни угодник Божий провел в доме друга, Епифания. Чувствуя приближение смерти, он вышел оттуда и, после молитвы, предал свой дух Богу в некоем месте вдали от людей. Мощи святого в настоящее время не известны: по преданию, тело его исчезло, осталось лишь благоухание. Был ли Андрей восхищен в Рай, где уже побывал душой? Знает об этом лишь Господь.

Почитание угодника Божия, судя по сохранившимся византийским богослужебным текстам, начинается с XI-XII вв. Тогда же о житии святого узнают на Руси: появляются переводы его жизнеописания. Выдержки из самого древнего содержатся в «Изборнике» князя Святослава (сын блгв. Ярослава Мудрого), 1073 г. Этот, древнейший перевод жития, известен более чем по 100 различным рукописям, однако, как установили историки, он неполон. Новый, более пространный перевод был сделан сербскими православными в XIV в., и затем получил распространение на Руси. Однако, не такое широкое, и ныне этот перевод известен только по нескольким спискам.

Общеизвестно также, что именно на Руси при блгв. Андрее Боголюбском появляется особый праздник Покрова Богородицы, в основе которого – воспоминание о видения св. Андрея во Влахерне. Считается, что именно с Руси празднование заимствовали славянские страны, а позже – греки.

Церковные службы в честь святого стали составляться с началом его почитания, однако сейчас самые древние из них, сохранившиеся в рукописях, относятся к XVI в. Это:

• служба из монастыря Иверон на Афоне; в ее рукописи прославляется подвиг блаженного, но не упоминается о видении Покрова;
• новгородский вариант службы св. Андрею конца XVI в., который создан по образцу богослужений подвижникам-юродивым, причем именно в России, а не в Греции – таким образом, русские службы св. Андрею были не переводными, как многие богослужебные тексты, а появились самостоятельно, что говорит об особом почитании святого.

Русская Церковь совершает его память на другой день после празднования Покрова, 15 октября.

Пророчества св. Андрея Юродивого

В греческом тексте жизнеописания блаженного содержатся его рассуждения о судьбах мира, или так называемый «Апокалипсис св. Андрея». Они вполне соответствуют православному преданию, в частности, соотносятся с Евангелием, Откровением св. Иоанна Богослова. Св. Андрей говорит:

• о множестве нападений на Константинополь;
• о войнах, которые охватят человечество;
• об Антихристе, который восстанет и будет править три с половиной года.

Святой говорит также о гибели многих людей от «нечестивых народов» в последние времена, а завершается пророчество ссылкой на слова ап. Павла:

Иконография

Самым древним изображение св. Андрея считается фреска из обители св. Неофита на Кипре. Она относится к 1183 г. и доносит до нам облик святого (хотя нижняя часть фрески не сохранилась): он представлен седовласым старцем с всклокоченными волосами, небольшой бородой. На Андрее – бедное одеяние, перехваченное вервием.

Своеобразная иконография блаженного сложилась на Руси ввиду особой связи святого с празднованием Покрова Богородицы. Иконы его бывают двух типов:

• на образах праздника – изображение угодника Божия (вполне соответствующее древним, византийским) можно увидеть внизу иконы; вместе с ним пишется ученик, Епифаний; святой указывает ему рукой на Богородицу, стоящую на воздухе над молящимися;
• отдельно; эти иконы встречаются намного реже; из древнейших такого рода к настоящему времени сохранилась только одна, написанная неизвестным мастером XVI в.; на ней святой представлен «в житии»: по центру – ростовое изображение св. Андрея с рукой, воздетой для принятия Благодати, в коротком, до колен, одеянии, оставляющим обнаженными руки, грудь; на полях образа – «клейма», малые иконы, представляющие эпизоды из жития святого.

О чем ему молятся?

Традиционно обращаются:

• во время бедствий, помня о том, что он – молитвенник к Богородице и Христу о людях;
• во время искушений на грех – при жизни св. Андрей спас от такой беды немало христиан;
• при гонениях от враждующих – ведь сам святой на себе знал, как это бедственно.

Его земной подвиг был труден, кажется, вовсе непереносим для большинства людей. Но и милости Божии к Своему угоднику были также велики – многие духовные утешения, видения и откровения, благодатные дары, а по кончине – Рай. Отсюда святой сейчас взирает на каждого молящегося, готовый прийти на помощь тем, кто идет по пути спасения.

Автор Наталья Сазонова

The post Блаженный Андрей юродивый Христа ради: житие, пророчества, молитвы святому first appeared on Православие.вики.

Когда празднуются дни святой Александры?

Так сложилось, что абсолютное большинство этих угодниц Божиих прославлены как мученицы, пострадавшие за свою веру – это мужественные подвижницы, недаром носящие имя, производное от мужского «Александр», что значит «защитник». Да и тем святым, кто не пострадал за веру, при жизни довелось вынести немалый подвиг терпения житейских скорбей, преследований от людей.

На сегодняшний день память святых приходится следующие даты:

• 18 февраля, 14 и 22 марта чтятся три преподобномученицы, пострадавшие от гонений начала XX в. Все они, кроме были послушницами или монахинями;
• на память Собора Новомучеников и Исповедников Русской Церкви (это переходящая дата) приходится память еще одной новомученицы, Александры Лебедевой, точный день кончины которой неизвестен;
• 2 апреля, 6 и 31 мая – память угодниц Божиих, живших во времена антицерковных гонений первых веков; это святые, пострадавшие во Амисии, Никомидии, Коринфе от гонителей-язычников начала IV в.; память мч. Александры Коринфской отмечается также 19 ноября;
• 26 июня чтится единственная из Александр – преподобная, основавшая женскую иноческую общину, ныне известную нам, как Серафимо-Дивеевский монастырь;
• 17 июля хорошо известно православным как «царский день», ведь это день мученической кончины Царственных Страстотерпцев – последнего Российского императора Николая, детей и супруги, мужественно прошедшей с мужем до самого конца – царицы Александры;
• память еще четырех новомучениц, приходится также на последние месяцы календарного года: это 30 сентября, 13, 15, 18 октября и 23 декабря.

Мученица Александра Римская

Судьба этой угодницы Божией, согласно житию, связана с историей страданий другого святого, вмч. Георгия Победоносца, совершившего свой подвиг в Никомидии, столице восточной части Римской империи. Видя претерпеваемые им мучения, но и силу Божию, явленную через страдальца, она уверовала во Христа и за это приговорена к смертной казни самим императором. Версии смерти святой различны:

• согласно житию вмч. Георгия, она не дожила до исполнения приговора, и преставилась на пути к месту казни;
• по другим источникам, ей была отсечена глава.

Так как жития со времени кончины святой прошло более 1500 лет, ее жития не раз редактировались, к настоящему времени разные источники не одинаково говорят о ее жизни и личности:

• по житию св. Георгия, которое помещается в Минее (книге, содержащей службы святым и их жития), она была супругой императора, Диоклетиана; современные церковные историки говорят, что эта версия очень поздняя, появилась только с середины XX в.;
• согласно другим источникам, жену правителя звали Приской – она также исповедовала Христа (правда, есть сведения, что после мучений ее все же заставили отречься); тогда царица-мученица могла быть вдовой одного из прежних правителей или женой одного из родственников императора; о справедливости этой версии говорит то, что ранние жития святой не именуют ее женой Диоклетиана.

Во всяком случае, мученический подвиг царицы не вызывает сомнений.

Иконография святой Александры Римской

Она изображается обычно облаченной царскими одеждами и венцом, держащей правой рукой символ страданий – крест.

О чем молятся этой святой?

К ней обращаются, прося укрепления веры, особенно во время гонений, преследований.

Страстотерпица Александра Романова

Супруга последнего российского императора Александра Фёдоровна происходила из немецкого герцогства Гессен-Дармштадт. С детства Аликс, как ее звали дома, и ее сестры, получили строгое протестантское воспитание, им привили любовь к труду, милосердие к ближним. С 1894 г. принцесса стала женой императора Николая II. То был брак по любви, супругам удалось создать счастливую семью. Вместе с тем, царица пережила также немало горя: супруги долго не имели сына, а когда родился царевич Алексий – оказалось, что он неизлечимо болен гемофилией. Она также тяжело переживала политические потрясения, которые охватили страну с начала XX в. А в феврале 1917 г. революция смела монархию. В те дни царица писала одному из друзей семьи:

Эти мудрые, выстраданные слова, конечно, говорят о том, что императрица уже тогда, через терпение страданий, начала восходить к святости. Крестный путь царской семьи завершился расстрелом в екатеринбургском подвале 17 июля 1918 г. Царица вместе с мужем и детьми канонизирована как страстотерпица.

Иконография святой Александры Романовой

Святая, как правило, изображается вместе со всей царской семьей. Чаще всего принято писать их в русских царских одеждах, принятых до XVII в. Есть также образы святой царицы вместе с сестрой, преподобномученицей Елисаветой или же отдельные изображения святой. На всех их она – в царском венце, держит крест, символ веры и страданий.

О чем молятся святой Александре?

Она не без оснований считается покровительствующей семье, супружеству. Царица оставила дневники, письма, где многие христиане находят ответы на свои вопросы и недоумения, касающиеся духовной жизни, отношений в семье. К страстотерпице также обращаются во время нападения врагов, тяжелых искушений, болезней. Сама пережившая немало страданий, она крайне отзывчива и к мольбам скорбящих людей.

Преподобная Александра Дивеевская

Мирское имя святой – Агафия. Она родилась в дворянской семье Степановых, род которых был известен с XVI в. Юной девушкой она была выдана замуж за помещика Якова Мельгунова, родила от него дочь. Но супруг скончался через несколько лет брака. Тогда Агафия, хотя и была достаточно обеспечена, решила выбрать путь служения Богу, отрекаясь от мира.

Вместе с малолетней дочерью она отправилась в Киев, где приняла пострижение во Флоровском монастыре, с именем Александры. Именно здесь она намеревалась провести жизнь, но воля Божия была иной: однажды инокине явилась сама Пречистая Богородица, повелевая выйти из обители, отправиться на север, где ей будет указано место основания женского монастыря. Так матушка, после благословения киевских старцев, признавших случившееся за истинное явление Богородицы, по Её повелению покинула монастырь и отправилась странствовать. Не осталось никаких сведений о том, сколько лет преподобная провела, обходя разные места страны – но известно, что в 1760 г. она пришла к селу Дивеево, недалеко от Саровской пустыни. Именно здесь последовало новое повеление Богородицы Своей рабе, ибо он нашла место основания будущего монастыря.

После были тяжелые годы хлопот об открытии женской общины, нуждах сестер духовных и телесных. Все свои немалые средства матушка пожертвовала на строительство церкви, келий. Себе же – не оставила ничего. О матушке рассказывали, что она ходила в одной и той же одежде во всякое время года, на ногах носила лапти, лишь к старости – сапожки.

А вот что говорил о ее духовных дарованиях прп. Серафим Саровский, духовно окормлявший Дивеевских сестер:

Матушка скончалась в 1789 г. Основанная ею община официально стала монастырем только с 1861г.

Иконография Александры Дивеевской

Основой для нее стал прижизненный портрет матушки. На нем м. Александра точно такая, какой ее описывает одна из келейниц:

Несколько иным образом выглядят ее иконы – на них старица имеет одеяние схимницы, левой рукой держит четки, правая рука открыта к молящемуся – это знак чистоты и открытости души угодницы Божией.

О чем молятся этой святой?

К ней обращаются:

• желающие выбрать иноческий путь, особенно – соименные ей христианки;
• матушке молятся в житейских неурядицах, семейных проблемах – ведь она немало лет прожила в миру;
• к ее честным останкам, по завету еще прп. Серафима, приходят паломники, приезжающие в Дивеево; вот краткая молитва, которую советовал произносить при этом прп. Серафим:
  «Госпожа наша и мать, прости меня и благослови! Помолись, чтобы и мне было прощено, как ты прощена, и помяни меня у Престола Божия!».

Храмы в честь святой Александры

Исторически сложилось, что больше всего церквей и их приделов посвящено царице Александре Римской (Никомидийской) – их более 80. В России, на Украине насчитывается также 97 храмов Царственных Страстотерпцев, среди которых другая царица – русская. Новопрославнные мученицы, прп. Александра Дивеевская, пока не имеют своих церквей.

Церковь святой Александры в Херсоне

Посвящена св. Александре Римской, а существует с нач. XX в. как домовая церковь при женской гимназии. С 1920-х здание было передано так называемой Украинской автокефальной Церкви, но уже через несколько лет закрыто. Возрождение храма началось с 1992 г. Сейчас, как говорят приезжающие сюда, он выделяется сплоченностью дружной общины. При этом, согласно последним данным, приход вновь пребывает в расколе, относясь к так называемому «Киевскому Патриархату», а службы идут на украинском языке. Данных о том, изменилась ли ситуация сейчас, нет.

Церковь Святых Николая и Александры в Ницце

Это первый православный храм города на Лазурном берегу Франции. Святые, которым он посвящен – Николай Мирликийский и царица Александра Римская. Посвящение связано с вдовствующей царицей Александрой Федоровной (женой Николая I), которая жила в Ницце с 1856 г., она же подарила храму иконостас. Удивительным образом святым, которым посвящена церковь, тезоимениты также последний русский император и его супруга.

До революции местный приход относился к Петербургской митрополии, после 1917 г. отошел к Русской Зарубежной Церкви. С 2019 г. приход относится к юрисдикции Румынской Церкви.

Церковь во имя Святой царицы Александры в Ростове-на-Дону

Этот храм постройки начала XX в. посвящен не только св. Александре Римской, но также – блгв. Александру Невскому (его придел существует здесь с 1955 г. как память о закрытой церкви этого святого, которая была в городе). Сейчас при церкви действует воскресная школа, миссионерский центр, а также небольшой музей чтимого подвижника – протоиерея Иоанна Домовского.

Храм святой мученицы царицы Александры в Муромцеве

Это – поселок во Владимирской области, где в XIX в. была усадьба предводителя дворянства Владимирской губернии Владимира Храповицкого. Именно ее домовой церковью была Александровская. Строительство ее началось с 1895 г., а освящение состоялось уже к 1899. Известно, что В.Храповицкий не только обеспечил причт, но также снабдил церковь утварью работы мастерских Фаберже. Все эти ценности были изъяты после революции, храм закрыт, был сначала клубом, затем складом.

Возрождение началось с 1996 г., сейчас здесь идут регулярные богослужения.

Святой источник Александры Дивеевской в Дивеево

Он находится буквально в 350 м от знаменитого монастыря. Первоначально родник находился недалеко от Казанской церкви – первого храма женской общины, рядом с которой была похоронена ее основательница. В 1960-е источник уничтожили, однако, он пробился в другом месте. Сейчас он благоустроен, есть купальни. Зимой и летом вода здесь одинаковой температуры – около 4 градусов.

Жизненный подвиг носящих это имя святых различен – но всех их объединяет особая горячность веры, стояние в ней даже до смерти. И тех, кто им молится – особенно тезоименитых им христианок – угодницы Божии учат терпению скорбей, мужественному исповеданию Христа.

Автор Наталья Сазонова

The post Кто такая святая Александра в Православии first appeared on Православие.вики.

Что известно о пророке Амосе?

Практически всё, что мы знаем об Амосе, написано в книге, носящей его имя. Амос — еврейский пророк, возвещавший Божьи истины в эпоху Первого Храма, построенного Соломоном. О себе он сообщает совсем немного.

Кем был Амос

О самом себе Амос говорит как о пастухе города Фекои (располагался в 10-15 км от Иерусалима) и собирателе плодов сикомора — дерева, родственного инжиру. Складывается впечатление, что пророк был сезонным рабочим.

Специалисты в области еврейского языка отмечают, что слово «пастух» скорее означает владельца овечьих стад (отар), то есть Амос был состоятельным человеком.

Сикоморы же он собирал (покупал) в больших количествах, чтобы кормить свои стада.

На то, что Амос был богатым человеком, указывает и его отличное знание географии. Это свидетельствует о том, что он много путешествовал. Кроме того, у него высокий поэтический стиль, не уступающий литературному стилю его современников — Исайи и Иосии, что говорит о его высокой образованности. Вряд ли обычный пастух мог себе это позволить.

Чем отличался Амос от многих других пророков?

Божий служитель не принадлежал к гильдии пророков, которую поддерживал в материальном плане царский дом. Амоса избрал лично Господь.

Время служения

Жил пророк в эпоху раздвоенного израильского царства. Разделение произошло после смерти Соломона по причине чрезвычайного отступничества, сопровождаемого идолопоклонством.

Во времена пророка Северный Израиль находился под правлением Иеровоама II, а южный (Иудея) — Осии.

На пророческое поприще Амос вступил примерно в 8 веке до н. э. Он был очень смелым, высказывая суровые предупреждения соотечественникам, погрязшим в грехе.

Историческая обстановка

Во второй половине 8 века до н. э. два могущественных государства — Египет и Ассирия — не представляли для Израиля серьёзной угрозы, так как сами пребывали в критическом положении.

По этой причине Израиль стал процветать. Его царь смог вернуть все свои бывшие земли. Он восстановил государственные владения до уровня, бывшего при самом Соломоне.

Однако материальное благополучие коснулось лишь элиты Израиля, которая и так была богата. Обеспеченные евреи строили себе не просто роскошные дома, а дворцы из слоновой кости. И это не метафора.

Преклонение перед роскошью и самодовольство — отличительные признаки того времени.

Книга Амоса

Амос был первым пророком, который записывал Божье Слово, обращённое через него, Его книга состоит из 9 глав. Она является третьей по счёту в сборнике произведений о служении 12 малых пророков.

Книга Амоса делится на 4 части:

• 1:2-2:16 — слова осуждения против нечестивых народов: арамеев, филистимлян, финикийцев, идумеев, аммонитян и моавитян;
• 3:1-6:14 — осуждение Израиля (Северного царства);
• 7:1-9:10 — пять пророческих видений;
• 9:7-15 — обещание избавления для всего Израиля и восстановления падшей скинии Давида.

Этот факт должен побуждать и нас пытаться увидеть то, что говорится в пророческом слове, задействуя своё воображение.

Книга написана ярким поэтическим языком. Здесь используются метафоры и гиперболы.

Толкование книги Амоса

В книге содержится несколько важных уроков

День Господень

Главной темой вести Амоса был грядущий Божий Суд, который должен был привести к концу израильской нации. День Господень станет для Израиля не временем света, но днём тьмы. Пророк был настолько убеждён в непреложности Господнего приговора, что даже произнёс похоронный плач над народом.

У Бога были следующие основания для вынесения столь сурового приговора:

1. Евреи перестали вести себя как Божий народ. Пропасть между богатыми и бедными превысила все мыслимые размеры.
2. Повсюду торжествовало насилие.
3. Всё больше и больше знатные и богатые угнетали и обкрадывали простых людей, продававших себя в рабство из-за долгов.
4. Всепоглощающая коррупция.
5. Преследование тех, кто мужественно обличал лицемерие и грех.
6. Формализм в богослужении.
7. Смешение истинного поклонения со служением языческим богам.

Израильтянам необходимо было полностью пересмотреть свои прежние религиозные представления. Они полагали, что Всемогущего Царя Вселенной можно умилостивить с помощью жертв. Однако поведение евреев показывало, что они презирали своего Небесного Отца.

Израильтяне явно думали также, что избрание Богом их предка Авраама, освобождение народа из Египта и дарование обетованной земли делало их особенными. Но Амос выразил условие, при котором Яхве будет принимать их поклонение:

Времена Амоса очень похожи на наши. Сегодня разрыв между беднейшими и богатейшими слоями населения во всём мире ещё больше, чем в ту далёкую эпоху.

Как и в прошлом, большинство людей преклоняются перед физическими удовольствиями и роскошью, совсем не уделяя внимания обязанностям перед Творцом.

Доказательства того, что Божий Суд состоится

Воздаяние нечестивым народам, предсказанное Амосом, является историческим фактом. Языческие народы были наказаны войсками Ассирии и Вавилона. Северный Израиль и Иудея также понесли наказание, исчезнув как государственные образования.

От вынесения приговора до его исполнения прошло от нескольких десятилетий до более чем 100 лет. Но пророчества сбылись. Это пример для всего человечества. Бог не забывает о своих обещаниях спустя сотни и даже тысячи лет после того, как они были произнесены.

Книга Амоса также содержит обещание спасения, Господь даст его через Своего Помазанника. Иисус Христос — тот, кто исполнит эсхатологические обещания этой книги.

Он совершит Божий приговор, придя на Землю с величайшей армией Вселенной, состоящей из ангелов.

Евреи, как и многие современные верующие, связывали День Господень с самыми светлыми ожиданиями. Но Амос, первый из еврейских пророков, избавляет их от иллюзий. Ни формальное крещение, ни принадлежность к древней и великой Церкви, ни скрупулёзное исполнение религиозных ритуалов не спасут в День Божьего Суда, если человек по-настоящему не раскается в грехах и не начнёт вести святой образ жизни.

Иконография пророка Амоса

Одно из ранних иконографических изображений служителя находится среди мозаик в кафедральном соборе города Чефалду на Сицилии.

На росписи церкви Симеона Богоприимца, что расположена на территории Звериного монастыря (Новгород, 15 век), Амос изображён седым. Он одет в зелёную ризу и нижнюю лазоревую одежду. Амос также изображается с развёрнутым свитком в руке. Он обращает на него внимание, побуждая следовать тому, что написано в пророческом слове.

Образ служителя входит в пророческий ряд высокого иконостаса, встречающегося довольно редко.

Книга Амоса предупреждает: Бог нелицеприятен. День Его Суда станет временем радости для тех, кто всем сердцем возлюбил добро и возненавидел зло.

Автор Виктор Глебов

The post О чём говорил в своей книге пророк Амос? first appeared on Православие.вики.

18 января – прп. Аполлинарию (в иночестве Дорофея)

13 октября – св. Аполлинарию Тупицыну

Преподобная Аполлинария Египетская (инок Дорофей)

     Святая Аполлинария была дочерью римского чиновника Анфимия, исполнявшего обязанности синклитика (сенатора) в правление Льва I. Девушка была мудра и прекрасна ликом, однако она не имела желания, как большинство ее подруг выходить замуж. Напротив, с юных лет упрашивала она родителей не принуждать ее к браку, поскольку желала посвятить девство свое едино Небесному Жениху.

     В детстве упросила она родных призвать к ней благочестивую инокиню, которая объяснила бы ей заключенную в священных трудах мудрость, а когда Аполлинария вошла в возраст, возжелало сердце ее побывать когда-нибудь на земле, освященной присутствием Искупителя.

     Анфимий долго не разделял дочерних стремлений, однако все же по любви к родному чаду презрел на ее просьбы и не стал препятствовать будущей угоднице в устроении ее жизни так, как желает того ее благочестивая душа.

     В Иерусалим Аполлинария отплыла на богатом судне, со многочисленною свитою, с богатыми средствами, данными ей родителями на пожертвования обителям. Анфимий с супругою просили дочь принести за них молитвы на Святой Земле.

     По пути из-за разбушевавшейся стихии путешествующим пришлось сделать остановку в Ашкелоне. В этом городе Аполлинария посетила обители и отпустила нескольких слуг, щедро вознаградив их. Затем пешком процессия направилась в Иерусалим. Достигнув священного града, подвижница долго молилась на земле той за своих близких.

      Далее путь подвижницы лежал в христианский Египет – в ту пору многие известные подвижники избирали ту местность для своих духовных трудов, и земля та обильно была украшена обителями и скитами с благочестивыми насельниками. Узнав о прибытии знатной паломницы, александрийский проконсул хотел устроить ей пышную встречу, но кроткая девушка, не желая чрезмерного внимания, сама тайно посетила проконсула под покровом ночной тьмы. Удивленное семейство градоначальника пребывало в замешательстве, однако Аполлинария просила не задерживать ее излишними церемониями и не препятствовать ее скорейшему посещению усыпальницы св. Мины Котаунского. Проконсул не стал воспрепятствовать ее стремлениям и, преподнеся девушке значительную сумму серебра и золота, просил принести от дома его пожертвования египетским святыням.

     После поклонения св. Мине Аполлинария отпустила оставшихся слуг, раздала неимущим дорогие свои одежды и украшения, а все имеющиеся у нее сбережения пожертвовала монастырям. В то же время она попросила одну из женщин приобрести для нее мужское одеяние инока, не сказав для чего ей то нужно. Затем угодница, в одну из ночей, наняв колесницу, сопровождаемая оставшимися при ней евнухом и старым слугою, покинула столицу.

     Аполлинария дождалась, пока спутники ее заснули, и, переодевшись в иноческое одеяние, тайно покинула их. Отделившись от провожатых, она уединилась в болотистой местности, где провела в дальнейшем несколько лет. Переносила она и голод, и усталость, и нестерпимые укусы насекомых, роями кишащих в тех местах. От последних страдала Аполлинария более всего, поскольку нежная некогда ее кожа уподобилась оттого черепашьему панцирю. Господь не оставлял Свою служительницу: Он привел ее к финиковому древу, плоды которого и поддерживали силы праведницы все годы ее уединенных молитвенных трудов. А затем сошедший с Небесной Обители Ангел возвестил ей покинуть место подвижничества и отправляться на жительство в скит.

     В дороге Аполлинария встретила отшельника Макария. Думая, что имеет дело с евнухом, старец предложил сопроводить его в свой скит. При встрече угодница назвалась Дорофеем.

     В скиту ей отвели келью. Целыми днями стала предаваться там подвижница молитвенному деланию, не отвлекаемая мирскою суетою от трудов. В свободное от молений время она плела тростниковые циновки – такое послушание определил ей старец Макарий.

     У родителей Аполлинарии была еще одна дочь, являвшаяся полной противоположностью старшей сестры. За неблагочестивые наклонности девицы вошел в нее демон неистовства, который так измождал несчастную отроковицу, что не было ей покоя ни в какое время. Долго пытались Анфимий с супругою излечить ее предлагаемыми лекарями снадобьями, долго возили ее по святым обителям – ничто не облегчало страданий дочери, и всякие тщания были напрасны. Но однажды сидящей в ней демон сам вскричал, что изгнать его сможет лишь инок Дорофей, что подвизается в Макарьевской обители. Таким образом нечистый хотел опорочить св. Аполлинарию, открыв перед всеми ее женское естество.

    Родители отправили дочь к инокам того скита, надеясь, что молитвы старцев облегчат страдания. Настоятель поручил девицу заботам инока Дорофея. Св. Аполлинария, поначалу смутившись, что не хватит сил у нее прогнать демона, узнав в страдалице сестру, вознесла о ней горячие прошения к Вседержителю. И дивным образом через несколько суток мучимая бесом девица совершенно излечилась.

     Однако демон не отступил от нее совершенно. Он преобразил девушку так, что окружающим стало казаться, что она ждет ребенка. Тем самым бес снова хотел опорочить инока Дорофея, оклеветав его перед братией. Разгневанный Анфимий, увидев чадо свое, немедля призвал воинов и повелел им разорить порочную обитель. Но, когда воины приступили к стенам, смиренный Дорофей вышел к ним и призвал не причинять вреда насельникам, уверяя, что повинен в позоре девицы лишь он один.

     Аполлинарию заковали в цепи и отвели в дом Анфимия. Там угодница просила выслушать ее наедине, где и призналась родителям что под одеянием евнуха скрывается их старшая дочь, которую они уже отчаялись увидеть.

     Радостной была их встреча. Отец с матерью пообещали праведнице сохранить ее тайну. Угодница же после этого возвратилась в скит, где ее ожидали беспокоящиеся старцы.

     Предчувствуя кончину, св. Аполлинария просила отца Макария погрести ее без переоблачения, не желая открыться насельникам обители и после преставления. Однако, старец поступил по обычаю, и лишь тогда все узнали правду о преподобной, усердием и трудами превосходящей многих подвизающихся братьев. Кончина св. Аполлинарии последовала около 470 г.

    Почитать Аполлинарию стали сразу после преставления. От цельбоносных мощей ее происходили многие врачевания. В Русских пределах имя угодницы впервые упоминалось в месяцеслове Остромирова Евангелия, составленного в 1057 г. 

     Изображают святую обычно в иноческом одеянии, следуя указанию академика В.Д. Фартусова, дающего следующие рекомендации по писанию ее облика:

Мученица Аполлинария Тупицына

     Аполлинария появилась на свет 24 декабря 1878 г. Семья ее жила в Вельском уезде Вологодской губернии, в деревне, именуемой Шелюбинская. Родители, Петр Алексеевич Тупицын и его супруга Анна Павловна, были людьми простыми, однако семерых детей они с сызмальства приучили жить благочестиво, в страхе и Законе Божием. Супруги привили им любовь к Православию, и, хотя в родной деревне службы не проходили, семья ходила на богослужения в соседние селения – Богоявленский Погост и Никифорово.

     В 1892 г. мать подвижницы скончалась. Петр Алексеевич женился повторно, однако мачеха не проявляла о его детях должной заботы. Потому старшие, поспешив создать собственные семьи, ушли из дома, а младшие – Аполлинария и Григорий уехали в город, решив учиться.

     Подвижница поселилась в Вельске, где, закончив прогимназию, стала обучаться на курсах фельдшеров. После этого она некоторое время жила при одной из великоустюгских обителей.

     Когда началась Первая мировая война, будущая праведница стала работать в лазарете сестрой милосердия, сутками ухаживая за ранеными и пытаясь всеми силами облегчить их страдания.

      После революционных событий ей, как и многим соотечественникам, пришлось переменить немало мест, прежде чем обосновалась она в Москве. Аполлинария Петровна зарабатывала на жизнь тяжелыми трудами: работала и сиделкой, и прачкой, не отказывалась и от всякой подсобной работы – ничего не боялись ее руки, привыкшие к неустанному труду. И никогда не расставалась она с фельдшерским саквояжем, который в любую минуту мог понадобится, чтобы оказать помощь нуждающимся. Оставшиеся же немногие часы она полностью отдавала церкви. В столице являлась она прихожанкой церкви Знамения Пресвятой Богородицы в Переяславской ямской слободе. Это был один из малочисленных действующих приходов того периода.

     Постоянной комнаты у подвижницы не было: Аполлинария Петровна либо снимала угол, либо ночевала у знакомых. Известно, что перед заключением проживала она в районе Сокольников. Каждый год непременно отправлялась угодница к родным в деревню, где на своих близких и на благоукрашение приходов тратила все заработанные сбережения.

     Окружающие вспоминали о ней, как о величайшей труженице, всегда занятой каким-либо трудом и не терпящей лености среди окружающих. Вспоминали также, что одежда ее всегда была весьма скромной и неяркой, поскольку и внешне угодница старалась выглядеть так, чтобы в ней видна была христианка, соблюдающая обычаи Православия.

      Аполлинарию Петровну обвинили по доносу лжесвидетеля, показавшего, что тот знает ее «как контрреволюционную личность». Человек тот указывал следующее:

     Ее арестовали 17 сентября 1937 г. Задержали прямо на улице и отвезли в Бутырскую тюрьму. Следователь не добивался ее признаний в деятельности, направленной против власти. Он удовлетворился объяснениями лжесвидетелей, а в одном из столичных изданий вышла в те дни статья, призывающая «…стереть с лица земли игуменью Аполлинарию».

     8 октября 1937 г. тройка НКВД вынесла решение о ее расстреле. На печально известном подмосковном Бутовском полигоне 13 октября того года в исполнение привели приговор. Родственникам А.П. Тупицыной, пытавшимся разузнать о судьбе пропавшей целительницы и благодетельницы, из столицы ответили, что «она попала под трамвай». И только лишь в 2010 г. члены ее семьи узнали правду о ней. Тогда же они узнали и о том, что Аполлинария Петровна прославлена за несгибаемую стойкую веру и преданность Искупителю в лике новых Российских мучеников.

     Изображают св. Аполлинарию (Тупицыну) либо в мирском одеянии, либо в платье сестры милосердия, с крестом и сосудом с целебным снадобьем в руках.

     Часто целительницу изображают совместно с прочими врачевателями, почитаемыми Церковью: прпмц. Елисаветой, свт. Лукой Крымским, вмч. Пантелеимоном, мчч. Косьмой и Дамианом и многими другими.

     Особенно интересен вариант иконографии, где св. Аполлинария представлена с прочими врачевателями, изображенными в отдельных клеймах, окружающих центральный образ иконы – Божию Матерь «Целительницу».

Автор Татьяна Расновская

The post Святая Аполлинария: именины и жития подвижниц, носящих это имя first appeared on Православие.вики.

Имена 12 апостолов

Ближайших сподвижников Христа  звали:

• Андрей Первозванный;
• Варфоломей (Нафанаил);
• Иаков Алфеев;
• Иаков Зеведеев;
• Иоанн Зеведеев;
• Матфей (Левий Алфеев);
• Матфий;
• Пётр, известный также как Симон и Кифа («камень»);
• Симон Зилот (Кананит);
• Фаддей Дидим (Иуда Иаковлев);
• Филлип;
• Фома.

Матфий в дюжине занял место отпавшего Иуды Искариота — 11 учеников сделали выбор с помощью жребия (Деян. 1:23–26).

Немного о каждом апостоле

Источники информации о Двенадцати — Евангелия и книга Деяний.

У ближайших учеников Христа разные характеры, профессии, достаток, образование.

После призвания они покинули дома, родных, оставили работу, чтобы разделить с Ним не только минуты славы, но также тяготы и страдания.

Хотя и не сразу. Так, рыбаки после знакомства с Христом на время возвращались к своим привычным каждодневным заботам.

С прежней жизнью они распрощались лишь после чудесного улова (Лк. 5:2–12).

Затем Иисус стал передавать им необходимые знания и настраивать на проповедование.

Окончательно они стали готовы к этой миссии, когда в день Пятидесятницы на них в виде огненных языков снизошёл Святой Дух, научивший их всему. (Ин. 4:26).

Некоторые страны посетил не один благовестник из 12. Такие как:

• Аравия;
• Египт;
• Иудея;
• Македония;
• Малая Азия;
• Персия;
• Сирия;
• Эфиопия.

Согласно Преданию, десятеро из двенадцати умерли как мученики. Кифа был распят и перевёрнут на кресте вверх ногами примерно в 66 г. в цирке Нерона. Распятию подверглись также Андрей, Иаков Алфеев, Симон Зилот и Фаддей. Фому поразили копьём.

А первым — когда в 44 г. при царе Ироде Агриппе I начались гонения на христиан — был казнён Иаков Старший. Его обезглавили.

Иуда Искариот повесился, а Иоанн умер от старости, хотя до этого тоже не избежал темницы и пыток.

Никто из них не шёл к вечной жизни лёгким путём: они продирались через сомнения, ошибки, отчаяние. Они преодолевали боль, гонения, шли вперёд со скорбью, вызванной гибелью друзей-соверующих. Однако с избранного пути не сворачивали.

Христос наделил апостолов умением творить чудеса во имя Бога, а также епископской властью. Они рукополагали преемников, и эта система передачи церковной власти в православии работает до сих пор.

Об избрании 12 апостолов

В Новом Завете описано, как во время Своего служения на земле Христос выделил из множества окружающих его людей 12 мужчин. Согласно православной традиции, их называют апостолами от двенадцати.

Призвание длилось не день или два, а достаточно долго. После Андрея одними из первых Иисус выбрал Петра, братьев Зеведеевых, Филиппа и Нафанаила.

Делая выбор, Иисус смотрел не на статус или внешность. Определяющими факторами были:

• духовная жажда;
• крепкая вера в Него как Мессию;
• готовность применять то, чему Он учил в проповедях, доверительных беседах и личным примером.

Иисус избрал каждого из них за 3 года до Своего распятия и последующего воскресения. Как и Ему, им было предназначено спасать людей, показывая путь к вечной жизни.

Но почему же Спасителю нужно было именно 12 апостолов? Дело в том, что родоначальников еврейского народа было как раз 12, по их именам назвали колена Израилевы. А ближайшие ученики Христа стали родоначальниками Общины Нового Завета.

И когда один из них отпал, они выбрали нового, чтобы восстановить святую дюжину.

Дидахе. Учение Господа через Апостолов

Дидахе, или Учение Господа народам через 12 апостолов — древний памятник христианской письменности и церковного права. Он представляет собой обучение истинам православной веры и порядку богослужения. Составители книги записали для следующих поколений учеников Христа наставления апостолов, которые до этого передавались из уст в уста.

До XIX в. текст считался утерянным, пока в 1873 г. его не обнаружил в константинопольской библиотеке митрополит Никомидийский Филофей Вриенний. Благодаря лингвистическому анализу и на основе содержания учёные отнесли написание рукописи к 70—90 годам н. э.

В первые века христианства её авторитет был весьма велик. Климент Александрийский и Афанасий Великий считали её одной из книг Библии, написанной самими 12 апостолами. Патриарх же Константинопольский Никифор назвал Дидахе апокрифом.

Труд предназначен для народов: всех братьев по вере, а не только уверовавших в Иисуса иудеев.

Икона 12 апостолов

За каждым апостолом в иконографии закреплён внешний признак, по которому его можно узнать. Иоанну же и Петру — как самым значимым — вначале придавали внешнее сходство.

На протяжении веков апостолов писали на деревянной основе яичной темперой и другими красками. Использовали для воплощения их образов камень, слоновую кость, металлы, эмали, мозаику.

Чаще их изображают по одному или небольшими группами. Всех 12 можно увидеть на иконах, посвящённых повествовательным сценам из жизни Спасителя: Тайной Вечере, истории Фомы Неверующего. Как, например, на мозаичных панно в константинопольском храме Святых апостолов.

В Капернауме и Каппадокии есть древние стенные росписи с Двенадцатью. В России сохранилась икона XV в. «Собор 12 Апостолов» (Нижний Новгород).

Поясные барельефы с 12-ю были расположены по кругу купола Храма во имя святых Бориса и Глеба в Северной столице России, разрушенном в 1975 году.

Изображение апостолов в живописи

Церковь выделяла средства на апостольские портреты, чтобы сделать христианство более доступным для мирян. Апостолы, почитаемые как мученики, стали мостом между божественным и смертным.

Всех 12 апостолов или хотя бы часть из них на своих полотнах изображали такие художники, как:

• Альбрехт Дюрер («Четыре апостола», на полотне Иоанн, Пётр, Марк и Павел);
• Доменико Гирландайо («Призвание апостолов»);
• Караваджо («Фома неверующий»);
• Леонардо да Винчи («Тайная Вечеря»);
• Сальвадор Дали («Таинство тайной вечери»).

Современные художники могут использовать образы учеников Господа в политических целях. Так, целью выставки «Тайная вечеря» в Нью-Йорке стало намерение восполнить нехватку чернокожих женских голосов за метафорическим столом.

В каких случаях молятся апостолам?

12 апостолам чаще всего молятся в следующих случаях:

• нужна помощь в каком-то начинании;
• потеряли веру, сошли с праведного пути;
• в жизни началась чёрная полоса.

Молитва даёт силы достойно встречать удары судьбы и помогает обрести душевный покой.

Обращаться к Богу с молитвой собора двенадцати апостолов можно не только в церковном здании, но и дома.

Храмы двенадцати апостолов

На протяжении истории было возведено несколько православных храмов, посвящённых Собору двенадцати Апостолов.

Первой стала церковь в Константинополе. Её повелел возвести император Константин Великий (274—337), а позже она превратилась в императорскую усыпальницу.

По Преданию, в те же годы и мать императора равноапостольная Елена построила одноимённый храм — у Тивериадского озера.

До сих пор церкви 12 апостолов и православные святыни, названные в их честь, сохранились в следующих местах:

1. Капернаум. Греческий храм построен в 1920 г. на берегу Тивериадского озера — там, где в новозаветные времена находился Капернаум (в VIII веке город был разрушен землетрясением). Храм примечателен красными куполами, чем отличается от церквей, находящихся непосредственно в Греции. У тех купола всегда синие.
2. Балаклава (Крым). Церковь XVIII в. в форме креста с куполом создана из бутового известняка. Она располагается на ул. Куприна, 15а, рядом с кинотеатром «Родина». Историки предполагают, что фундаментом ей послужил византийский храм VI в.
3. Задонск (Липецкая область). В 13 км от автовокзала этого города находится святой источник «Двенадцать апостолов». Это открытая купель, возле неё есть поклонный крест, клумба, скамейки для паломников и камень с памятной табличкой. В обустройстве купели принимали участие не только работники соцзащиты и православные этого района, но даже верующие из Молдавии.
4. Кремль. Собор Московского Кремля имени 12 апостолов патриарх Никон распорядился построить в XVII в. В настоящее время там — после реставрации — размещается музейная экспозиция.
5. Судак. Историки считают, что храм был построен армянскими зодчими в период с XIII по XV века. Священное строение находится за стенами средневековой крепости, возле Портовой башни. Внешним видом оно напоминает небольшую византийскую часовню. Ещё в XIX в. на стене храма можно было разглядеть старинную фреску «Тайная вечеря», где рядом с Иисусом изображены все 12 апостолов. Отсюда и название Церковь Двенадцати Апостолов.
6. Тула. Строительство церкви приписывают тульскому кондитеру Василию Евлампиевичу Серикову. Она украшена копиями художественных полотен на религиозную тематику, среди которых «Распятие» В. М. Васнецова, «Господь Саваоф» А. Т. Маркова, «Вход Христа в Иерусалим» Бернгарда Плокгорста.
7. Ховрино. Огромная деревянная церковь в этом районе Москвы была достроена совсем недавно. Храмовый иконостас — дело рук мастеров Троице-Сергиевой Лавры.
8. Холмогоры (село в Архангельской области). Здешняя церковь была построена во второй половине XVIII в. В 2017 г. на базе прихода было открыто архиерейское подворье собора этого села, куда в том числе входит и храм 12 апостолов.

На наружной стене кремлёвского храма Двенадцати Апостолов находился Образ Спаса Нерукотворного. Как-то, когда там работали строители, часть стены обвалилась, но Лик Христа уцелел. А вот во время Октябрьской революции церковь пострадала гораздо сильнее.

Усилиями Двенадцати — при помощи Святого Духа — весть о Христе распространилась по всей земле. Некоторые православные называют Собор 12 апостолов символом Русской Православной Церкви — столь же сильной в единстве, с присущей её служителям жертвенностью. Огромная работа, проделанная апостолами для распространения благой вести, принесённые ими жертвы во имя веры стали примером для многих святых.

Автор Виктор Глебов

The post 12 апостолов Иисуса Христа first appeared on Православие.вики.

Святая мученица Наталья Никомидийская

Кто такая святая Наталья в православии

Мы почти всегда очень мало знаем о мучениках первых веков Церкви – по «актам мученическим» (протоколам допросов) известен их подвиг, перенесенные мучения, совсем редко – личность, что-то о жизненном пути. История святой Наталии – своего рода исключение. Ведь она – о так близкой современному христианину проблеме жизни среди людей неверующих, о супружеской верности и терпении, а еще – о любви ко Господу, соединенной с любовью к супругу, которая возвела к святости обоих.

Житие святой Наталии

Считается, что самое первое ее жизнеописание относится к V в., когда после страданий мученицы прошло не так много времени. На славянском языке житие известно только с XI в.

О рождении, семье святой мы не знаем ничего. Можно предположить, что она могла родиться в Малой Азии, поскольку именно там расположена была Никомидия – место подвига ее и супруга, Адриана. Сейчас на месте этого некогда великолепного города – турецкий Измит.

В IV в. же, когда жили свв. Адриан и Наталия, это была, по сути, вторая столица Римской империи (ее восточной части). Инициатива возвысить этот город принадлежала императору Диоклетиану. То был город богатых патрициев, близ него было немало поместий, принадлежавших приближенных к государю сановникам. Но это время расцвета Никомидии было также временем гонений на христиан.

Город мучеников

Талантливый администратор, реформатор, император одновременно был приверженцем «отеческих богов», а особую его ненависть вызывали христиане, не только отвергавшие язычество, но и отказывавшиеся воздавать «божественные» (как тогда было принято) почести самому императору. Особенно нетерпимым было для него их присутствие в Никомидии, второй столице страны. Между тем, «новое учение», как иногда называли христианство, проникало уже в политическую элиту Рима, армию – опору правителя, где многие также становились христианами:

• в 303 г. многих жителей Никомидии потрясла гибель одного из видных военачальников Диоклетиана, Георгия, бесстрашно исповедавшего Истинного Бога (ныне мы знаем его, как вмч. Георгия Победоносца);
• спустя года два отказался выполнять приказ истреблять христиан воин Трофим, ранее – особо жестокий к верующим; теперь он объявил себя христианином, бесстрашно пошел на смерть;
• тогда же, около 305 г., ученик придворного лекаря, сам выдающийся врач, Пантолеон, также исповедал свою веру во Христа; он был убит по воле жившего во второй столице соправителя Диоклетиана, Максимиана.

Видя происходящее одни христиане Никомидии укреплялись на подвиг свидетельства о Господе, шли на смерть, иногда даже сами публично свидетельствовали об Иисусе Христе перед язычниками, зная последующую участь. Те же, кто был более слаб духом – или уходили из города, чтобы переждать время гонений, скрываясь по лесам или пустыне, другие же – служили Христу тайно, ибо опасались не выдержать мучений и отречься. Среди таковых была и святая Наталия.

От тайной христианки к исповеднице

Святые мученики Адриан и Наталья Никомидийские

Известно, что замужем за Адрианом она прожила около года. Неизвестно, знал ли Адриан о том, что жена его – христианка. Возможно, и нет: ведь супруг Наталии, 28-летний Адриан, был язычником, при этом еще и начальником судебной палаты Никомидии – то есть принадлежал к числу тех, кто непосредственно занимался преследованиями верующих. Боялась ли Наталия за себя, не желала ли повредить карьере любимого мужа? Мы знаем лишь, что она неотступно за него молилась, прося у Господа сделать, кажется, невозможное: чтобы Адриан стал христианином.

Внешне, вероятно, долго ничего не менялось – но через судебную палату Адриана проходили десятки, может, сотни исповедников Христа. И он поневоле начал задумываться о причинах их «непонятной» твердости.

А потом римские воины обнаружили скрывавшихся неподалеку от города христиан – общим числом 23 человека. Арестовали, били, пытались заставить отречься от Христа – но никто не отрекся даже перед лицом смерти. Узников доставили в судебную палату, чтобы, по римским законам, записать их имена. Но вместо обычного допроса начальник, Адриан, вдруг спросил, ради чего люди терпят пытки, чего ожидают от своего Бога? Говорят, арестованные ответили ему словами Апостола Павла: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).

И тогда давно вызревавшее решение Адриана облеклось в слова, сказанные писцам: «Запишите и мое имя вместе с ними, ибо и я христианин!».

 Его арестовали сразу, хотя потом не раз пытались «поговорить», убедить «просить прощения», отречься от Христа. Максимиан назвал Адриана безумным – а тот ответил, что не обезумел, но, напротив, пришел в здравый рассудок, может быть, впервые в жизни поступая правильно.

Наталии, конечно, рассказали. Она поняла, что ее молитвы услышаны и исполнены, что любимый человек – впереди нее на пути к Богу, ибо исповедовал Его открыто, более того, уже начал страдать за Его Имя. С этого дня она перестала бояться

Бескровная мученица

Греческое «мартириос» неточно переведено на славянский как «мученик», то есть страдалец, тогда как на самом деле значит «свидетель». Это – тот, кто исповедует Бога своей жизнью, свидетельствует о Нем. В отличие от Адриана, которого подвергли пыткам, пытаясь вынудить отречься от Бога, жена его телесно не страдала, хотя была готова на это во всякое время. Но при этом она:

• многократно открыто приходила в тюрьму, помогая супругу, арестованным с ним христианам, омывая, врачуя их раны; видя этот пример, к святой присоединились другие женщины; когда власти запретили им приходить к узникам, Наталия переоделась в мужское платье и продолжала навещать христиан;
• укрепляла мужа терпеть пытки, горячо молилась о нем, просила молитв других мучеников;
• наконец, была с Адрианом до самой его смерти; когда, отчаявшись вынудить мучеников отречься, воины стали перебивать им руки и ноги; жена сама возлагала руки мужа на наковальню, горячо молясь, чтобы он прошел испытание до конца.

Дорога к Небу

Тела мучеников бросили в огонь. Говорят, Наталия сама готова была броситься на этот костер, но ее удержали. С тех пор смыслом ее жизни стала память о супруге (она хранила его отсеченную руку), молитва о нем, проповедь о Христе. Разумеется, окружение не понимало этого: один из римских военачальников очень скоро попытался посвататься к той, для которой все земное потеряло ценность – но она не согласилась.

Чтобы избежать преследований, мученица решила оставить столицу, отплыла из города – но отвергнутый «жених» устроил преследование. Тогда внезапно разразилась буря, потопившая судно преследователя, а среди волн она увидела идущего к ней Адриана, отозвавшегося на мольбы о помощи. Так Наталия убедилась, что супруг действительно – среди святых.

Еще через некоторое время она была утешена обретением мощей Адриана и казненных с ним угодников Божиих: как оказалось, сжечь тела на костре не удалось (некоторые источники говорят, что пламя погасила неожиданная гроза, причем от молнии даже погиб один из стражников). Христиане хранили мощи тайно, сберегая от поругания. Так Наталия смогла поклониться телу мужа, приложить к нему руку, которую хранила все это время.

А затем Адриан явился ей в сонном видении, говоря, что ей тоже скоро придет время перейти к Царству Небесному. Предание говорит, что Наталия скончалась близ мощей своего супруга и его святых сподвижников.

За что причислена к лику святых

Церковь чтит ее как:

• сподвижницу мучеников, своей жизнью свидетельствовавшую о Боге, претерпевшую равные с ними, хотя не физические, но душевные муки;
• святую, отрекшуюся ради Христа от земного счастья; именно поэтому на свитке, который она держит на некоторых своих иконах, написано: «Да исчезнут от ума твоего вся, яже суть мирская, тленная и душевредная»;
• пример беззаветной любви к супругу, молитвы о нем, заботы о его спасении – недаром свв. Адриан и Наталия издревле чтутся как покровители семьи.

Где находятся мощи свв. Адриана и Наталии

Диоклетианово гонение на веру было последним. Всего через 20-25 лет по кончине супругов христиане стали свободно исповедовать свою веру. К середине IV в. мощи их были перенесены в новую столицу – Константинополь, где мученикам был посвящен храм.

С VII в. честные останки попали на Запад, в Риме Папа Гонорий поместил их в бывшем здании Сената, которое стало теперь церковью. Дальнейшая судьба святыни неясна, так как храм был разрушен в 1930-е гг.

К настоящему времени известно, что мощи св. Адриана находятся в Бельгии, в монастыре, посвященном ему, а честные останки св. Наталии пребывают в Милане, в часовне св. Ипполита при церкви Сан-Лоренцо Маджоре. Молебен с акафистом святой служится здесь каждую среду с 15 ч. Кроме того, на день памяти святых на мощах совершается литургия.

Есть ли частицы мощей святых Адриана и Наталии в России

Они имеются во многих храмах, например:

• в Москве – в церкви святых на Ярославском шоссе; частицы вделаны в икону угодников Божиих;
• в кафедральном соборе Покрова Богородицы в Воронеже (частица мощей св. Наталии передана 8 сентября 2004 г., на день ее памяти, итальянской графиней Иммаколатой дель Борго);
• в Толгском женском монастыре.

Икона святой Наталии

Святые мученики Адриан и Наталья Никомидийские

Чаще всего супруги пишутся вместе:

• Адриан представлен, как мужчина средних лет, с темными власами, бородой; на католических образах его можно также увидеть в воинских доспехах;
• Наталия облачена в хитон и мафорий, то есть плат, покрывающий главу;
• оба держат кресты – это символ их мученичества.

Существуют также иконы св. Наталии, которые обычно имеют дома соименные ей христианки. Обычно святая пишется в красном мафории, с крестом – это также символы ее подвига.

О чем принято молиться святым Адриану и Наталии

К святой Наталии обращаются:

• прося привести к вере близких людей;
• во время семейных неурядиц;
• прося помочь в поиске единомысленного, духовно близкого человека для счастливого брака.

День памяти

Он отмечается единожды в году, 8 сентября. Эта дата издревле едина на Востоке и Западе, в России она утвердилась, вероятно с XVI в. Так как святые преставились в разное время, этот день, возможно, изначально был памятью перенесения их честных останков в Константинополь.

Когда именины у тех, кто носит имя Натальи

Свои именины Натальи отмечают 8 сентября, в день памяти святой Наталии.

***

Мученикам с древности строили храмы, возводят их и сейчас. А еще не иссякает поток паломниц из России, тезоименитых святой, в Милан, к ее мощам. Говорят, местные верующие не только не приходят к мощам, но даже не знают о святой. А вот в России, медленно приходящей в себя после десятилетий безбожия, святая именно сейчас как никогда близка многим. Ведь она – пример истинно христианской жены, чья вера и молитва привели мужа ко Христу, а затем их обоих – к Царству Небесному.

Можем ли мы быть такими? Всегда ли наша вера ведет ко Христу не только нас, но – наших домашних, близких? Являем ли мы пример христианской жизни – или лишь осуждаем близких за неверие, при этом сами – ругаясь по пустякам, не желая просить прощения? Таковы вопросы, которые невольно задаст себе почти каждый, читая о жизни святой.

Наталья Сазонова

Молитва святым мученикам Адриану и Наталии

Молитва первая
О свяще́нная дво́ице, святи́и му́ченицы Христо́ви, Адриа́не и Ната́лие, блаже́ннии супру́зи и до́блии страда́льцы! Услы́шите нас, моля́щихся вам со слеза́ми, и низпосли́те на ны вся благопотре́бная душа́м и телесе́м на́шим, и моли́те Христа́ Бо́га, да поми́лует нас и сотвори́т с на́ми по ми́лости Свое́й, да не поги́бнем во гресе́х на́ших. Ей, святи́и му́ченицы, приими́те глас моле́ния на́шего и изба́вите ны моли́твами ва́шими от гла́да, губи́тельства, тру́са, пото́па, огня́, гра́да, меча́, наше́ствия иноплеме́нников и междоусо́бныя бра́ни, от напра́сныя сме́рти и от всех бед, печа́лей и боле́зней, да вы́ну, ва́шими моли́твами и предста́тельством укрепля́емии, просла́вим Го́спода Иису́са Христа́, Ему́ же подоба́ет вся́кая сла́ва, честь и поклоне́ние, со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м Ду́хом, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Молитва вторая
О святи́и му́ченицы Адриа́не и Ната́лие! Услы́шите нас, раб Бо́жиих (имена), в час сей к вам моля́щихся: помоли́теся о нас Влады́це Христу́ Бо́гу, мно́го бо дерзнове́ние к Нему́ стяжа́ли есте́, и́скреннии моле́бницы о нас су́ще. Умоли́те Го́спода отпусти́ти на́ша грехи́ и Небе́снаго Ца́рствия сподо́бити нас, да ку́пно с ва́ми просла́вим великоле́пое и́мя Пресвяты́я Тро́ицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Тропарь, глас 4:

Му́ченицы Твои́, Го́споди, / во страда́ниих свои́х венцы́ прия́ша нетле́нныя от Тебе́, Бо́га на́шего: / иму́ще бо кре́пость Твою́, / мучи́телей низложи́ша, / сокруши́ша и де́монов немощны́я де́рзости. / Тех моли́твами // спаси́ ду́ши на́ша.

Кондак, глас 4:

Му́ченик возсия́ Боже́ственная па́мять / и земны́я озари́ вся концы́ све́тло, с весе́лием зову́щих: // Ты еси́ му́чеников, Христе́, ра́дование.

Акафист святым мученикам Адриану и Наталии

Кондак 1
Избраннии служителие Божии и всехвальнии мученицы Христови, всю мира сего суету презревшии любве ради ко Христу, Сыну Божию, и живот свой положившии, яко жертву непорочную и чистую, паче желая прияти мучения и смерть, неже отрещися Бога истиннаго, восхваляем вы любовию, святии Адриане и Наталие! Вы же, в веселии предстояще Престолу славы Господни и выну наслаждающеся Того лицезрением, молитеся о нас, грешных, с верою и благоговением к вам притекающих, да благодарственно вопием вам:
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Икос 1
Ангельскою ко Господу горящи любовию, нерестанно возсылала еси усердныя молитвы к Богу Спасителю твоему, Наталие всеблаженная, да просветит лучем Своея благодати помраченное сердце супруга твоего и обратит е к познанию Его, Творца и Владыки твоего, дондеже Царь царей услыша слезныя прошения твоя и коснуся сердца Адрианова, и абие уверова супруг твой от всея души, и бодренным сердцем претерпе лютейшия муки, и самую смерть за Христа не убояся прияти. Темже благоговейно удивляющеся вашей ко Христу любви и ревности по Бозе, радостно взываем вам:
Радуйтеся, светильницы всесветлии, горящии любовию Божественною;
радуйтеся, столпи непоколебимии противу озлоблений идолослужителей нечестивых.
Радуйтеся, Крест Христов с терпением и преданностию понесшии;
радуйтеся, сим победы святыя знамением победившии диавола и его козни посрамившии.
Радуйтеся, нетления венцы восприявшии и славою от Господа венчаннии;
радуйтеся, яко ныне на Небеси предстоите Престолу Вседержителеву и молитеся за ны, грешныя.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 2
Видя Господь чистоту сердца твоего, Адриане всечестне, аще и помраченнаго тьмою многобожия, обаче готоваго прияти Истину, благоволи призвати тя в чудный Свой свет и открыти тебе двери Царствия Своего, молитвами святыя супружницы твоея, с неюже в веселии взывал еси Триединому Богу, просветившему твою душу, хвалебную песнь: Аллилуиа.

Икос 2
Разум истиннаго боговедения внезапу объя душу твою, Адриане, егда, по повелению цареву, вписывал еси с прочими нотарии имена святых мученик, на страдание и смерть за имя Христово ведомых, егда бо вопросил еси служителей Господних, кое воздаяние имут прияти от Господа во Царствии Его за вся муки, тии отвещаша ти, яко несть мощно бренному языку изрещи и уму слабому постигнути, яже уготова Бог любящим Его. Ты же, абие оставль все идольское зловерие, всем сердцем ко Христу устремился еси и возопил еси дерзновенно: «И аз христианин есмь!» Почитающе убо твое обращение ко истинному Солнцу Правды молим тя, приими вкупе с супружницею твоею, святою Наталиею, от нас, грешных, похвалы сицевыя:
Радуйтеся, истиннаго Бога святии служителие;
радуйтеся, Того воли ревностнии исполнителие.
Радуйтеся, яко вся красная и сладкая мира сего любве ради Христовы презрели есте;
радуйтеся, яко любовь земную и супружеское счастие в жертву Возлюбившему вы принесли есте.
Радуйтеся, научающии нас не прилеплятися к земным благам, но возноситися духом горе, к Богу;
радуйтеся, немощь нашу просвещающии и восходити на лествицу святыни нам помогающии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 3
Силою свыше укрепленный, шествовал еси, блаженне, мужественно на предлежащий ти подвиг, жаждая умрети за возлюбленнаго Спасителя и Бога твоего. Супружница же твоя, святая Наталия, молитвами и увещании помогаше ти подъяти крест, от Господа тебе посылаемый, и прияти и венец нетления, уготованный ти на Небесах, и дерзновенно Богу воспевати: Аллилуия.

Икос 3
Имеяй изыти на беззаконное судище Максимианово, затворен был еси в темницу мрачную, идеже с прочими святыми мученики всю нощь в молитвах, песнопениих и беседах духовных провел еси. Любвеобильная же супружница твоя, немощь женскую презревши и естественную любовь плотскую ни во чтоже вменивши, всячески тя убеждаше не отступати от веры Христовы, но до конца пребыти непоколебимым исповедником имене Иисусова и не боятися смерти. Темже вам, яко истинным воином Христовым, в духовном веселии взываем:
Радуйтеся, правоверия мужественнии ревнителие;
радуйтеся, зловерия неустрашимии обличителие.
Радуйтеся, терпением, яко крепкою бронею, облекшиися;
радуйтеся, Крест Христов яко непобедимое оружие в руце приемшии.
Радуйтеся, яко беззаконных мучителей преестественным мужеством вашим удивили есте;
радуйтеся, яко вами имя Божие прославися.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 4
Бурю малодушия и боязни от сердца твоего отгоняющи, славне Адриане, и на предлежащий мученический подвиг тя укрепляющи, блаженная жена твоя Наталиа всю нощь не преставаше с тобою беседовати о чудном и велицем воздаянии, еже Бог уготова за Него живот свой положившим, и тако вещаше тебе: «Блажен еси, господине мой, яко обрел еси сокровище безценное, драгоценный бисер – Христа Господа твоего! Не отступай паки во тьму идольскую, но выну пребывай верен Возлюбившему тя, вопия Ему от всего сердца: Аллилуия».

Икос 4
Слыша святая Наталиа, в дому своем седящая, яко грядеши к ней из темницы, и возмневши, яко мук убоялся еси и отверглся еси Христа, плакася горько и, предтекши тебе из дверей дома, нача укоряти тя, почто от веры Христовы отступил еси. Ты же, радуяся духом и паче укрепляяся на страдания, со слезами ей поведал еси, яко не токмо не отступил еси от Христа, но паче желаеши за имя Его Святое страдати. Таковей высоте любве христианския удивляющеся, со умилением вам взываем:
Радуйтеся, образ истинный супружества христианскаго явившии;
радуйтеся, любовь небесную в себе поистинне показавшии.
Радуйтеся, на подвиг самоотвержения Христа ради нас одушевляющии;
радуйтеся, вся красная мира сего преходящаго презирати нас научающии.
Радуйтеся, дольняя оставляти и духом взлетати к горним нас увещевающии;
радуйтеся, во всех, бываемых с нами, волю Божию зрети нам помогающии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 5
Чудное милосердие и любовь показующи, о, Наталие, припадала еси к ногам узников, в темнице вкупе с мужем твоим за имя Христово заключенных, и священныя язвы их лобызающи, отирала еси гной их, облегчение и отраду всячески им содевая и в сердечном умилении к Богу Небесному вопиющи ангельскую песнь: Аллилуия.

Икос 5
Узрев мучитель злочестивый узники святыя, в темнице с тобою затворенныя, толикаго от ран изнеможения достигшия, яко отнюд не мощи им претерпети лютейшия муки, повеле единаго тя, Адриане, привести пред судище свое и всячески тя увещеваше отрещися Христа, устрашая тя предлежащими муками. Обаче, выше укрепляемый и блаженною супругою твоею утешаемый, пребыл еси тверд, аки адамант, противу искушения вражескаго. Сего ради твое за Христа страдание любовию ублажающе и святую супружницу твою величающе, радостно вам взываем:
Радуйтеся, Бога Вышняго победоноснии служителие;
радуйтеся, веры Христовы громогласнии исповедницы.
Радуйтеся, идольския прелести дерзновеннии обличителие;
радуйтеся, славы Божия неустрашимии проповедателие.
Радуйтеся, Максимианова гнева не убоявшиися;
радуйтеся, того ярость ни во чтоже вменившии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 6
Проповедник велегласный явился еси, Адриане, егда, предстоя судищу цареву, небоязненно исповедывал еси Христа быти Бога истиннаго, сотворившаго небо и землю, идольскую же прелесть обличил еси, и за сие исповедание и обличение жесточайшее биение подъял еси, к Подвигоположнику твоему вопия: Аллилуиа.

Икос 6
Свет славы Небесныя осия лице твое, мудрый страдальче, егда по чреву биемый, яко и утробе твоей излиятися от жестоких ударов, не преставал еси славити Христа и пред всем народом имя Его Святое исповедати. Блаженная же Наталиа радовашеся духом, зрящи терпение твое и мужество, и молитвенно тя укрепляше, да не изнеможет душа твоя и да пребудеши до конца верный служитель Христов, ейже вкупе с тобою мы, грешнии, воспеваем сице:
Радуйтеся, Духа Святаго священная жилища;
радуйтеся, благодати Христовы славная вместилища.
Радуйтеся, душевно и телесно светом Божественным осияваемии;
радуйтеся, от Христа Царя свыше просвещаемии.
Радуйтеся, силою Божества Его укрепляемии;
радуйтеся, на подвиг страдания небоязненно шествовавшии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 7
Хотя царь злочестивый паки тя призвати на судище, славне Адриане, в темницу тя затвори с прочими святыми мученики, идеже приступи к тебе Наталиа святая и нача терпение твое ублажати и укрепляти тя, глаголющи: «Блажен еси, господине мой, яко сподобился еси части святых мучеников Христовых!» С неюже радуяся, Богу взывал еси: Аллилуия.

Икос 7
Новую кознь измышляя мучитель злый, повеле воем своим отнюд не впускати в темницу к узником жен, из града приходящих утешения ради и облегчения страдальцев Христовых. Тогда и тебе, святая Наталие, возбранено бысть мужа твоего видети и служити ему; обаче повеление царево небрегши, в мужеском одеянии в темницу приходила еси и якоже прежде святаго супруга твоего подкрепляла еси, да мужественно грядет на мучения и смерть за Христа Господа. Сего ради достойно восхваляем тя вкупе со святым мужем твоим и сице вам вопием:
Радуйтеся, служителей Христовых украшение пресветлое;
радуйтеся, исповедников имене Иисусова велелепная славо.
Радуйтеся, путь узкий возлюбльшии и нам его указующии;
радуйтеся, яко путем сим тихаго пристанища, Царствия Христова, достигосте.
Радуйтеся, яко ныне в славе и блаженстве нескончаемем пребываете;
радуйтеся, яко нас молитвами вашими от бед и напастей сохраняете.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 8
Странное и чудное зримо бысть в темнице, идеже заключен был еси, Адриане, с прочими страдальцы Христовыми, егда по повелению грознаго мучителя голени твои сокрушати хотяху. Тогда бо святая жена твоя сама подъя нозе твои и положи их на наковальню, да пребиются от мук мучительских, и ты скорее соединишися с Господом твоим, воспевая непрестанно Ему: Аллилуиа.

Икос 8
Весь горя любовию ко Христу, мучениче Адриане, в терпении пребывал еси до самыя блаженныя кончины твоея, егда чистая душа твоя с Господом твоим соединися, за Егоже имя толико страдал еси, яко и руце твоей отсеченной быти. Почитающе убо твою мученическую кончину, верою тебе и святей Наталии взываем:
Радуйтеся, душевные муки вкупе с телесными за Христа претерпевшии;
радуйтеся, крилами небесныя любве горе к Богу возлетевшии.
Радуйтеся, яко орли, к Солнцу Правды воспарившии;
радуйтеся, к Свету Невечернему из юдоли плача возвысившиися.
Радуйтеся, в сонме святых мученик водворившиися;
радуйтеся, вкупе со всеми святыми на Небесех чудную песнь Богу воспевающии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 9
Вся гордыня мучителя безчеловечнаго посрамлена бысть, егда сильный дождь погаси пламень огненный и не допусти сгорети честным останком святых мученик Христовых, еще же и град весь потоплен бысть водою, и люди нечестивии громом и молниею устрашени быша. Ты же, блаженная Наталиа, в веселии воспевала еси Христу, вся благоустрояющему: Аллилуиа.

Икос 9
Витийство похвал земных не довлеет ко восхвалению подвигов ваших, святии мученицы Христови Адриане и Наталие, ов убо о временней славе и величии земном небрег, вся остави и положи душу свою за веру во Христа, ова же, естественную женскую немощь преодолевши, мужески подвизася, укрепляющи супруга своего в его мучениих и радующися его блаженней кончине. Толикая деяния ваша достойно восхвалити недоумеюще, с любовию вам взываем:
Радуйтеся, бодренным сердцем Крест Христов на рамо подъемшии;
радуйтеся, под тяжестию его не изнемогшии.
Радуйтеся, подражателие Христовых страстей бывшии;
радуйтеся, плоть вашу со страстьми и похотьми распявшии.
Радуйтеся, образ любве и кротости в себе показавшии;
радуйтеся, друг друга тяготы носити нас научившии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 10
Спасти хотя телеса святых мученик от поругания и безчестия, прииде некий благочестивый муж с женою своею ко святей Наталии и прочей братии христианстей, прося их соизволити ему, да возмет с собою в Византий святыя мощи и положит их тамо честно до времене, егда умрет Максимиан злочестивый. Христиане же града Никомидии соизволиша прошению сего мужа и препоручивше ему многоценное сокровище, Богу радостно вопияху: Аллилуиа.

Икос 10
Яко стеною ограждаеми есмы вашими святыми молитвами, святии Адриане и Наталие, се бо во всяких бедах и напастех наших нам всегда помогаете, наипаче же егда память вашу с любовию празднуем и славим о вас Христа Бога нашего. Сохраняемии убо вашими теплыми о нас молитвами, верно восхваляем вас звании сими:
Радуйтеся, о нас к Богу непрестаннии молитвенницы;
радуйтеся, любовию к нам горящии теплии наши помощницы.
Радуйтеся, скории заступницы наши и наставницы;
радуйтеся, учителие наши, жити богоугодно нас научающии.
Радуйтеся, любвеобильнии друзи наши, к немощем нашим снизходящии;
радуйтеся, на высоту девственныя чистоты и безстрастия нас возводящии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 11
Пение Богу от всего сердца приносила еси, блаженная Наталие, егда избави тя от руки трибуна, желавшаго тя себе в жену пояти. Ты бо, яко верная супруга мученика Христова Адриана, не восхотела еси второе посягнути за мужа и с молитвою бежала еси, седши на корабль, в Византий, идеже тело святаго мужа твоего положено бысть. Достигши убо града сего, с любовию взывала еси Господу Богу: Аллилуиа.

Икос 11
Светильник пресветлый явися корабль, на немже морскую пучину проплыла еси, имея с собою многоценный бисер, руку святаго мужа твоего, егоже молитвами преследования трибуна избегнувши, невредимо Византия достигла еси и, с радостною душею лобызающи тело блаженнаго господина твоего, в душевном умилении душу твою в руце Господни предала еси. Величающе убо твое ко Господу отшествие вкупе с Адрианом святым, воспеваем вы сице:
Радуйтеся, супрузи блаженнии, на земли в любви пожившии и по смерти не разлучившиися;
радуйтеся, ближнии друзи Господни, у Престола Его пребывающии.
Радуйтеся, лицезрением Его всесветлым выну наслаждающиися;
радуйтеся, блаженство вечное всецело вкушающии.
Радуйтеся, в селениих праведных упокоение обретшии;
радуйтеся, на земли святыя мощи своя на исцеление нам оставившии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 12
Благодати исполненнии сосуди показашася честныя ваша мощи, Христом Богом нам дарованныя, к нимже усердно притекающе святии мученицы Христови, грехов разрешение молитвами вашими приемлем, всем сердцем вопиюще Богу: Аллилуиа.

Икос 12
Поюще честное ваше страдание и блаженную кончину, еюже взыдосте в Горняя, ко всем святым, от века Богу угодившим, хвалим вас, всеславнии мученицы Христови, Адриане и Наталие, и усердно молим непрестанно поминати у Престола Славы нас, ублажающих вы сице:
Радуйтеся, мученицы прехвальнии и доблии воини Христови;
радуйтеся, непобедимии страстотерпцы и победоносцы славнии.
Радуйтеся, истинныя веры поборницы изряднии;
радуйтеся, добродетелей светильницы неугасимии.
Радуйтеся, углие, любовию Божественною горящии;
радуйтеся, венценосцы, небесными благами от Христа венчаннии.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 13
О, святии мученицы Христовы, Адриане и Наталие! Услышите нас, усердно вам молящихся и в храм ваш притекающих, и молите милостиваго Владыку Господа нашего Иисуса Христа даровати нам мир и здравие душ и телес, и спасти души наша, да выну поем Ему: Аллилуиа.

[Се́й конда́к глаго́лется три́жды.]
[Далее повторяем 1‑е икос и кондак:]

Икос 1
Ангельскою ко Господу горящи любовию, нерестанно возсылала еси усердныя молитвы к Богу Спасителю твоему, Наталие всеблаженная, да просветит лучем Своея благодати помраченное сердце супруга твоего и обратит е к познанию Его, Творца и Владыки твоего, дондеже Царь царей услыша слезныя прошения твоя и коснуся сердца Адрианова, и абие уверова супруг твой от всея души, и бодренным сердцем претерпе лютейшия муки, и самую смерть за Христа не убояся прияти. Темже благоговейно удивляющеся вашей ко Христу любви и ревности по Бозе, радостно взываем вам:
Радуйтеся, светильницы всесветлии, горящии любовию Божественною;
радуйтеся, столпи непоколебимии противу озлоблений идолослужителей нечестивых.
Радуйтеся, Крест Христов с терпением и преданностию понесшии;
радуйтеся, сим победы святыя знамением победившии диавола и его козни посрамившии.
Радуйтеся, нетления венцы восприявшии и славою от Господа венчаннии;
радуйтеся, яко ныне на Небеси предстоите Престолу Вседержителеву и молитеся за ны, грешныя.
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

Кондак 1
Избраннии служителие Божии и всехвальнии мученицы Христови, всю мира сего суету презревшии любве ради ко Христу, Сыну Божию, и живот свой положившии, яко жертву непорочную и чистую, паче желая прияти мучения и смерть, неже отрещися Бога истиннаго, восхваляем вы любовию, святии Адриане и Наталие! Вы же, в веселии предстояще Престолу славы Господни и выну наслаждающеся Того лицезрением, молитеся о нас, грешных, с верою и благоговением к вам притекающих, да благодарственно вопием вам:
Радуйтеся, святии Адриане и Наталие, мученицы Христови всехвальнии и страдальцы непобедимии!

The post Святая Наталья: житие, молитва, икона first appeared on Православие.вики.

Житие пророка Авраама

Исторически сложилось, что время жизни его определяют по-разному:

• иудеи полагают годом его рождения 1948 от создания мира; исходя из христианского летоисчисления, это около 1812 г. до Рождества Христова;
• христиане Востока, которые пользуются переводом Библии на греческий язык, сделанным 70 «толковниками» (Септуагинтой) исходят из того, что пророк жил несколько раньше, родившись от Сотворения мира в 3394 г., когда до Рождения Спасителя оставалось 1940 лет.

Такой разнобой возник, прежде всего, потому, что Библия не указывает точный год рождения святого, и все существующие датировки – не что иное, как косвенные данные, основанные на толковании текста Писания. Для верующих же важна не дата, а сама жизнь праведника.

Кто был Авраам? Зачем его призвал Бог?

Род Авраама, восходит к потомку Сифа, сына Адама, в 10 поколении, Ною – единственному, кто, по Божией милости спасся после Всемирного Потопа, уничтожившего отошедшее от Бога человечество.

Ной и его родные спаслись от потопа, сохранив жизнь – тогда как остальное человечество, глубоко павшее во грех, отступившее от Бога, погибло. Но само греховное повреждение человеческой природы не исчезло. Прошло несколько поколений – и люди снова стали забывать Истинного своего Создателя, кланяясь ложным богам. Скорее всего, именно таково было устроение отца Авраама, Фарры, имевшего, кроме Аврама (так прежде звали праведника) еще двух сыновей, Нахора и Арана (который, согласно Библии, умер молодым). Из них именно Аврам был избран Богом, чтобы хранить истинную веру, передавая своим потомкам знание об Истинном Боге.

Родина Аврама

Библия говорит, что род Авраама жил в Уре Халдейском. Существуют две версии того, где именно находилось это место:

• в южной Месопотамии; развалины города, которые были определены, как Ур, в 1920-е обнаружил английский археолог Леонард Вулли; долгое время считалось, что Авраам происходит именно отсюда;
• значительно севернее, близ будущего города Эдесса, она же ныне турецкая Урфа; такого мнения держатся иудейские и мусульманские авторы.

Действительно, если принять первую версию, не очень понятно, почему Фарра, отец Авраама, с семьей покинувший Ур, чтобы отправиться в Ханаан (ныне это – Палестина, Святая Земля), идет не на запад, где находилась эта страна, а проделывает долгий путь (более 1000 км) на север, к Харрану. А вот исходя из того, что и сам Фарра жил также на севере Месопотамии, то, что он пошел в Харран, вполне объяснимо: между ним и нынешней Урфой всего около 30 км.

«Пойди из земли твоей…»

Эти слова Бога Авраам услышал, вероятно, именно в Харране:

Было это после смерти отца, Фарры, которая последовала, когда семья (откуда бы она ни вышла, с севера или юга страны) добралась до этого города по пути к Ханаану. Но достигнуть цели предстояло только Аврааму. Так он начинает неведомый путь, отделившись от брата, Нахора (он остался в Харране), похоронив отца.

Почему же Господь повелевает Аврааму расстаться с родными, и вообще «выйти из земли», где он родился? Дело здесь в распространившемся по земле нечестии, поклонении ложным «богам». Сохранить чистоту души можно было, лишь удалившись от общения с людьми.

Но была ли эта чистота у Авраама? Библия ничего не говорит о его личности, характере – и мы можем видеть это лишь по косвенным данным:

• уходя из Харрана, Аврам берет с собой племянника, Лота, сына давно умершего брата, Арана; забота о сироте говорит о доброте души святого – у язычников подобные теплые родственные отношения были не очень приняты;
• жена его Сарра, по одним данным была «единокровной» сестрой (тогда такие браки были обычны), то есть дочерью Фарры от другой жены, не матери Аврама, по другим – это Иска, также дочь Арана, на которой Авраам мог жениться не только по любви, но также по доброте.

Во всяком случае, честность, искренность святого были несомненны. Однако, для того, чтобы стать избранным сосудом благодати, отцом по духу тысяч верующих, этого, видимо, было мало. Потому – слово Божие, требующее не просто удалиться «из дома отца своего», но совершенно довериться Господу. Вся дальнейшая жизнь праотца станет испытанием веры длиной десятки лет.

Неведомый путь

От обетования до начала его исполнения прошло более двух десятков лет. Они вместили:

• голод в Ханаане, от которого Авраам вынужден был покинуть страну, уйти в Египет;
• скорби от нападений врагов внешних – однажды местные правители захватили все имущество любимого племянника, Лота, и его самого; пришлось собирать войско, отбивать;
• вероятно, множество других нестроений, о которых Писание не упоминает.

Мы не знаем, терзали ли Аврама, как человека, помыслы о том, что Бог медлит с исполнением обета, что обещанная Им земля вовсе не так хороша. Знаем лишь, что, если таковые были, он их раз за разом их побеждал. Иначе Господь не утешил бы Своего раба встречей с единомышленником, царем Салима Мелхиседеком, которого Книга Бытия именует «священником Бога Вышнего». Авраам, тогда возвращавшийся после освобождения Лота, дал ему, как жертву Господу, десятую часть добычи (Быт.14:18). Кстати, город, где правил этот царь, лишь единожды упоминаемый Писанием, в будущем станет именоваться Иерусалимом.

Авраам и Сарра

Ко времени, когда Авраам последовал Божию призыву, ему было 75 лет – по меркам того времени, не так уж много (люди первых столетий после Потопа жили достаточно долго, например, Фарра – 205 лет). Сара была не намного моложе. Несмотря на то, что супруги, вероятно, жили вместе долгие годы, детей у них не было, так как, как говорит Писание, «Сара была неплодна и бездетна» (Быт.11:30). А вот Господь обещает Аврааму уже при уходе из Харрана:

Во время жизни Аврама в Ханаане это обещание повторится, причем не раз – вопреки реальности и всем доводам разума.

Мы не знаем, что думала об этом супруга – сомневалась, или, может быть, раздражалась явной невозможностью того, что было обещано. Ясно одно: он пошла вместе со своим, как она говорила, «господином», разделяя его жизнь. В свою очередь, ее собственное имя также значило «госпожа». Есть мнение, что это – даже не имя, а обращение Авраама к жене. И это также много говорит об отношениях двух людей, без остатка принадлежавших друг другу. Но вот отсутствие наследников, очевидно, было большой болью обоих – и, наверное, особенно бередили их сердца повторяющиеся, но все не сбывающиеся обетования Бога – у Авраама будет потомство!

Дети Авраама

Вероятно, наступил момент, когда боль Сарры стала особенно сильной: отчаявшись подарить супругу ребенка, она решила поступить, как делали на Востоке многие жены, не могущие родить:

Измаил

Следующие месяцы стали испытание для семьи: служанка зачала ребенка, «стала презирать госпожу свою», была ею изгнана… и возвращена обратно по воле Божией. В положенное время родился первенец пророка – Измаил.

Казалось, вот и исполнилось обетование: по рождении сына Аврам получает прямое повеление Бога обрезать крайнюю плоть всех мужчин, мальчиков его дома, как ознаменование Божия завета с ними. А еще – новое имя, Авраам, означающее «отец множества». Да и Сару Господь переименовал Саррой – «владычицей».

Может быть, от Измаила и произойдет великий народ? Что ж, он действительно считается праотцом арабов – но родоначальника народа, который избран хранить веру, по воле Божией, суждено было родить все же Саре, уже ни на что не надеявшейся. Ведь ей было почти 90…

Исаак

Последнее обетование о том, что именно она родит сына, супруга Авраама слышала сама – стоя в шатре, близ которого, под дубом, расположились на отдых три Странника, принятых мужем по всем законам гостеприимства.

А потом свершилось невместимое человеческим умом: супруга 99-летнего старца, сама будучи 90 лет, родила сына, Исаака. Кажется, многолетнее испытание веры закончилось. Но – предстояло еще одно, тяжелейшее других.

Жертвоприношение

22 глава Книги Бытия – возможно, одна из самых страшных во всем Ветхом Завете. Ведь здесь рассказывается о том, о чем боятся даже думать абсолютное большинство родителей.

Когда Исаак, сын праведника, был уже подростком, однажды Господь снова заговорил со Своим рабом: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт.22:2). Нет более страшного испытания для родителей, чем смерть ребенка. Разве что вот это: когда к тому же ты отдаешь его на смерть сам, более того – сам и совершаешь повеленное…

Библия ничего не говорит о том, что пережил Авраам той ночью – но утром он вместе с сыном уже был на пути к горе, которая была показана ему в видении. Поражает не только видимое спокойствие отца, но еще – покорность сына, который сначала спрашивает Авраама, намеревающегося совершить жертвоприношение, где же жертва, а потом – дает себя связать, возложить на камень… Рука отца, уже занесенная, была остановлена Ангелом. Так Авраам узнал, что Бог требует не жертв человеческих, но – сердца Своего раба, его любви. Так он завершил свой путь к истинной святости. И Господь теперь благословил уже не только его – но дальних потомков, более того, сказал, что «благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:18).

Пройдут века, среди потомков праведника появится Мария, Которая, однажды, подобно великому предку, ответит на Божий призыв: «Се, раба Господня…» И в мир придет Спаситель, обетованный еще Адаму и Еве.

Дальнейшая жизнь

Он дожил до свадьбы Исаака, увидел внуков. Прошло время, скончалась Сарра. По смерти любимой супруги Авраам не сразу, но взял другую жену, Хеттуру. Библия говорит, что «она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха» (Быт. 25:2). И от этих сыновей Господь благословил его внуками.

Сколько лет жил Авраам?

Согласно Писанию, он скончался, когда ему было 175 лет.

Библия об Аврааме

Больше всего упоминаний о нем содержит Книга Бытия – это, собственно, рассказ о его жизни. Пример его пути, веры иногда приводят пророки, например, Исайя, Иезекииль.

Много размышлений о великом праотце содержат книги Нового Завета:

• св. Матфей именно с него начинает родословие Христа;
• Сам Иисус в притче о богатом и Лазаре упоминает праотца, как пребывающего с Господом; Он же говорит о нем, как о том, что «рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56);
• наконец, много размышляют о святом Апостолы, прежде всего – св. Павел, во многих своих посланиях обращающийся к жизни праотца: не столько ее внешним событиям, сколько духовному состоянию святого, его вере; не было тогда ни Иерусалимского храма, ни жертвоприношений множества священников, ни обрядов, но – лишь душа святого и Бог, которому она внимала.

По словам св. Павла, «и знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры» (Рим.4:11-13). Именно поэтому он – отец не только иудеев, но всех верующих Богу истинному.

Иконография пророка Авраама

Чаще всего образ седого старца можно увидеть на иконе «Троица Ветхозаветная», где праотец представлен с супругой, Саррой, оказывающим гостеприимство трем Ангелам. На храмовых фресках встречается также сюжет жертвоприношения Авраама, где он написан занесшим нож над сыном. Рядом – удерживающий его Ангел, а в кустах – овен, который и будет вознесен во всесожжение Богу.

Мы немощны, маловерны, привержены мирским попечениям. Потому часто кажется, что быть как Авраам – дело невозможное.  Это не так: древний праотец был во всем подобный нам человек, лишь беззаветно любивший Бога. Благодаря ему и подобным людям и Сам Господь верит, что человечество достойно спасения. Будем верить и мы.

Автор Наталья Сазонова

The post Пророк Авраам – прародитель народов first appeared on Православие.вики.

На фото: Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт (Курьянов).

Раннему собранию последователей Господа Иисуса Христа не была свойственна иерархия духовенства. Первые христиане были равны друг другу. Но со сменой эпох возникла потребность в разграничении церковных званий и чинов. Одним из них является архиепископ.

Значение слова

Архиепископ — это один из самых высоких церковных титулов. Данное слово является составным. Оно складывается из греческих «архе» — «начало», «власть», «главенство» и «епископос» — «смотритель», «надзиратель». Это значит, что архиепископ отслеживает деятельность тех руководителей епархий, что находятся у него в подчинении.

Чем архиепископ отличается от епископа

Служение епископа заключается в управлении областными приходами. Эта область называется епархией. Если говорить о степени священства, то все епископы обладают равенством друг с другом. Но те из них, что отличаются большим возрастом и заслугами, называются архиепископами. Обычно они управляются епархиями большего размера.

Когда появился институт архиепископов

Епископы не являются творением Римско-католической или Православной Церквей Средних веков. Они появились ещё во дни апостолов. 

Так, уже Павел побуждал мужчин в христианских собраниях стремиться к обязанности пастыря.

Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает.

(1Тим.3:1)

Иконография: Павел, апостол Датировки: XV в. Начало XV века (1410-е). Иконописная школа или художественный центр:  Московская школа Иконописец: Рублев Андрей Происхождение: Чин мог входить в иконостас как княжеского Успенского, так и соседнего Рождественского собора Саввино-Сторожевского монастыря.Материал: Дерево, темпера. Размеры иконы:  высота 160 см, ширина 109 см Поясное изображение апостола Павла в трехчетвертном повороте. Инв. № 12865. © Государственная Третьяковская галерея, Москва

Кроме того, апостол Павел привёл целый список требований для тех, кто желал занять ответственное положение в христианском собрании. Такой человек должен был отличаться смирением, безупречной с духовной и нравственной точек зрения жизнью, способностью с помощью Божьего слова отстоять христианские истины и защитить Церковь от влияния наглых лжеучителей. К требования также можно добавить и такие качества как любовь, долготерпение, кротость, миролюбие, здравомыслие, мудрость и остальные качества, даруемые Богом посредством Святого Духа.

Каждый человек, занимающий ответственное место в Церкви должен понимать, что лишь помогает Иисусу Христу пасти Его стадо. Тот же, кто становится властолюбивым и высокомерным, по сути, пытается украсть ту славу, которая принадлежит единственному Вождю Церкви.

Только того человека, который соответствует библейским требованиям, можно считать назначенным Святым Духом.

Согласно Священному Писанию, в обязанности этого пастыря входило назначать пресвитеров и диаконов церкви. Также они следили за их поведением.

Но архиепископы появились позднее.

В тех документах, что были составлены во время 3-го Вселенского собора (431 г.) данный титул применяется к папе Римскому — святому Целестиану I и епископу Кириллу Александрийскому.

Архиепископы в православии и католичестве

Серьёзное изменение устройства административной деятельности христианского собрания произошло во времена императора Константина Великого, вскоре после того как было изменено административное устройство самого государства.

Страна была поделена на четыре префектуры. В каждую включалось несколько диоцезов, в которые входили провинции. В результате этих преобразований Церковь была переустроена по образцу секулярного сообщества.

Наиболее властительные священнослужители диоцезов получили названия: экзархи (у католиков — викарии) и архиепископы. В результате архиепископ занял положение между патриархом — главным религиозным лицом префектуры и митрополитом — главным представителем Церкви в провинции.

Но уже во времена ранней Византии в восточных землях империи данный титул стали употреблять в ином смысле. Его получили те из епископов, земли которых находились на территориях областей митрополитов, но при этом не находились у них в подчинении, но подчинялись патриарху напрямую. В таких случаях в диптихе архиепископ значился как духовное лицо, стоящее ниже митрополита в священной иерархии.

Кроме того, в более поздние времена данный сан (в его добавочном значении) относился к кафедре или напрямую к архиерею, не связанными с какой-либо властью, в отличие от обычных преимуществ епископа.

В Римско-католической церкви архиепископом называют тех, кого в древности именовали митрополитами.

Архиепископы на Руси: история и современность

История сообщает о Втором предстоятеле древнерусской Церкви, входящей тогда в состав Константинопольского Патриархата — митрополите Леонтии (умер в 1007 году). Некоторые древние источники отзываются о нём как об  архиепископе, говоря таким образом, что его полномочия были больше, чем у митрополита.

Святитель Иоанн, архиепископ Новгородский

Также в истории Древней Руси архиепископами величались в 12 веке священнослужители Новгорода.  В иных городах, таких как Ростов и Казань, по отношению к епископам также применялся этот титул.

Но далее каждый русский предстоятель именовался митрополитом. В то же время, как происходило учреждение патриаршества на территории Древней Руси, во время переговоров Иеермия II, занимавший должность патриарха Константинополя, выступил с предложением даровать предстоятелю автокефальной Русской Церкви архиепископский сан, который стоял выше чем сан митрополита.

В наши дни в Русской Православной Церкви, как и в тех Церквях, что находятся в Иерусалима и Грузии (исключая патриарший титул), титул архиепископа стоит ниже титула митрополита.

Современные  церковные деятели заняты созданием положения, на основании которого данный титул станут употреблять для наименования тех пастырей, что управляют епархиями, не входящими в состав митрополий, либо тех, кто несёт особое послушание, назначаемое всей Церкви.

Другие Церкви этой же группы пользуются словом «архиепископ» только как личным почётным титулом. Обладающие автокефалией и автономией Церковные организации, следующие то же традиции, что и Церковь России, пользуются данным титулом как второстепенным, следующим за титулом митрополита.

Архиепископы РПЦ сегодня

В современной Русской Православной Церкви совершают служение около 20 архиепископов и около 100 епископов.

Как обращаться к архиепископу 

К архиепископу принято обращаться «Ваше Высокопреосвящество» или «Высокопреосвященнейший Владыка». В официальном письме указание адресата будет выглядеть так: «Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему (имя), архиепископу (указание кафедры)».

Зачем Церкви нужны епископы

Библия описывает Бога как того, кто любит порядок и организованность. Он желает, чтобы в собрании были мудрые, духовно способные люди, которые могли бы защитить его от пагубного влияния безнравственного мира и были бы способны обучать его всем духовным истинам, открытым Богом с древних времён до наших дней.

Любящие, добрые, смиренные, компетентные епископы являются великим благословением для любой Церкви. Очень важно, чтобы эти люди стремились служить соверующим, а не делали из них свою личную свиту.

Писание учит, что каждый, кому много дано, будет судим Богом более строгим судом.

Духовно зрелые пастыри также нужны, чтобы все верующие могли видеть живой образец христианской жизни.

Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу.

(1Коринф.4:16)

Многие знают такие слова как «смирение», «любовь», «непорочность» и так далее. Но при этом не понимают, как стать такими в повседневной жизни. Поэтому церковные руководители и должны быть святыми, чтобы своими делами давать живые уроки подчинения Божьей праведности. Да и не только они. Каждый из членов Церкви  должен делать всё возможное, чтобы вести святую жизнь и таким образом достойно представлять нашего Господа Иисуса Христа.

Итак, Писание учит нас тому, что Церковь является Божьим святым стадом, где любой, даже самый высокопоставленный иерарх лишь помогает Ему руководить своими земными детьми. Пастырь не должен перетягивать внимание с Господа на себя, затмевая нашего Небесного Владыку. Подчинённая Евангелию деятельность христианских пастырей служит возрастанию Церкви во всей божественной красоте как святой и непорочной Невесты Христа, прославляющей Владыку Вселенной.  

Виктор Глебов

The post Какое служение несет архиепископ first appeared on Православие.вики.

 Молитва матери о загубленных чадах

Когда приходит понимание катастрофы, несчастные женщины начинают искать  способ хоть что-то исправить. Вот тут и встречаются они впервые с таким произведением, как «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей». Творить эту молитву, по мнению неизвестного автора, следует 40 дней. Люди, не слишком близкие к православию, считают чтение этого произведения чуть ли не индульгенцией, дающей право забыть о совершенном грехе раз и навсегда, а заодно облегчить посмертную участь нерожденного малыша.

Чтоб понять, что не так с этим произведением православной гимнографии, вспомним, что же такое акафист. Само слово происходит от греческого слова «kathizo» — сажусь и отрицательно приставки –а. То есть в буквальном переводе – «Не сажусь». Проще говоря, во время пения этого гимна необходимо, если позволяет здоровье, стоять. Недаром наши предки называли это молитвенное произведение «неседален».

В состав акафиста входят икосы и кондаки. Их 12 и 13 соответственно. Кондаки обязательно заканчиваются призывом восславить Господа – «Аллилуйя». В икосах же самый часто встречающийся глагол – «радуйся». Потому акафист и называют самым радостным из всех молитвословий.

Молитва матери о убиенных чадах

Проще говоря, акафист – это особое молитвенное пение, восхваляющее Господа. Впрочем, посвящено оно может быть и Его Матери, и святым угодникам, и архангелам и даже праздникам. Заметим однако, что в Уставе Церкви есть только один акафист – Акафист Пресвятой Богородице. Поют его в храмах один раз в год, в пятую субботу Великого поста. Создан он был патриархом Сергием Константинопольским в 626 году. Согласно Преданию, сложен он был по внушению самой Пречистой. Поводом же стало снятие аварской осады города.

Сегодня исследователи в России насчитывают больше 500 акафистов.  И подавляющее большинство из них сотворено уже в нынешнем столетии. Между тем, благословлены Церковью к распространению и чтению, как сообщает Издательский Совет Русской Православной Церкви, лишь 205 из них. Посвящены они:

• Господу – 7 акафистов;
• Богородице – 29 акафистов;
• Архангелам и Ангелам – 3 акафиста;
• Отдельным святым – 162 акафиста;
• Собору святых – 4 акафиста.

И среди них нет ни одного покаянного, тогда как в акафистниках, распространяемых и в храмах, и книжных лавках, можно найти по крайней мере три таких творения. Один из них — «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей».

Вообще, само словосочетание «покаянный акафист» — сродни оксюморону. Такому же как, «горячий снег» или «звонкая тишина». Акафист – самое радостное произведение гимнографии. Слово «радуйся» повторяется там чаще других. А покаяние – это скорее боль, скорбь и плачь о своих грехах – словом, состояние, от радости далекое. Акафист – это хвалебное песнопение. Покаянный акафист – произведение достаточно странное даже с точки зрения простой логики.

Почему это произведение запрещено к распространению в церковной издательской сети

В 2009 году было организовано заседание Издательского Совета Русской Православной Церкви во главе с Предстоятелем. Тогда было решено, что вся православная литература должна быть очень тщательно и внимательно подготовлена. Ведь до сих пор в церковных лавках можно было встретить творения не просто не одобренные Церковью, но и, порой, откровенно противоречащие духу православной веры.

Советом была разработана концепция, которой отныне должны были придерживаться православные авторы, а произведениям, одобренным советом, стали присваивать четыре грифа: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла», «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви», «Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви» и «Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви на основании заключения Синодального отдела религиозного образования и катехизации».

В середине декабря 2019 года Издатсовет РПЦ устроил очередную встречу для издателей. Тогда-то в первый раз и прозвучала информация о том, что, к сожалению, далеко не все авторы произведений православного характера обращаются за получением грифа, распространяя свои произведения в церковной сети без благословения Церкви. Нонсенс. И это при том, что, по словам многих авторов и издателей, сотрудники Издательского совета весьма доброжелательны и не столько запрещают, сколько помогают доработать произведения и получить гриф.

Среди таких недобросовестных издателей оказались и те, кто в течение десяти лет выпускал «Покаянный акафист жен, загубивших младенцев во утробе своей». С 2009 года за грифом они не обратились ни разу, намеренно обходя рекомендации Церкви. Вот что сказал по этому поводу помощник председателя Издательского Совета иеромонах Макарий (Колмогоров):

Что РПЦ рекомендует читать женщинам об убиенных во чреве детях?

Впрочем, отказ в грифе вовсе не означает, что женщины, сделавшие медаборт и осознавшие всю тяжесть совершенного греха, остались без утешения. Русская церковь рекомендует в этом случае читать «Молитвенное последование с покаянным каноном о грехе убийства чад во утробе», благословленное Синодом в качестве келейного правила в конце 2016 года:

Как правильно каяться в содеянном?   

Ну и, конечно, не стоит забывать о том, что истинное покаяние всегда деятельное. Мало просто прочитать молитвенное правило. Покаяние – это, буквально, перемена. Перемена мыслей, перемена жизни. И, конечно, исправление совершенного греха.

Но как исправить грех аборта?  Пьяница может навсегда отказаться от спиртного, блудник – начать вести целомудренный образ жизни, вор – вернуть или возместить украденное… Но как вернуть убитого кроху? Можно, конечно, родить еще много детей, но того единственного не вернешь.

Как же сделать покаяние деятельным? Во-первых, бежать на исповедь и безропотно понести ту епитимью, которую назначит священник. Не каждый грех можно искупить, но всегда можно и нужно полагаться на любовь и милосердие Господа. Во-вторых, рожать. Родить всех детей, которых даст Господь. Если это невозможно в силу возраста или осложнений, возникших после аборта, можно прийти на помощь женщинам, оказавшимся в такой же ситуации и сделать все возможное, чтоб спасти их от беды и сохранить их малышей. Помогать многодетным семьям и семьям, оказавшимся в непростой ситуации – тоже способ принести покаяние. А еще можно подарить заботу детишкам, оставшимся без родителей или просто брошенным ими. И конечно, всегда надеяться на Любовь и Милость Господню.

Автор: Ольга Умнова

The post Можно ли читать «Акафист покаянный жен, загубивших младенцев во утробе своей»? first appeared on Православие.вики.

Протопоп Аввакум

О нем знает едва ли не каждый школьник. Его «Житие» считается началом целого литературного жанра – автобиографии. О его личности спорили и продолжают спорить. Кто же он? Ревнитель благочестия, святой мученик (как считают старообрядцы) или амбициозный «церковник», «обиженный» Патриархом Никоном? А может – просто жертва обстоятельств, времени?

Имя: куда падает ударение?

Вопрос непраздный. Современное произношение «Аввакум», как и подобные изменения некоторых имен святых (значит – также тезоименитых им людей) возникло после богослужебной реформы Патриарха Никона (к примеру, свт. Николая Мирликийского до реформы русские именовали Николой). Вот и имя лидера чтущие его старообрядцы до сих пор произносят как «Аввакум», с ударением на второй слог.

Священный сан

Бытует мнение, что слово «поп» стало своего рода обидной «кличкой» священнослужителя после 1917 г. На самом деле такое отношение к слову зародилось намного раньше – когда во всех богослужебных текстах, «реформированных» справщиками Патриарха Никона это именование было заменено где на греческое «иерей», где – на «священник». Между тем, богослужебные книги, напечатанные до реформы, чаще всего именуют служителя алтаря «попом». Ну а «протопоп» означает, как теперь бы сказали, «протоиерей».

Есть и еще один аспект. С точки зрения канонической именование Аввакума «протопопом» неправомерно: он был лишен сана (как тогда говорили, расстрижен) Поместным Собором 1666 г. за противление реформе богослужения. Сам он, его последователи решения не признали. Поэтому с точки зрения старообрядцев Аввакум является «священномучеником» за веру, а с точки зрения церковного права – по сути, мирянином.

«Житие протопопа Аввакума им самим написанное»

По сути, данные о его жизни историки черпают сейчас из этого источника. Между тем, он оставался практически неизвестным за пределами среды старообрядцев почти до конца XIX в. Лишь тогда появились первые публикации текста, а также его исследования, установившие, что:

• «Житие» имеет по крайней мере три редакции, все – пера самого автора;
• житие было написано в 1672-1676 гг.; это время, когда он с несколькими соратниками находились в заключении в Пустозерске;
• «Житие» резко отличается от канона подобных произведений: написано самим героем повествования, язык его не церковно-славянский, а разговорный русский того времени; все это дает основание относить источник к жанру не жития, а автобиографии, совершенно новому для России того времени.

Правда, происхождение автобиографии – из западно-европейской, католической и протестантской культуры. Против которой так ополчался тот же Аввакум, но при этом… писал «как европеец». Так что его «Житие», прежде всего, показывает, сколь далеко зашел к тому времени процесс секуляризации религиозной культуры.

Ко времени, когда текст «Жития» начали публиковать и изучать, он зашел куда дальше. Его «сочным народным языком» восхищались Лесков, Достоевский, Толстой.

А революционер (и атеист!) Н.Г.Чернышевский писал: «Вспомните протопопа Аввакума, что скуфьёй крыс пугал в подземелье, человек был, не кисель с размазнёй». 

Так постепенно формируется образ протопопа как «огнепального» революционера (которым он не был), «писателя» (которым также не являлся). Что же на самом деле? Вопрос непростой. Ведь мемуары (автобиография в том числе) – источник непростой, в нем немало субъективных оценок. А ввиду обаяния яркой личности автора, его «замечательного народного языка» так и тянет поверить ему во всем. Попробуем разобраться.

Биография протопопа Аввакума

Годы жизни

Он родился в 1620 г., и прожил сравнительно недолго, дожив до 61 года, когда его жизнь оборвалась казнью на костре в 1682 г.

Семья

По «Житию» хорошо известно место рождения лидера старообрядчества: нижегородское село Григорово, где теперь есть памятник протопопу. Советский исследователь, В.И.Малышев, опираясь не только на «Житие», но также на другие источники (сочинения протопопа, архивные документы) составил «Летопись жизни и творчества протопопа Аввакума». Он установил, что:

• отцом будущего протопопа был григоровский священник Петр, который служил в местном храме свв. Бориса и Глеба около 15 лет; сам автор жития лаконично сообщает об отце, что он «прилежаше пития хмельного»;
• мать, Мария (позже – инокиня Марфа) была, по словам сына, «постница и молитвенница»;
• Аввакум, родившийся 25 ноября 1620 г., был старшим в семье; у него было трое или четверо братьев (известны имена только троих – Косма, Евфимий, Герасим); двое из них впоследствии скончались во время эпидемии чумы 1654 г., Герасим и Косма стали свидетелями церковного раскола, лишения сана, ареста старшего брата.

Что еще? Пожалуй, о духовном устроении Аввакума красноречиво свидетельствует его же автобиография, а также десятки других сочинений – писем, полемических трактатов, толкований на псалмы (большая часть этих трудов написана в заключении). «Простой сельский поп», сидя в земляной тюрьме, на память страницами цитирует Евангелие, Псалтирь, творения святых отцов, богослужебные тексты.

Достойно удивления, что сын сельского священника, очевидно, получил отличное домашнее образование (а другого тогда не было), был начитан, великолепно знал богослужение. И, конечно, отличался ревностью в вере – до бескомпромиссности. Не это ли стало причиной непростых отношений его с родней? Сам он пишет, что был от близких «в изгнании», но причины не называет.

«Трудный» поп

Когда Аввакуму было 15, он потерял отца, оставшись старшим в семье. 17-ти лет (1638 г.) женился также на сироте, Анастасии Марковне, дочери состоятельного местного кузнеца. 22 лет Аввакум рукоположен во диаконы, через два года (1644 г.) – в попы, спустя 8 лет стал протопопом.

По принятой тогда практике, жители прихода обычно сами избирали того, кого считали достойным быть их священником, представляли кандидата епископу для рукоположения. Вероятно, было так и с Аввакумом. Ожиданий церковного народа он, кажется, не оправдал.

Бескомпромиссность молодого ревностного батюшки уже через три года по рукоположении привела к первому конфликту с местным начальником. Обличаемый за нечестие («отнял дочерь» у вдовы), он «воздвиг бурю» на строптивого священника, так, что того едва не убили.

Подобные конфликты повторялись не раз – то противостояние начальствующим, нарушающим Христовы заповеди, то – обличение прихожан, любивших, например, потехи скоморохов. А вот Аввакум, с его собственных слов:

«по Христе ревнуя, изгнал их, и ухари и бубны изломал на поле един у многих и медведей двух великих отнял, — одново ушиб, и паки ожил, а другова отпустил в поле».

За это на него пожаловались боярину Шереметеву, чьи владения были неподалеку – после этого его, «много томя, в Волгу потолкали» уже боярские слуги. Тем более, что во время беседы с боярином строптивый протопоп умножил число своих «прегрешений», отказавшись благословить его сына, потому что тот на европейский манер брил бороду…

Несколько раз крестьяне изгоняли его с прихода – наконец, ему пришлось вовсе, забрав семью, переселиться к Москве.

Боголюбцы

Все происходящее было не случайно. В стране все больше пробивала себе дорогу светская культура, падало благочестие. В Москве Аввакум встретил единомышленников, ждавших церковного ответа этот «вызов времени». И даже готовых его дать. Таков был кружок ревностных пастырей и мирян, приближенных к царю Алексею Михайловичу. Именно здесь зрели идеи преобразований:

• расширения книгопечатания;
• развития духовного образования;
• наконец, проповеди.

Именно последнее новшество оказалось самым «резонансным» С тех пор как служившие в Казанской церкви на Красной площади протопопы Иоанн и Аввакум стали говорить с паствой на ее простом языке, этот храм бывал всегда полон. Видимо, особенно ярко проповедовал Аввакум. В его словах были простые, доходчивые примеры из жизни, обличение, научение, даже – грубоватый юмор.

Разумеется, тексты произносимых проповедей до нас не дошли – но вот пример из письменного наследия протопопа, предельно доходчиво объясняющего суть Евангельской притчи о находящемся в аду умершем богаче и нищем Лазаре, пребывающем «на лоне Авраама» (Лк. 16:19-31):

Грубо, жестко? Пожалуй. Но именно к этому священнику тянулись ревнующие о вере люди. Сам он говорил, что имел тогда до 600 духовных детей. До поры – до времени.

Противостояние с патриархом Никоном, отношения с государем

Все начало меняться с августа 1652 г., когда по смерти Патриарха Иосифа новым предстоятелем Церкви становится один из кружка «боголюбцев», митрополит Новгородский Никон. Радость о том, что «друг наш», как называл Аввакум Никона, теперь действительно даст ответ на нарастающее обмирщение общества, была недолгой. Новый Патриарх неожиданно пошел другим путем, приоритетными для священноначалия оказались изменения в богослужении, притом – серьезные:

• накануне Великого Поста 1653 г. единоличным решением Патриарха было предписано креститься тремя, а не двумя, как со времен Крещения Руси, перстами;
• с 1654 г. начался процесс «исправления» богослужебных книг, притом – всех без исключения; вызвали вопросы темп «справы», резкое отрицание, едва ли не как «еретических» книг, изданных до патр. Никона – текстов, по которым молились многие русские святые; а еще – множественные ошибки и даже некоторые смысловые изменения в новых текстах.

Аввакум, разумеется, не смолчал: не тот характер.

Что такое реформа Никона: история и современные оценки

Причины, по которым протопоп Аввакум не принимал церковную (богослужебную) реформу патриарха

Из его сочинений ясно, что священник, как и абсолютное большинство его современников, не отделял духовную суть веры от так называемого «обряда», или «внешней оболочки». Ведь совершение молитвы, знамения креста есть исповедание веры. И именно поэтому:

• протопоп считал, что насаждаемое троеперстие – не что иное, как ересь, ведь, слагая три перста во имя Святой Троицы и осеняя себя, как воспоминание о Распятии, «никониане» «Троицу возводят на Крест»;
• он решительно выступал против изображения «четырехконечного креста» на просфорах, тогда как ранее был принят крест «восьмиконечный», больше напоминающий о Распятии (ведь он имел верхнюю перекладину с «надписание вины» Христа, и нижнюю, куда прибивали ноги казнимых).

Были и другие аргументы. Но в целом именно это «искоренение Имени Христова» «в сложении перст, в молитве и на жертве» стало основной причиной противостояния самому Патриарху. С Аввакумом и его «простецким» (но не еретическим!) богословием можно было дискутировать, объясняя, что четырехконечный крест – такое же воспоминание о Распятии, что вся Святая Троица имеет отношение к нашему спасению… но объяснять никто ничего не собирался. Ни ему, ни возмутившимся вкупе с ним церковнослужителям, особенно остро воспринявшим изменения.

Гонения, ссылка и казнь

Протопоп Аввакум на пути в ссылку

События развивались быстро:

• еще до начала «справы», осенью 1653 г., Аввакума арестовали в первый раз, принуждая принять троеперстие; он отказался;
• Патриарх уже тогда собирался лишить его сана, но царь Алексей Михайлович, любивший священника за яркие проповеди, ревность, честность – заступился; его отправили в Тобольск.

В 1663 г. царь вернул его по удалении с престола Патриарха Никона. Он был убежден: отец Аввакум – его личный враг, потому и реформу не принял. Что ж, Никон отошел от дел, все изменится – протопопу даже предлагали стать царским духовником. А он продолжал критику троеперстия. Тогда царь рассердился по-настоящему. Теперь протопопа действительно сослали – в Мезень, под Архангельском. На три года – чтобы в 1666 г. лишить сана на Соборе, отправить в земляную тюрьму на долгие 15 лет, до самой смерти «злого еретика» на костре. Сожжение протопопа Аввакума произошло 24 апреля 1682 г.

Тяготы гонений с Аввакумом разделяла его семья, сопровождая его в Сибирь, на Север. Один из сыновей при этом погиб. После 1666 г. жена, Анастасия Марковна, жила в Мезени, куда однажды приехала к мужу в ссылку. В 1693 г. ей с сыновьями Иваном и Прокопием разрешили переехать в столицу. Известно, что она скончалась мирно, в 1710 г. Иван стал старообрядческим священником, пойдя по стопам отца (умер в заточении в 1720 г., дожив до 76 лет).

Сторонники и последователи Аввакума, его роль в сопротивлении реформам

Справедливости ради – сопротивлялись реформе и помимо «огнепального протопопа», например, иноки Соловецкой обители, сразу не принявшие «новые книги». И все же признанным лидером староверия Аввакума сделала именно его решительность, бескомпромиссность вкупе с высочайшей образованностью, талантом проповедника, но главное – честностью и полной искренностью.

Можно спорить о его убеждениях, но нельзя не признать: он твердо верил в то, что говорил и делал: «Сице аз верую, сице исповедую, с сим живу и умираю». Среди соратников протопопа:

• сгоревшие с ним на костре диакон Феодор и инок Епифаний;
• старцы-иноки Геронтий Соловецкий, Герасим Фирсов;
• попы Никита Добрынин, Лазарь Романовский
• и еще более десятка приверженцев «старой веры»; имена всех их – в материалах Собора 1666 г.

Кем является прот. Аввакум для староверов

Сейчас старообрядчество – конгломерат множества «толков» и «согласий». Но абсолютное большинство их чтят протопопа как священномученика.

Читайте также: Кто такие староверы

Почитание в народе

Память о нем сохраняется не только старообрядцами:

• в Казани именем протопопа названа улица;
• в ноябре 2020 г., когда праздновалось его 400-летие, открыта памятная доска на здании Музея им. Андрея Рублева.

Как оценивают историки личность Аввакума, его роль в формировании церковного раскола, правомерности гонений со стороны Русской Церкви

Благодаря трудам множества исследователей, ныне во всех подробностях, какие только можно узнать из источников, известна жизнь протопопа, изданы почти все сочинения. И о самом протопопе тоже, вроде бы, сказано все возможное.

После Поместного Собора 1971 г., снявшего «клятвы» на «старый обряд», его уже не считают еретиком. А вот раскольником – считают. Вот что говорит об этом, например, митр. Иларион (Алфеев):

Но виновен ли в «оправдании раскола» один «огнепальный протопоп»? Не провоцировала ли разделение сама реформа, сопровождавшаяся репрессиями, гонениями, казнями «еретиков», вся вина которых была в «неправильном» крестном знамении? А если так – достаточно ли признать «вклад в сокровищницу культуры» для преодоления разделения? Пока Церковь не ответит на эти вопросы, прежде всего, себе, рана раскола не затянется.

Наталья Сазонова

The post Протопоп Аввакум first appeared on Православие.вики.

Житие преподобной Ангелины Сербской

     Существует и иная версия происхождения Ангелины. Некоторые историки считают ее дочерью Арванита Храброго из рода феодалов Черноевичей. Дядей же ее считают правителя Черногории Ивана-бея, который, по их мнению, и устроил брак своей осиротевшей племянницы с деспотом Сербии Стефаном, преследуя политические мотивы.

     Господство над Сербией в ту пору оспаривали Империя Османов и Венгерское Королевство, и правителю Стефану постоянно приходилось лавировать между этими могучими державами. Некоторое время деспот со старшим братом Григорием пребывали в заложниках при турецком дворе, и случилось так, что, узнав однажды о переписке братьев с их опальным отцом, скрывавшимся от турок в Дубровниках — государстве, хотя и платящем дань османам, но все же остававшемся свободным, султан велел ослепить их. Не помогло даже слезное заступничество их сестры Мары, являвшейся одной из наиболее влиятельных жен султана Мурада II. После той ужасающей экзекуции Стефан возненавидел турок. Впоследствии он вернулся на родину, но, став жертвой интриг и наветов, вынужден был покинуть Сербию.

     Промышлением Божиим оказался деспот в албанских землях, где и произошла его встреча с благородной дочерью здешнего князя Ангелиной. За несколько лет, проведенных в этих краях, Стефан сделался для семьи князя Георгия почти родным человеком, покорив мужественного воина своими смелостью и упорством. Привязалась к нему и княжеская дочь, сумевшая усмотреть в этом несгибаемом герое черты гораздо привлекательнее внешнего облика. Ее любви не смогло помешать даже то, что избранник подвижницы был незрячим.

      В 1461 г. в городке Скадаре Стефан и Ангелина обвенчались. Господь благословил их супружество: они жили в согласии и взаимной любви, родив двоих сыновей: Георгия и Иоанна, и двоих дочерей: Мару и Милицу.

     Однако и это высокородное семейство не обошли стороной невзгоды и испытания. Правитель османов всюду преследовал их, угрожая расправой, и семья вынуждена была скрываться от его гнева. Долгое время они укрывались в итальянской провинции Фурлании, где жила сестра Стефана Катарина, графиня Цельская, более известная как Катарина Кантакузина. Эта благочестивая женщина всячески помогала опальным скитальцам, стараясь устроить их пребывание в Фурлании наилучшим образом. С ее помощью они приобрели недалеко от Удине — главного города провинции замок, именуемый Белград. Здесь они и оставались до самой кончины деспота Стефана, последовавшей 9 октября 1476 г. Вскоре Господь прославил Своего угодника: над местом его упокоения стал появляться дивный свет, а когда благоговейные паломники отворили гробницу боголюбивого страдальца, мощи св. Стефана предстали их взорам совершенно нетленными.

     Ангелине же, лишившейся верного супруга, самой пришлось нести всю горесть жизни на чужбине и принять на себя все заботы о семье.

     Несмотря на длительный период скитаний, эта кроткая и благоразумная женщина со многими знакомыми ей еще с юности влиятельными лицами иных держав поддерживала добрые отношения. И когда на нее обрушились тяготы, эти люди оказали ей достойную помощь. Сначала подвижница обратилась к правителю Венгрии Матии Корвину, который милостиво предоставил оказавшемуся в затруднении семейству небольшой удел близ реки Савы. Титул деспота он пожаловал старшему сыну угодницы Георгию, однако тот отказался от власти в пользу меньшего брата Иоанна и сделался монахом, принявши в постриге имя Максим. В дальнейшем он стал одним из известнейших сербских иерархов митрополитом Валашским и Белградско-Сремским. Деспотом же стал второй сын Ангелины, Иоанн, весьма отличившийся к той поре в ратном искусстве, преуспевая в деле защиты венгерских границ от турецких нападений. Иоанн даже мечтал об освобождении от турецкого владычества родной Сербии, но, к сожалению, жизнь его была слишком краткой для осуществления замышляемых им планов. Он почил в 1502 г., а уже через 3 года мощи его были выставлены на поклонение, поскольку народ глубоко уважал этого праведника за благочестие, равно как и за его боевые подвиги.

    Все то время Ангелина была соправительницей сына. В документах ее именовали «госпожой деспотицей». В пожалованном им городе Купинове они основали обитель св. Луки, в которую поместили прославленные чудотворениями мощи деспота Стефана. Благочестивое семейство помогло восстановить Шишатовацкую и Фенекскую обители, а также монастырь Привину-Главу. Покровительствовали они и афонским обителям. В частности, обители св. Павла, Хиландару и Эсфигменскому монастырю.

     Среди именитых покровителей подвижницы был и император Фридрих Третий, посредством которого удалось устроить брак ее дочери Мары с маркизом Монферратским Бонифацием Пятым.

    Некоторое время деспотиса с детьми жили в Валахии. В этой земле прославился митрополит Максим, примиривший бесконечно враждовавших между собою валахского князя Радула и молдавского господаря Богдана, а также князя Валахии Михню и венгерского правителя Владислава Ягеллона. Множество и других достойных богоугодных дел совершили св. Ангелина и ее сын в тех краях.

     В 1509 г. угодница отправила своего духовника Евгения с посланием к московскому князю Василию III. В нем содержалось следующее прошение:

Князь, разумеется, помог праведнице. Благодаря его денежному щедрому вкладу возвели церковь, куда поместили цельбоносные мощи супруга подвижницы, подающие богомольцам обильные врачевания, и мощи ее сына Иоанна. Также Василий III помог возвести Крушедольскую обитель, в которую митрополит Максим перенес из Белграда епископскую кафедру, возвеличив тем самым это место. И после кончины митрополита, последовавшей 18 января 1518 г., его мощи долгие годы оставались здесь.

     У праведницы, с юности увлеченной чтением книг, была собрана замечательная библиотека. Некоторые из этих рукописных фолиантов перешли потом в книжное собрание свт. Иоанна Златоуста. Любила Ангелина и рукодельничать. Особенно славились вышитые ею золотые покровы для храмовых приходов. Ее творчеству приписывают золотого шитья покров, возложенный некогда на раку с мощами св. Иоанна Милостивого в Братиславе, и расшитый серебром, золотом и бисером плат, покрывающий ларец с мощами прав. Симеона Богоприимца в хорватском городе Задаре.

     Впоследствии Ангелина приняла постриг в монастыре Сретения Господня, находящемся неподалеку от Крушедольской обители, оставив при том мирское свое имя. Здесь она пребывала в делах милосердия и молитвах до последних дней земного жития. Скончалась угодница 30 июля (12 августа) 1520 г. Мощи ее были перенесены в Крушедольскую обитель и положены в одну раку с сыном Иоанном.

     Долгое время святыня эта пребывала в обители – до тех пор, пока ее не сожгли при отступлении в 1716 г. турки. Сегодня известно о сохранившейся кисти левой руки угодницы. Также частица мощей праведницы, бережно сохраняемая насельницами Леснинской Свято-Богородицкой обители, находится во Франции. 

     В Сербии угодницу эту благоговейно именуют матерью Ангелиной. А сербский священник Душан (Михайлович), характеризуя жизненный подвиг праведницы, дает следующее наставление:

Иконография святой Ангелины

     Известны древние единоличные лики праведницы, а также ее изображения с супругом и сыновьями, поскольку почитание св. Ангелины неразрывно связано с почитанием и прочих членов семьи Бранковичей. На образах, выполненных сербскими иконописцами, начиная с XIV в., деспотиссу часто изображают обликом похожую на сына Иоанна. Известнейшая икона Николы Нешковича «Святой дом Бранковичей», созданная в 1753 г., находится сегодня в Белграде, в музее Сербской Церкви.

     Ее лики включены в изображения сонма 12-ти самых почитаемых национальных сербских угодников. Подвижницу при этом пишут в различных одеяниях: и в дорогих царских одеждах, и в монашеской ризе, с Распятием в руке.

     С XVIII в. распространение получили гравированные изображения угодницы.

     Почитаемые образы подвижницы-деспотисы находятся в белградской церкви Архангела Михаила, в Печской патриархии в Косово и в афонской обители Хиландар.

     В России чтимый образ св. Ангелины Сербской находится в саратовской Свято-Алексеевской женской обители. Он был создан ярославскими иконописцами в 2014 г.

О чём молятся святой Ангелине?

     Угодницу Божию Ангелину просят об укреплении духовном, о даровании мужества и стойкости в преодолении выпадающих на жизненном пути испытаний. Особенно необходимо ее предстательство тем, кто подвергается гонениям, поскольку и сама праведница долгое время пребывала на чужбине и вынуждена была нести крест скитаний, полагаясь лишь на Господа и Его Промысел.

     Ее почитают женщины, оставшиеся без мужа и вынужденные самостоятельно заботиться о не достигших совершеннолетия детях. Ведь праведница при жизни и сама оказалась в подобной ситуации, однако смогла с Божией Помощью, преодолеть выпавшие на ее долю затруднения.

     С молитвенным обращением к ней притекают те, кто часто бывает угнетаем духом уныния. Подвижница, умевшая бороться с невзгодами, способна укрепить и тех, кто нуждается в ее покровительстве.

     Ходатайства св. Ангелины Сербской просят при выборе супруга. Ее покров необходим тем, кто мечтает об исполненной гармонии супружеской жизни и неувядающей взаимной любви между супругами.

     В Сербии св. Ангелину, а также ее супруга и сыновей, чтут как покровителей и заступников народа в тяжелый для государства период.

Читайте также: Святые Адриан и Наталия — покровители семьи

Дни празднования и именины у Ангелины

В течение года Церковь вспоминает подвижническое житие этой праведницы трижды:

14 июля

12 августа

23 декабря – совместно с супругом Стефаном и сыном Иоанном.

Автор Татьяна Расновская

The post Преподобная мать Ангелина Сербская – покровительница семьи и брака first appeared on Православие.вики.

Христос и Антихрист. Художник Илья Глазунов.

Времена, в которые мы живем, все чаще именуют «последними», то есть завершающими историю человечества. А потому столь много разговоров об исполнении древних пророчеств – включая появление личности, которую принято именовать Антихристом.

Кто такой Антихрист

Писание употребляет слово всего три раза, причем единственный автор, говорящий именно об «антихристе» и «антихристах» – св. Иоанн Богослов. Впрочем, это не означает, что другие Апостолы не пишут об этой личности или последних временах – они лишь не употребляют сам термин, однако, определенно указывая на противника Бога, его черты, признаки пришествия в мир.

Значение слова

Исторически сложилось, что в русском языке приставка заимствованная из греческого приставка «анти» несет значение противостояния. Однако у греков значение ее несколько шире, означая не только противостояние, но также – замещение. Таким образом, «Антихрист» одновременно значит:

• противник Христа; в этом смысле речь может идти о личности, которая возглавит богоборческий «поход» на веру в последнее пред концом мира время, но также – вообще о любом противнике Христа, отступнике от Его учения, еретике; именно в этом смысле св. Иоанн Богослов употребляет множественное число «антихристы», то есть люди-богопротивники; такой человек также именуется Апостолом «обольстителем» (1 Ин.2:22, 2 Ин.1:7);
• ложный «христос», пытающийся заставить людей поверить в него, как Бога; Сам Иисус именует таких людей «лжехристами», говоря, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24)

Антихрист – это сам сатана?

Апостолы, а вслед за ними святые отцы указывают: определенно, нет. Ведь глава падших ангелов (бесов) является бесплотным духом, тогда как пророчества, например, ап. Павла, говорят именно о «человеке греха, сыне погибели» (2 Фес.2:3).

Однако, его связь с сатаной, безусловно, будет. Прп. Иоанн Дамаскин пишет:

Антихрист уже пришел?

В разное время это убеждение возникало у многих людей во времена тяжелых испытаний, когда колебалось привычное мироустройство, вера, происходили революционные, потрясавшие сами основы привычного мира, события, или начинались особо жестокие гонения на христиан:

• христиане Апостольского века ждали конца мира уже при своей жизни; характерно замечание ап. Павла о участи людей по конце мира: «Не все мы умрем, но все изменимся» (1Кор.15:51); говоря «мы», св. Павел имеет ввиду, что Второе Пришествие Господа, следовательно, и приход Антихриста произойдут в само ближайшее время; позже многие христиане видели «человека греха» в гонителе, императоре Нероне;
• позже русские старообрядцы связывали наступление «антихристова» времени с расколом Церкви (1666 г.), а позже полагали, что «чувственный Антихрист» – Петр I, нарушавший православные обычаи, снимавший с храмов колокола; кроме того, старообрядцы-беспоповцы, не признающие церковную иерархию, священство, ввиду полного, по их мнению, падения веры, имеют учение о «духовном антихристе» как царствующем вокруг зле; в этом смысле, по их мнению, он уже пришел;
• в последующие годы «сына погибели» персонифицировали с разными личностями – например, Наполеоном Бонапартом, Владимиром Лениным; однако ни одно из правлений этих и других «антихристов» не завершилось Вторым Пришествием.

Что говорит о нем Библия

Пророчества о противнике Бога содержат лишь некоторые тексты Ветхого Завета. Это:

• книга прор. Даниила; он пишет о царе, который будет противиться Богу, «глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан.7:8); «придет без шума и лестью овладеет царством» (Дан.11:21); считается, правда, что речь у Даниила, судя по дальнейшим описываемым событиям, идет не о последнем времени, а о царе Сирии Антиохе Епифане, которого святые отцы впоследствии считали одним из прообразов Антихриста (подобно тому, как таковым можно считать, например, имп. Нерона);
• некоторые намеки на Антихриста содержит также книга прор. Иеремии, повествующая о правителе – враге Божием, однако внимание на них обратили только в первые века Христианской Церкви.

Свидетельства Новозаветных писаний об Антихристе полнее, подробнее, больше всего их у ап. Иоанна Богослова в полученном им «Откровении» о последних судьбах человечества и мира. Однако, сложность их понимания связана:

• с тем, что «Откровение», по сути, пророческий текст, «сплав» событий прошлого, настоящего (современного автору), будущего, далекого и не далекого, ибо в вечности нет времени; поэтому определить последовательность будущих событий так сложно;
• описывая «сына погибели» св. Иоанн говорит на языке, понятном его современникам, может быть, людям нескольких последующих столетий – но не нынешним; Иоанну важно показать духовную суть Антихриста, а не его внешние признаки, характеристики – отсюда множество эпитетов, касающихся именно духовной стороны, отождествление со зверем, загадочная для современного человека цифра «666», многое другое.

Когда и где он появится

Писание не называет никаких «времен и сроков». Сам Господь говорит о дне Своего Пришествия: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Вместе с тем, Христос отвечает на вопрос «когда» несколько иным образом: пришествие богопротивника произойдет, когда мир будет к этому готов. Господь говорит, что грядет «начало болезней», ведущих к смерти привычного человеку мира: войны, «военные слухи», стихийные бедствия, а также гонения на Его учеников:

Именно тогда к людям, уже в большинстве отрекшимся от Бога, значит, погибшим, придет достойный таковых правитель: «сын погибели».

Что касается места его появления, но Христос ссылается на прор. Даниила, пишущего о «мерзости запустения», когда богопротивник «осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву» (Дан.11:31). Вполне ясно, что пророк под «святилищем могущества» имеет ввиду Иерусалимский храм.

Таким образом:

• пришествию Антихриста будет предшествовать разрушение или осквернение храма Истинного Бога;
• следовательно, можно предположить, что само его явление также будет во Святом Городе; о том же говорит св. Павел – по его словам, «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес.2:4).

Из какого он колена

Никаких прямых указаний на это нет. Святые отцы, пытавшиеся понять «тайну беззакония», издавна обратили внимание, на то, что:

• в «Откровении» св. Иоанна среди «запечатленных» Божественной печатью не упоминается один из родов (колен) Израиля, восходящий к пятому сыну праотца Иакова, Дану (Откр.7:4-8);
• исторически об этом колене известно, что потомки Дана (сам он чтится Церковью вместе с другими праотцами) под влиянием финикийцев уклонились к идолопоклонству;
• прор. Иеремия, упоминая о «враге», утесняющем народ Божий, пишет, что «от Дана слышен храп коней его» (Иер.8:16).

На этом основании свтт. Ипполит Римский, Ириней Лионский делали вывод, что Антихрист произойдет именно от этого рода.

Его имя

Писание не дает по этому поводу никаких указаний. По замечанию свт. Иринея Лионского, подобное имя просто «недостойно быть возвещенным от Духа Святого», Которым написана Библия. Иногда высказывают предположения, что число «666» означает также буквы греческого алфавита, соответствующие этому числу. Однако, никаких определенных предположений об имени святые отцы не делают.

Каким он будет, внешность Антихриста

Этому аспекту Писание, даже подробно пишущий о нечестивце св. Иоанн, тоже не уделяет внимания. Он описывает ее лишь символически, говоря, что его «рога» «подобны агнчим», тогда как Агнец – Новозаветный образ Иисуса. Выходит, что ненавидящий Его богопротивник пожелает во всем внешне уподобиться Ему. К тому же это логично, ведь он желает быть «вместо Христа».

Фреска Антихриста в Италии

Эта позиция, разделяемая святыми отцами, отражена на фреске художника Возрождения Луки Синьорелли (1500 г.) из часовни Сан-Брицио в Умбрии (Италия). Смысловой центр композиции – стоящий на возвышении человек, внешне очень похожий на Иисуса. Но – иное, высокомерное выражение лица, злые глаза, «картинная», нарочитая поза. А за спиной Антихриста стоит диавол, дающий ему указания.

Окружающие люди, внимающие слову лицемера, как бы не видят это, многие же – уже предаются постыдными делам, наущаемые сатаной. Однако писания святых отцов, картины художников – конечно, лишь предположения о реальной внешности, основанные на духовной сущности Антихриста, раскрытой св. Иоанном Богословом, ап. Павлом.

Еще одна фреска с изображением Антихриста  итальянского мастера Витале из Болоньи находится в монастырском храме святой Марии Бенедиктинского аббатства Помпоза (Эмилия-Романья).

Антихрист. Фреска 1350 г. 

Какой будет религия Антихриста

Здесь ясности значительно больше еще со времен прор. Даниила. Он описывает ее предельно ясно:

О том, что «зверь» будет требовать поклонения себе, как божеству, также говорит св. Иоанн Богослов (Ин.14:11). Он также уточняет, что от людей будет требоваться поклонение не только богопротивнику, но также «образу его», как псевдоиконе.

Кем будут его слуги

Св. Иоанн говорит о прямом приспешнике – лжепророке, который будет склонять людей к поклонению «зверю» (Ин.13). Конечно, речь идет об идейном, мотивированном человеке, приверженце сатаны, отлично знающем, что делает, зачем.

Большую часть других пособников можно будет отнести к людям, над которыми сбываются «крылатые» слова о том, что «благими намерениями вымощена дорога в ад». Это – радетели о благополучии своем и ближних, но – земном, материальном. О них говорит св. Павел:

Несомненно, что среди слуг окажутся также боязливые христиане, которые, из страха лишиться житейских благ, отрекутся от Бога ради временной жизни.

Печать Антихриста

О ней говорит, но прикровенно, более символически, чем конкретно, св. Иоанн Богослов. Он указывает, что эта печать:

• будет наноситься «на чело» (лоб) и правую руку; обе части тела имеют символическое значение – на челе и руке евреи носили повязки с цитатами из Торы; христиане же совершали крестное знамение правой рукой, начиная с чела;
• станет «пропуском», позволяющим получать жизненные блага, может быть, даже вещи первой необходимости, нужные для выживания – одежду, продукты.

О том, что конкретно представляет собой печать, св. Иоанн не говорит ничего. Поэтому позже высказывали разные предположения, о том, что это может быть, например:

• штрих-код на товарах, по данным некоторых авторов, содержащий число 666;
• электронные документы, включая идентификационный номер налогоплательщика;
• разного рода «микрочипы», вживляемые в тело; в этой связи много говорили о прививках, как способах «вживить» подобные устройства.

Есть и иные конспирологические теории. Однако, многие опытные духовники, например, архимандрит Иоанн (Крестьянкин), указывают, что печать – видимый знак добровольного, сознательного отречения от Христа. «Отречься» можно только в сердце, но никак не через использование пластиковых карт или товаров со штрих-кодами. Вместе с тем, это совершенно не означает, что эти и многие другие механизмы не будут использованы для контроля над человеком, принуждения его к отречению от Бога. Безусловно, будут. И каждому христианину, дожившему до тех времен, придется делать выбор.

Правда ли, что Антихрист – это искусственный интеллект?

Апостолы, вслед за ними святые отцы, определяют его абсолютно ясно как человека из плоти и крови. Искусственный интеллект может быть, как и другие средства, использован как механизм контроля над личностью.

Признаки пришествия Антихриста

Прежде всего, это – массовое отступление от Христа, охватившее все человечество. Оно, будучи отречением от Источника жизни, повлечет за собой войны, болезни, эпидемии, природные катаклизмы. Св. Иоанн упоминает, например, о «превращении воды в кровь», солнце, которому было «дано жечь людей огнем», «граде величиной с талант», землетрясениях и многом другом. Подобного рода события происходили и продолжают происходить в течение всей истории человечества после Рождества Христова, однако пока в мире еще сохраняются верующие – и Господь продолжает давать людям шанс, ожидая спасения каждого, даже, по человеческому рассуждению, безнадежного грешника.

По слову св. Петра, «не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3:9). А зачастую «войны и военные слухи» обращают ко Господу тысячи людей – и так отсрочивается действие «тайны беззакония».

Но однажды предопределенное свершится, мир, заболевший «к смерти», окончательно выйдет на тропу безверия. И добровольно подчинится тому, прихода которого будет ждать.

Пророчества святых отцов о пришествии Антихриста 

«Антихрист родится тогда, когда обнищает мир духовно и тогда наступит всемирная анархия. Всемирное воцарение антихриста.

Но что за обнищание такое постигнет мир? Много видов этой нищеты, которая будет окружать и как бы охватывать постепенно мир. Во первую очередь обнищает мир любовию, единодушием, целомудрием. После сего обнищания, «иссякнет любы многих» (Матф.. 24:12)… Мир будет воображать, что сей антихрист кроток и смирен сердцем, а на самом деле он будет по сердцу – лисицей, по душе – волком; смущение людей будет его пищею. Когда погибать будут люди, тогда живопитаться будет антихрист».

Прп. Нил Мироточивый

«Иноки Соловецкого монастыря передают ответ преподобного Зосимы, данный старцем ученикам, которые вопросили его о том, как узнать антихриста, когда он придет. Преподобный сказал: «Когда услышите, что пришел на землю или явился на земле Христос, то знайте, что это – антихрист». Ответ самый точный! Мир, или человечество, не узнает антихриста: оно признает его Христом, будет провозглашать Христом. Следовательно, когда разнесется молва, будет распространяться и усиливаться о пришествии Христовом, то это послужит верным признаком, что явился антихрист и начал совершать предопределенное и попущенное ему служение. Ответ преподобного Зосимы основан на словах Спасителя. Спаситель мира, знакомя учеников Своих с признаками, возвещающими скорое Его второе пришествие, сказал: «тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте… Если скажут вам: «вот, Он в пустыне»,» – «не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах»,» – «не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 23–27; см. Лк. 17, 23–24)»

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер. Страшно будет дожить до этих времен».

Прп. Серафим Вырицкий

Какова участь Антихриста

Мечта диавола – уничтожение людей. На самом деле смерть мира – не исчезновение, но – новая жизнь обновленного человечества с Богом, когда будет побеждена смерть и Христос будет «всяческая во всем». Места в этом мире для Антихриста – просто не будет. Св. Павел говорит, что Иисус «убьет его Духом уст Своих», св. Иоанн упоминает об «озере огненном», ожидающем богопротивника и его слуг. О дальнейшей участи Писание умалчивает. Попытки поразмышлять об этом на рубеже II-III вв. предпринимал Ориген, думавший, что по прошествии времени сатана и его слуги могут покаяться и спастись. Но Церковь не приняла его позиции, даже отвергнув, как еретическое мнение.

Можно ли от него спастись?

Спекуляций на эту тему немало – от голливудских киноподелок, рассказывающих о том, как герои «спасали мир», убивая Антихриста, до утверждений серьезных людей об отказе от прививок, ИНН, наконец, об уходе из городов «на природу», к полной изоляции, чтобы избежать всеобщего контроля над личностью.

Что ж, во времена гонений многие христиане именно таким образом уклонялись от репрессий, боясь мучений – скрывались в горы, пустыни. Можно ли будет сделать так в последнее время? Активно идущий процесс глобализации и цифровизации заставляет думать, что вряд ли. Выбор придется делать.

Можно ли спастись? Да – выбрав Бога и тем потеряв земные блага, возможно – жизнь. Именно поэтому многие святые отцы говорили, что христиане последнего времени могут оказаться выше древних подвижников, выбирая Христа среди развращенного, духовно уже мертвого, но такого соблазнительного мира. И просто – стоя в этом выборе даже до смерти. Такова реальность, ожидающая каждого, кто доживет до тех времен.

Молитва от Антихриста

Она составлена прп. Анатолием Оптинским (1855-1922 гг.).

«Избави мя, Господи, от обольщения богомерзкого и злохитрого антихриста, близгрядущего, и укрой меня от сетей его в сокровенной пустыне Твоего спасения. Даждь ми, Господи, крепость и мужество твердаго исповедания имени Твоего святого, да не отступлю страха ради дьявольского, да не отрекусь от Тебя, Спасителя и Искупителя моего, от Святой Твоей Церкви. Но даждь мне, Господи, день и ночь плач и слезы о грехах моих, и пощади мя, Господи, в час Страшного Суда Твоего. Аминь».

Наталья Сазонова

The post Антихрист уже пришел? first appeared on Православие.вики.

Великомученица Анастасия Узорешительница

Из множества святых этого имени она – пожалуй, самая известная, так как прославилась особым деланием: помощью заключенным, почему именуется Узорешительницей, то есть разрешающей узы, освобождающей от них.

Святая

Самое ранние из дошедших до нас житий святой относится к VI в., притом, что пострадала она в начале IV в. (304 г.). Из жизнеописания угодницы Божией мы узнаем, что:

• она происходила из семьи, где отец был языческой веры, мать же – христианка; именно она воспитала дочь верующей во Христа, но вот отец был ревностным чтителем «отеческих богов»; семейный конфликт привел к тому, что отец насильно выдал юную девушку за богатого язычника Помплия;
• к этому времени девушка уже осознанно выбрала хранение девства, что вызывало гнев супруга; известно, что он заточил жену дома, бил, издевался; но промыслом Божиим Помплий погиб во время кораблекрушения;
• став хозяйкой всего имения, угодница Божия почти все его потратила на помощь заключенным христианам по разным концам Римской империи; она путешествовала по разным городам, обходя тюрьмы (а во время гонения императора Диоклетиана они были полны верующих): при этом не только раздавала деньги, лекарства, продукты, но также укрепляла дух заключенных: Узорешительницей ее стали звать именно поэтому.

В 304 г. святая была схвачена по приказу императора, крайне возмущенного ее помощью заключенным верным, особенно же – тем, что она переплавляла домашних золотых идолов, чтобы добыть средства для христиан. Несколько месяцев мученица претерпела:

• пытку голодом; выдержать ее она смогла, укрепляемая свыше молитвами подруги, незадолго пред тем казненной за Христа мученицы Феодотии;
• утопление вместе со 120 другими узниками на корабле: все осужденные, христиане и язычники, чудом выжили на утопающем судне; спасшиеся уверовали во Христа, после чего тут же были за это казнены; но вот Анастасию ждало последнее испытание;
• сожжение, когда под мученицей разожгли костер; однако пламя не опалило ее, душа мирно покинула тело, вознесшись ко Христу.

Икона святой Анастасии Узорешительницы

Святая изображается облаченной красным одеянием – цвет символизирует мученическую кровь. В правой руке святой – другой атрибут тех, кто был убит за Христа – крест. Левая раскрыта к молящемуся: это символ чистоты души, помыслов святой. Еще один вариант изображения угодницы Божией – когда она написана держащей не только крест, но также сосуд с лекарством на левой руке.

Известные храмы святой Анастасии Узорешительницы

Православный мир знает до 60 храмов посвященных угоднице Божией. Кроме того, ее глубоко почитают также католики. Среди наиболее известных православных храмов сейчас:

• древнейший на территории страны, относящийся к VIII в., в скиту, посвященном великомученице в Крыму (Качи-Кальон); эту церковь именуют еще «бисерной» ввиду того, что все ее убранство действительно выполнено из бисера руками иноков; здесь также, с благословения настоятеля, продают лампады и другие предметы, украшенные таким же образом;
• церковь во Пскове; она существует с 1487 г.; главная святыня этого храма – ковчег с частицами мощей святой, а также ее матери, Фаусты и духовного отца, священника Хрисогона.

За последние годы открыты десятки храмов святой. Значительная их часть – тюремные или больничные, так как святая особенно была известна помощью немощным, а также заключенным.

Скиты св. Анастасии

Самый древний по России – Качи-Кальонский в Крыму. После десятилетий гонений на веру он возрожден с 2005 г. Сейчас здесь около 20 насельников. Хотя обитель является скитом, то есть местом уединенного от мира подвижничества, она открыта для посещения паломников, а также принимает трудников.

В чём помогает Анастасия Узорешительница?

Прежде всего – при болезнях, житейских скорбях, и, конечно, тем, кто находится в заключении, особенно – невинно. Но и несущие наказание заслуженно с покаянием молятся святой, получая помощь, духовную поддержку.

Мученица Анастасия Римская

Святцы знают двух угодниц Божиих, пострадавших в Риме. Между ними – «дистанция» около 200 лет.

Ученица св. Павла?

Согласно наиболее распространенному преданию, это – современница Апостолов, уверовавшая во Христа после проповеди свв. Петра и Павла, уже незадолго до ареста учеников Христовых, их последующей казни. С конца 60- гг. I в. император Нерон начинает жестокое гонение на христиан под надуманным предлогом: верующих обвинили в поджоге города. Начались казни, включая самые жестокие, когда верующих сжигали, подвесив на столбы. Святая вместе с подругой, Василиссой, погребали убиенных – за что около 68 г. были схвачены римской властью. Отважных жен пытали – жгли огнем, били кнутом, рвали тело железными крюками, но они не отреклись от Христа. Так как обе были римскими гражданками, их не стали распинать, как делали с многими христианами, но усекли мечом.

Впрочем, существует также иное предание о святой, среди христиан Испании, по-видимому, через несколько столетий после описываемых событий. Согласно ему:

• Анастасия с Василиссой – не подруги, но сестры;
• родились они не в Риме, но в Испании, в римской крепости Сетабис Августа (сейчас это город Хатива), а отцом их был местный портной;
• именно здесь, а они приняли христианство, когда здесь проповедовал св. Павел – таким образом, они ученицы именно этого Апостола, а не свв. Петра и Павла;
• христианство девушки приняли, видимо, против воли родных, после чего действительно пошли в Рим вместе с Павлом, где были убиты после пыток.

Разноречивость преданий не раз приводила церковных историков в такое недоумение, даже смущение, что некоторые из них вообще считали «сомнительным» существование обеих святых мучениц. Однако, мощи святых сейчас хранятся при римской церкви Божией Матери Умиротворительницы. А испанцы чтят их не только как мучениц, но также – как покровительствующих портным, ввиду ремесла их отца.

Анастасия «Младшая»

Так принято иногда называть еще одну римлянку, которая пострадала в середине III в., либо около начала IV в. «Младшей» ее именуют, как жившую позже Апостольских учениц.

Об этой святой известно, что она появилась на свет в богатой семье, однако, рано, трех лет, лишилась родителей, так что возрастала при одной из женских христианских общин, где сестры вели жизнь, подобную монашеской. Сохранилось имя восптитательницы девушки – София. Когда девице исполнилось 20 лет, началась очередная волна гонений на веру. Градоправитель Проб велел взять девушку, доставить к себе. Пораженный ее красотой, он решил выдать ее замуж – но девушка не согласилась, так как обещала свое девство Богу. За это ее сначала полностью раздели перед толпой глумящихся язычников, затем жестоко пытали: били, растянув между столбами. Наконец, святую колесовали, но она чудесным образом осталась невредима. Последовали новые пытки: обезумев, язычники выбили святой зубы, отрубали ноги, наконец, усекли мечом во главу.

Так как страдания угодницы Божией были велики, ее, наряду с Узорешительницей, также иногда именуют «великомученицей». А так как дева воспиталась при общине, чей уклад был близок к иноческому, ее также называют «преподобномученицей».

Икона Анастасии Римской

Образы обеих мучениц Римских похожи на икону Узорешительницы: они также в красном одеянии. Правая ладонь раскрыта к молящемуся, на левой – свиток, свернутый или развернутый.

Ввиду тождества имен, а также того, что обе мученицы пострадали в первые века Церкви, иногда даже специалистам сложно определить, какая из двух Анастасий представлена на той или иной древней иконе. Немалую путаницу вносят разные именования святых с одним именем: так, Римскую христианку III в. именуют не только «младшей», но также «старшей» – по отношению к жившей на полстолетия позже Узорешительнице.

Кто именно изображен, лишь иногда это можно определить по надписи на развернутом свитке. У святой, пострадавшей в III в., это обычно ее собственные слова, сказанные во время допроса, как ответ на предложение правителя Проба выйти замуж за язычника: «Муж мой и живот мой и веселие мое есть Господь мой Иисус Христос». Кроме того, на святой можно увидеть также монашеские одежды.

А ученица Апостолов иногда изображается вместе с Василиссой: главы обеих покрыты белыми платами. На Анастасии – нижнее зеленое, верхнее красное одеяние, у Василиссы же красная – нижняя одежда, поверх же нее зеленый плащ.

О чём молятся Анастасии и Василиссе Римским?

К ним обращаются с различными просьбами – конечно, особенно отзывчивы угодницы Божии на прошения тезоименитых им жен. Зная жизнь святых, их чаще всего просят:

• об укреплении веры;
• о поддержке во время гонений от врагов;
• о сохранении от кончины без покаяния.

Страстотерпица Анастасия Романова

Она принадлежит к числу Царственных Страстотерпцев. Младшая дочь последнего императора России, Николая II, родилась 18 июня 1901 г. Девушка считалась самой веселой из царских дочерей, была живой, подвижной, всегда оптимистично настроенной, чем много помогала тяжело болевшему брату – царевичу Алексею. В 1918 г. девушка была отправлена на Урал вместе со всей семьей, а ночью с 16 на 17 июля того же года мученически скончалась, расстрелянная, как все Страстотерпцы, в подвале дома инженера Ипатьева.

Мученица Анастасия Лебедева

Эта святая прославлена недавно, как одна из нескольких тысяч Новомучеников и исповедников Русской Церкви, пострадавших во время гонений XX в.

Она была крестьянкой, родилась в 1899 г. в Пошехонском уезде Ярославской губернии. Жизнь святой была самой обычной: вышла замуж, родились дети. Она рано овдовела, став единственной опорой своей семьи. К 1930 г., чтобы избавить их от голода, она, ревностная христианка, пошла на то, чтобы стать колхозницей. Однако – от веры при этом не отреклась. Более того, даже стала председателем церковного совета села Гужово. Так Анастасию Алексеевну взяли на заметку «компетентные органы»: в 1937 г. ее арестовали. Она твердо отрицала ложные обвинения, свое участие в «контрреволюционной организации», «антисоветской агитации». Рабу Божию заключили в лагерь на 8 лет, где, не выдержав непосильных трудов, она и отошла ко Господу.

День памяти святых Анастасий

Вот несколько из этих дат:

• память святой Узорешительницы чтится 4 января, считается, что это день ее кончины.
• 28 апреля Церковь сугубо молится Римским ученицам Апостолов;
• 29 октября чтится мученица III в.;
• «Царский день» 17 июля – память Страстотерпицы, дочери царя Николая;
• 11 ноября, а также на память Новомучеников и исповедников Российский и в день Собора Ростово-Ярославских святых (5 июня) – чтится мч. Анастасия Лебедева.

Известно еще более десятка угодниц Божиих, носящих имя в честь «Воскресения». У каждой – своя история дороги к вере, стояния за Божию правду, пути к Царству Небесному. Узнать о них можно, открыв церковный календарь под 23 марта, 5 апреля, 10 и 28 мая, 1 и 9 июня, 4 июля, 10 августа, 11, 12 ноября, 17 и 26 декабря. Таков целый мир разных образов святости, открывающийся всего за одним именем.

Автор Наталья Сазонова

The post Святая Анастасия в Православии. Дни памяти и жития святых с этим именем first appeared on Православие.вики.

Ангел Хранитель – образ, оберегаемый в душе с детства. Мы желаем своим друзьям и близким не только земных благ, но еще и небесной поддержки – Ангела Хранителя, даже не представляя до конца, что это за сила, ведущая нас по жизни; где берет начало и главное, почему оберегает нас, простых смертных, от неверных шагов. И может ли однажды отвернуться, оставив нас самих разбираться со своими душевными сомнениями?

Когда читается канон Ангелу Хранителю?

Канон как жанр зародился в церковной гимнографии в середине VII века. Он представляет собой чередование тропарей, другими словами – песен. Как правило, их девять. Каждая начинается с ирмоса – своего рода запева, который кратко пересказывает ключевую мысль песни.

Канон Ангелу Хранителю читается при подготовке к Святому Причастию и помогает настроиться на участие в таинствах. Самое важное условие подготовки к таинству – это обращение в своему Ангелу Хранителю, идущее из глубины сердца. Однако читать канон можно и, повинуясь  малейшему движению души, в любое время. Возможно, именно в такие моменты, несмотря на незримость своего небесного покровителя, человек чувствует свою причастность к Богу и неуловимую духовную связь  со своим Ангелом Хранителем.

Об Ангеле Хранителе

В древних источниках сказано, что Ангелов создал Бог, и они существовали задолго до сотворения Вселенной и появления на Земле человека. И потому, став свидетелями зарождения человечества, воспринимают его как своих детей, которых нужно оберегать и наставлять на путь истинный.   

Ангелы Хранителя существуют вне времени, но, как и человек, обладают свободной волей. Бесплотные духи служат Богу, прославляют его. Они осознанно избрали путь служения Богу и являются проводником Его воли.

В Священном Писании говорится, что Ангелы Хранители в небесной иерархии  занимают далеко не ведущее положение. Среди девяти ангельских чинов они находится на одном из последних мест, но одновременно это и самое близкое к человеку существо из числа небесных Ангелов. 

Поэтому миссия, возложенная Богом на небесных охранителей, колоссальна по своей сути: сопровождать человека на жизненном пути, отводя от соблазнов и грехопадений, оберегать и подсказывать. А по окончании земного пути ходатайствовать перед Богом о его вечной жизни. 

В православии считается, что человек получает Ангела Хранителя при крещении. Люди не могут узреть своего небесного покровителя, но ощущают его присутствие как движение своей совести, если обращаются за советом или начинают сомневаться в добродетельности своих поступков. Об этом говорил в своей книге архимандрит Иоанн (Крестьянкин). 

Иконографические изображения Ангелов Хранителей – это вольная трактовка их образа. Как они выглядят на самом деле, человеку знать не дано. 

Между тем, существует заблуждение, что Ангел Хранитель – это святой, чье имя дается человеку при рождении. Однако святой и Ангел – это разные личности и для каждого  из них есть отдельная молитва. Обращение к Ангелу Хранителю, в частности, включено в молитвенное утреннее правило. 

Ангел не может отвернуться от человека, даже если этот человек не спешит каяться в своих грехах и ведет отнюдь не праведную жизнь. Люди сами отдаляются от своего охранителя, незримого наставника и духовного помощника. Такая ситуация возникает, если грешник не слышит свой внутренний голос, встав на путь порока и тщеславия. Но в моменты, когда возникают сомнения в правильности своих действий, душа просыпается. Кажется, что это Ангел незримо коснулся вас, напомнив о возможности жить иначе – по божьим заповедям.

Автор Евгения Пономарёва

The post Читаем канон Ангелу Хранителю first appeared on Православие.вики.

Высокую тумбу или столик с несколько скошенной поверхностью – его можно увидеть в любом православном храме. Как же появился аналой, для чего нужен?

Что это такое простыми словами

Самое краткое, понятное определение дает энциклопедический словарь, составленный в X в. в Византии и называемый «Суда» (или «Свида»):

Можно добавить: не только. В храме можно увидеть на нем также иконы. А во время Таинства Исповеди на аналое лежит не только книга – Евангелие, но также крест.

Аналой или аналогий

Оба именования являются правильными: ведь русское (и церковно-славянское) слово (есть еще вариант произнесения – «налой») – собственно, произносимое «на русский лад» греческое слово «ἀναλογέιον» («аналогион»), что переводят обычно как «подставка под книгу», хотя значение слова несколько шире. Например, часть этого слова, «λόγιο» («логио») значит «ученый», то есть знающий, могущий научить других. Поэтому книга не просто «лежит» на этой «подставке», но имеет человека, который возглашает ее во всеуслышание. Именно так происходит во время храмового богослужения.

Ударение

В русском языке оно не отличается от греческого оригинала, падая на последний слог – у греков на часть слова «λογέιον» ударение падает также по смыслу: ведь самое главное – слово, учение, которое звучит, читаемое из книги, лежащей на аналое.

Для чего нужен в храме

Основное его назначение ясно уже из названия – прежде всего, чтобы было удобно читать книгу, не держа ее в руках.

Для Евангелия

Так обычно читается Евангелие во время литургии. Чаще всего это большое, имеющее к тому же металлический оклад, напрестольное Евангелие, которое сложно удерживать на протяжении чтения, тем более, если еще требуется переворачивать листы. Поэтому алтарник заблаговременно выносит аналой, поставляя его пред царскими вратами алтаря (они находятся по центру иконостаса).

Аналой раскладной

Однако, этот предмет богослужения не используется:

• когда служит архиерей; хотя ему необходимо читать особые епископские молитвы, он же читает Евангелие, раскрытую книгу пред ним держит иподиакон, помогающий владыке за богослужением; он называется книгодержцем;
• во время чтения Евангелия на всенощном бдении, службы, совершаемой под воскресный, праздничный день; Писание читается служащим иереем, а держит книгу обычно диакон.

Не читаются также с аналоя:

• Деяния, Писания Апостолов;
• Писания Ветхого Завета;
• Псалтирь.

Эти сравнительно с Евангелием небольшие книги чтец во время чтения держит рукой.

Особый случай– время, когда за всенощным бдением народ прикладывается к напрестольному Евангелию, после чего подходит под помазание освященным маслом. Здесь Евангелие являет собой, по сути, образ Христа, Его икону.

Икона на аналое

Греки называют такие образы «прокинесис», то есть поклонные иконы, которые выносятся на средину храма. На Руси уже с первых веков по Крещении специально создавались циклы «аналойных» икон, представлявших все значимые празднования церковного года.

Таким может быть изображение:

• чтимого святого, которому посвящена церковь;
• отмечаемого праздника – например, по воскресным дням это всегда икона Воскресения Христова; на великие праздники на аналое посреди храма можно увидеть их иконы;
• святого, память которого отмечает церковь на тот или иной день.

Иногда на средине храма можно увидеть два аналоя: на одном – образ празднуемого дня, либо святого, а другом – так называемая «икона месяца», где представлены все угодники Божии, память которых отмечается ближайшие 30 дней.

Руководитель творческих мастерских «Царьград» Дмитрий Трофимов в интервью журналу «Фома» 24 июня 2014 г. говорит об аналойных образах:

Для Таинств

Пред аналоем с лежащими на нем Евангелием и крестом совершается Исповедь, по окончании которой кающийся прикладывается к обеим святыням, обещая Богу более не согрешать.

Кроме этого, аналой используется во время Таинства Брака: на нем лежит Евангелие. Священник, соединив руки новобрачных, трижды обходит с ними вокруг аналоя – во славу Св. Троицы.

Для клироса

Особый, больший по размеру аналой устанавливается на клиросе: на него кладутся богослужебные книги с текстами песнопений, ноты.

История происхождения церковного аналоя

Современные церковные историки считают, что впервые он упоминается неизвестным автором, создавшим апокрифическое (непризнанное Церковью) «Евангелие от Фомы» (нач.II в.) Некоторый свет на его происхождение проливает тот факт, что в древности нередки были аналои из камня, имевшие не просто функции «подставки» для удобства читающего Слово Божие или размещения иконы, но имевшие самостоятельное значение.

Духовно-символическое значение

О том, каково оно, возможно, говорит принятый до наших дней у греков обычай устраивать при дороге очень маленькие часовенки – по форме очень похожие на аналои, лишь с закрытым верхом: иногда часовня выглядит как домик на ножках, похожий на храмовый аналой. Внутри же обычно – икона, пред ней – горящая лампада. Путник может помолиться, поклониться святыне, потому такие часовенки с древности именовались «проскинитариями», что значит «поклонение», «паломничество».

Материалы и конструкции

Сейчас это чаще всего:

• дерево; ввиду легкости, оно наиболее распространено;
• металл; подобные аналоги эстетически красивы, например, может быть использовано золочение.

Современные мастера советуют по возможности подбирать единый стиль аналоев и иконостаса – независимо от материала. Это не случайно, ведь речь идет не «просто» о подставке для книги, иконы, но – об органичной части богослужения, месте расположения святынь, будь то Евангелие или образ Бога, святого, праздника.

Разновидности

Их насчитывается множество, но чаще всего используются следующие три.

Проскинитарии

Они выглядят, как тумба, часто – расписаны образами святых или имеют затейливую резьбу, обычно представляющую растительный орнамент, напоминающий о Рае. Как правило, именно на них размещают иконы. По значению они очень близки греческим «проскинитариям»-часовенкам. Проскинитарии покрываются особыми платами цвет которых совпадает с облачением священнослужителей того или иного дня, праздника. К примеру, цвет Великого Поста – фиолетовый, Страстной Седмицы – черный, а на Пасху аналои покрываются алой тканью.

Боковой

Это тоже проскинитарий, но находящийся не в центральной части церкви, оформленный более скромно. Боковые аналои обычно размещаются у приделов (отсюда название), на них кладутся иконы святого, праздника, которому посвящен престол.

Алтарный

Обычно он похож по форме на пюпитр, имеет одну ножку, достаточно легок, чтобы его можно было вынести из алтаря. Обычно именно на такой возлагается напрестольное Евангелие.

Складной, (раскладной)

Иногда их называют также «разножкой», даже «раскладушкой», так как они действительно складываются, чтобы аналой можно было быстро убрать. Поверхность его часто – тканевая, но бывает также деревянной. Складные аналои можно увидеть во время Таинства Исповеди при множестве народа, недостатке места: такой компактный, очень легкий аналой размещается в том месте храма, где это удобно.

Клиросный

Это, напротив, самые большие аналои:

• они шире обычных, так как предназначены для множества поющих;
• кроме того, имеют тумбу, куда можно положить ноты, богослужебные тексты;
• сверху, как правило, можно закрепить светильник;
• угол наклона поверхности такого аналоя больше, чем у других, ради того, чтобы всем поющим были хорошо видны ноты и текст.

Клирос на литургии

Для домашней молитвы

Часто верующие выбирают как «келейный» складной аналой, как наиболее легкий и мобильный. Впрочем, «келия устава не имать», особых уставных требований к домашнему аналою нет, поэтому по желанию, возможностям, можно выбирать также другие.

В храме нет предметов без значения. Вот и аналой, вроде бы простой, малозаметный, помогает верующему поклониться святыне: иконе, Евангелию.

Наталья Сазонова

The post Для чего нужен аналой first appeared on Православие.вики.

Кто такой архиерей в Русской Православной Церкви?

Буквально греческое слово «ἀρχιερεύς» переводится как «главный священник», или начальствующий над священниками. Сейчас это слово имеет по крайней мере три значения:

• так именуют Самого Христа, как Главу Церкви, хотя Он никогда не входил в иерархию Ветхозаветного священства; однако, еще ап. Павел писал, что, хотя «Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства», это значит, что «восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей», будучи Сам Источником жизни;
• архиерейской также именуют высшую степень священнослужения – наряду с диаконским, иерейским служением;
• наконец, так называют человека, который носит высшую степень священства.

Архиерей в церковной иерархии

В число служителей Церкви входят низшие церковные чины и священнослужители.

К числу тех, кто служит при храме, но не совершает богослужения, Таинства принадлежат иподиаконы (помогающие на службе архипастырю), псаломщики (чтецы), а также пономари – прислуживающие во алтаре.

Иерархия священства также включает три чина:

• диаконы, помогающие иерею за богослужением, при Таинствах;
• священники – совершающие все службы, а также Таинства кроме одного – хиротонии (поставления на священнослужение);
• высшие священнослужители, то есть архиереи.

Среди них выделяют:

• епископов – управляющих церковными областями, епархиями;
• архиепископов – исторически такой чин мог быть признанием значимости епархии (например, его с первых веков по Крещении Руси носил епископ Новгородский); ныне сан дается за какие-либо заслуги епископа перед Церковью;
• митрополитов – управляющих объединением нескольких епархий;
• наконец, Патриархов – предстоятелей Поместных Церквей; иногда в светской прессе можно встретить именование Патриарха «главой Церкви»; такое определение ошибочно, ибо, по православному учению, единственный Глава христиан – Господь Иисус Христос, Патриарх же – только первенствующий среди священства.

Сан архиерея. История

Согласно Новозаветным текстам, первые архипастыри появились еще во времена проповеди Апостолов. При этом их послания, где упоминаются «епископы», «старцы», «предстоятели» не содержат никаких указаний ни на то, что сан был бы установлен Христом, ни на какой-либо порядок поставления, кроме «возложения рук апостольских» с молитвой Господу.

«Доброго дела желает»

Так говорил Апостол Павел о тех, кто хотел бы принять епископский сан, своему духовному сыну Тимофею (1 Тим. 3:1). При этом Апостол формулирует требования к принимающему сан: он должен обладать добродетелями, иметь «свидетельство от внешних», кроме того, «епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен». Как видим, традиция поставлять во архиереи только монашествующих или хотя бы безбрачных еще не установилась. Считается, что это правило появляется не ранее VI в., ввиду того, что епископ, митрополит, Патриарх, должен всецело посвящать себя церковному служению.

Епископы в Византии

Достаточно долгое время количество архиереев Византийской империи исчислялось сотнями, но вот сами епархии были очень небольшими – в размере, как правило, отдельного города. Отчасти это было вызвано тем, что первые века Церковь, еще гонимая, состояла из очень небольших общин на той или иной территории, возглавлявшимися предстоятелями. После этого, как гонения на веру закончились, сложившаяся «симфония», или гармоничное взаимодействие императорской власти с Церковью предполагало более или менее точное совпадение административных единиц (с которых взимали подати) с церковно-административными.

Невелики были, конечно, также доходы столь небольшой епархии. Поэтому тот же свт. Спиридон, уроженец Тримифунта, став возглавив общину, не оставил также прежнего, мирского занятия – разведения коз, которых часто сам и пас.

На Руси

Иным образом выглядела ситуация на обширных, малонаселенных славянских землях, включая Русь. Здесь первые века по Крещении было не так уже много верующих, процесс воцерковления занимал чаще всего десятилетия. Кроме того, города русичей чаще всего разделяли многие версты, а сельская Русь еще несколько столетий оставалась по большей части языческой. Все эти факторы привели к тому, что:

• территории епархий во все времена были очень велики, так что местный владыка чаще всего просто не имел возможности не то что узнать нужды пасомых, но даже объехать столь большие пространства;

• количество епархий несколько веков исчислялось не сотнями, как Византии, даже – не десятками; на момент автокефалии Русской Церкви, которую объявил Поместный Собор 1448 г., количество русских владык составляло… всего 6 человек!

Понятно, что при таких условиях они не имели возможности детально знать жизнь пасомых, передавая это священникам, сами же – осуществляя общее руководство епархией, рукополагая иереев, совершая богослужения. Священноначалие хорошо понимало проблему, поэтому постепенно большие епархии разделяли на менее обширные. Однако на 1917 г. количество их все равно составляло только 67. Эта ситуация не менялась до конца советского периода, несколько десятилетий после него.

Сколько архиереев в Русской Православной Церкви?

С конца 2000-х гг. священноначалие Русской Церкви пошло по пути дробления крупных епархий на более мелкие – и более управляемые, несколько епархий стали объединять в митрополии. Таким образом, на сегодняшний день количество архипастырей Русской Церкви составляет 393 действующих епископа, митрополита, кроме того, 42 находятся «на покое», оставив епархии ввиду возраста (общим правилом является уход на покой по достижении 75 лет).

Обязанности и послушание архиерея

Они очень обширны. Вот лишь некоторые из них.

Управляющий епархией или митрополией:

• обязан сам хранить чистоту веры, следить за духовным состоянием своей паствы;
• должен способствовать развитию духовного просвещения верующих; здесь у архипастыря большое поле деятельности – от церковной проповеди до развития духовных учебных заведений для тех, кто решил связать свою жизнь с Церковью;
• рукополагает клириков от низших степеней церковного служения до священников, чаще всего – сам проводит иноческие постриги (или благословляет на совершение их игуменов монастырей); епископ же налагает на клириков взыскания, например, запрещает священнослужение;
• освящает новые храмы, наблюдает за восстановлением тех, которые возвращены Церкви после эпохи гонений;
• контролирует деятельность – просветительскую, хозяйственную, финансовую, приходов епархии или митрополии;
• заботится о благотворительности, обеспечении приходов богослужебной утварью, вообще об удовлетворении их нужд.

Рукоположение в архиереи

К настоящему времени оно совершается только над монашествующими, не моложе 30 лет, имеющих священный сан. Есть также случаи рукоположения целибатных или вдовых белых священников, но они до рукоположения принимают постриг.

Согласно Апостольским правилам, рукополагать архиерея могут не менее 2, чаще всего – 3 епископа. Однако, во времена древней Церкви принято было совершение рукоположения при участии всех епископов области, а также церковного народа: поставлялся только тот, кто избран прихожанами.

Сам чин рукоположения состоит:

• в исповедании кандидатом на поставлении веры, подписании им обещания соблюдать Правила Соборов, каноны, хранить послушание священноначалию;
• в молитвах, которые совершаются во алтаре, когда рукополагаемый стоит на коленях пред престолом, положив на него крестообразно руки, преклонив главу; на нее возлагается раскрытое Евангелие, держимое руками епископов, после этого первенствующий из них (или Патриарх) произносит особую молитву: «Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященнаго собора Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имя), благоговейнейшаго архимандрита во епископа: помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа»;
• после этого епископы возлагают руки на главу нового собрата, читается еще две тайные молитвы;
• затем следует облачение нового архипастыря, ему вручаются атрибуты его сана.

Облачение архиерея

К нему относятся:

• посох как знак власти; он может быть с навершием в виде двух змей (память о медном змие, которого прор. Моисей сделал, чтобы избавить израильтян от болезней – посмотрев на изображение, человек исцелялся); другая форма посоха – перевернутый якорь; в России жезл имеет специфическую особенность – поверх его можно увидеть плат, который защищает руку архипастыря от холода;
• панагия – образ Богородицы (реже – Христа, Св. Троицы или даже святых), который носится на груди вместе с крестом; по панагии архиерея легко узнать вне богослужения, когда на нем нет другого архипастырского облачения; впрочем, бывает, что панагию носят не имеющие епископского сана настоятели монастырей – например, на Афоне;
• когда архипастырь входит во храм, на нем – особая, очень длинная мантия; принято, что у Патриарха она – зеленого цвета, у митрополита – синяя, либо голубая, а у епископа, архиепископа – фиолетовая; на мантии можно увидеть красные и белые полосы, называемые «источниками», они символизируют проповедь христианской веры;
• митра; это головной убор, на котором можно увидеть небольшие иконы; митру может носить также священник (обычно – протоиерей), как награду (тогда он именуется «митрофорным»); но архиерейскую митру отличает крест наверху – ведь она символизирует терновый венец распинаемого Христа; этот головной убор носится только за богослужением;
• саккос – особая широкая рубаха, также носимая лишь во время совершения службы; в России до середины XVII в. этой части облачения не употребляли, она заимствована у греков;
• омофор – длинная широкая лента, которая носится на плечах; она – символ погибшей овцы из притчи Христа, которую спасает Господь (Лк.:15:3-6); это важнейшая часть облачения, без которой епископ не может священнодействовать.

Как обращаться к архиерею? 

В письмах, прошениях, на различных официальных мероприятиях приняты обращения:

• к епископу – Ваше Преосвященство, или Преосвященнейший Владыка;
• к архиепископу, митрополиту – Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыка;
• к Патриарху – Ваше Святейшество, Святейший Владыко.

В обиходе, например, во время беседы, можно обращаться в звательном падеже церковно-славянского языка: «Владыко».

«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин. 15:16) Так сказал Христос Апостолам, чрез возложение рук которых подавались дары Духа Святого. То же можно сказать об архиерее: никто не может стать им без воли Божией. Она же спросит с того, кому было «много дано», когда придет время. Потому Церковь всегда соборно молится за своих архипастырей, прося им помощи от Самого поставившего их Христа.

Автор Наталья Сазонова

The post Архиерей в Русской Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Из данного высказывания становится понятным, каков был священник Антипа, епископ Пергама, и каковым было население города, являвшегося сатанинским жилищем. Священнослужитель был посреди них словно светильник посреди ночного мрака, указующий на свет Христовых заповедей в этой атмосфере безбожности и изгоняющий из нее идолопоклонство.

Житие священномученика Антипы Пергамского

Житие праведника повествует, что ни один демон не мог прибывать в городе, пока произносил здесь свои богоугодные проповеди св. Антипа. Лукавые же духи, являясь своим жрецам в видениях, жаловались, что не обоняют уж больше жертвенного курения, так как их прогоняет «начальник пергамских христиан». Коварные жрецы донесли на епископа местному императорскому наместнику, который, в свою очередь, поспешил предотвратить распространение влияния св. Антипы на еще большее количество горожан.

Епископа пытались заставить совершить жертвоприношение богам эллинов. Когда же выяснилась тщетность данного намерения, наместник обвинил Божьего служителя в волшебстве, направленном на изгнание из города его незримых «покровителей» и оставлении жителей беззащитными. Служитель же на то ответствовал:

Не имея достойного ответа, наместник воззвал к величию древних богов, указывая, что те многие столетия считались надежными спутниками прежних поколений. Он стал увещевать Антипу отказаться от нового учения, о котором до прихода Мессии не знал никто из населяющих те края людей.

Верный служитель Бога ответил, что не станет позорить старость отказом от веры в Искупителя ради бесчестной жизни. Он решительно указал властителю на его заблуждения, связанные с поклонением духам, поощряющим злочинную и любострастную жизнь, и предрек всем не отступившим от них вечные страдания в тьме ада.

После этой речи прислужники разъяренного правителя повлекли угодника к капищу Артемиды, внутри которого находился жертвенник в образе медного вола. Раскалив его, они бросили туда мученика, однако, Антипа, не ужаснувшись, сотворил знамение крестное и воззвал к Господу с благодарением за честь пострадать во имя Его Божественного Сына. Он успел произнести молитву обо всех оставшихся в мире людях, после чего, словно уснув безмятежно, предал дух в Руки Предвечного Владыки. Так взошел епископ Антипа на Небо, украшенный славным венцом страданий.

Местные христиане с честью погребли наставника в тех же местах. От честного тела епископа истекало многоцелебное мирро, излечивающее всякие людские недуги.

Кончина и канонизация святого Антипы Пергамского

Угодник Господень Антипа принял мученическую кончину около 92 г., и почитать память о епископе начали сразу же после его погребения. Упоминания о подвижническом житии священномученика значатся в греческих синаксарях IX столетия. Это древнейшие из собраний христианских наставлений первых учителей Церкви. На Руси же его имя также было известно. Упоминания о нем отражены в Остромировом и Архангельском Евангелиях, созданных в XI в.

Исследователи полагают, что до IV-V столетий рассказы о подвигах ранних христиан передавались, в основном, устно. Первой же попыткой систематизации их житий стал составленный в IV в. христианским поэтом Пруденцием сборник «О венцах мучеников». Несколько позднее римские протоколы допросов первых исповедников веры были переведены на греческий язык, вследствие чего они оказались помещенными в синаксарь.

О чём молятся Антипе Пергамскому?

Еще в греческих синаксарях, датированных IX столетием, упоминалось о том, что к угоднику отовсюду притекали богомольцы с прошениями об избавлении их от зубных страданий. А в его житии, переведенном в XII столетии на русский язык, уверялось, что он «благодать от Бога имат целити болезнь зубную».

В Прологе – древнерусском сборнике жизнеописаний угодников Божиих о свщмч. Антипе было записано следующее:

То есть уже в ту далекую пору священномученика чтили не только лишь как врачевателя, но и как усердного заступника всех его поминающих, на суде Божием.

Поскольку еще в земном житии угоднику Антипе дарована была Господом благодать изгонять лукавых бесов, к нему прибегают верующие с прошениями сохранить их от заблуждений и искушений.

Иконография

Древнейшие лики священномученика можно встретить в греческом монастыре Осиас Лукас (XI в.), в росписях обители вмц. Екатерины на Синае (XII в.) и в церкви вмч. Пантелеимона в Нерези в Македонии (XII в.) Сцены жития угодника присутствуют также на фресках обители Козий в Валахии, возведенной в XIV столетии.

Старинный образ священномученика Антипы конца XVII столетия хранится в Археологическом Кабинете Московской духовной академии. Когда-то он украшал церковь св. Харитона Исповедника в Огородниках.

Изображение угодника присутствует в мозаике южной стены знаменитого Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге.

В.Д. Фартусов в знаменитейшем труде «Руководство к писанию икон угодников Божиих» рекомендует иконописцам изображать этого угодника так: «типа греческаго, седой старец, волосы кудрявы, борода большая; в фелоне и омофоре; в руках хартия с надписью по подлиннику: «Владыко Господи, спаси всех надеющихся на Тя!»

Храмы в честь сщмч. Антипы

Церковь свщмч. Антипы на Колымажском дворе. Одной из загадок данного приходя является неизвестность того, почему он был воздвигнут именно в данном месте. Находится он в 450 метрах от Боровицкой башни, в той части столицы, которую в древности именовали Занеглименьем. В ту пору церковь именовали Антипьевским храмом в Чертолье.

Историки полагают, что возвели ее в 30-х годах XVI столетия. Полагают также, что еще ранее здесь возвышалась церковь в честь митрополита Московского Петра, поэтому современное строение многослойное, то есть «обросшее» за века многими постройками, пристроенными к первоначальному строению в более поздний период. Стиль строения свидетельствует о подражании зодчеству итальянцев. Со временем к нему были пристроены пределы св. Чудотворца Николая, вмц. Екатерины и Рождества Иоанна Предтечи. Данный приход упразднили в 1929 г. Здание передали ассоциации революционных художников. Впоследствии его использовали и как жилое помещение, и в качестве подсобки. Вновь освятили Антипьевскую церковь 25 февраля 2005г.

Еще один Антипьевский храм находится в Суздале. Это строение 1745 г. постройки.

Сохранилось также здание Антипьевской церкви 2-й половины XVIII столетия, выстроенное в честь угодника стараниями купцов Рыбниковых, в Вологде. Однако после закрытия церкви в 1930 г. и ее серьезного разрушения, она до сей поры еще не восстановлена.

Приделы священномученика имеются в Благовещенской Вязниковской обители, возведенной в XVII столетии, в Староладожском Никольском монастыре, в Городецкой Феодоровской обители и некоторых других приходах.

Автор Татьяна Расновская

The post Священномученик Антипа Пергамский first appeared on Православие.вики.

Житие старца Аристоклия Афонского

Когда отроку было 8 лет, неожиданно его ноги поразил недуг, уложивший мальчика в постель на целых 2 года. Врачебное искусство не помогало, и тогда его мать, благочестивая Матрона, видя жестокие страдания сына, упала однажды на колени перед ликом Николая Чудотворца и дала обет принять монашество и посвятить сына Господу, если Бог исцелит его.

Вечером того же дня сын ее смог опустить больные ноги с кровати. На следующие сутки он самостоятельно встал, а еще через день — уже ходил по комнате, опираясь на палку.

Каждый год с той поры служил Алексий молебен Господню Угоднику Николаю, исходатайствующему для него дивное исцеление.

До 30 лет будущий подвижник жил обычной мирской жизнью, занимаясь хозяйством. Правда, с ранней юности любил он уединяться в местах безлюдных, где, как сам он впоследствии припоминал, чувствовал величайшее наслаждение, обращаясь к Творцу. А затем жизнь его враз переменилась: почила любимая супруга, и Алексий принял решение посвятить себя монашеству.

В 1876 г. он отправился на Афон и поступил там в обитель св. целителя Пантелеимона, где 11 марта 1880 г. принял пострижение, получив имя Аристоклия. А еще через 6 лет, 12 февраля 1886 г., он принял схиму.

Еще через год подвижник прибыл в Москву. Здесь, на Большой Полянке, решено было возводить Афонское подворье. Трудами праведника была возведена небольшая домовая церковь в честь образа Богоматери «Скоропослушница». В начале же 90-х годов XIX столетия схимонах служил настоятелем часовни вмч. Пантелеимона на Никольской улице, куда на молебны Божией Матери и св. Пантелеимону собирались богомольцы со всей Империи.

С афонскими святынями настоятель посещал дома немощных, служил там молебны, — и много дивных исцелений свершалось тогда по его молитвам.

Жил старец в небольшой келии и целыми днями принимал там богомольцев. Порой их число превышало сотню человек в день. За великую любовь к ближним Господь даровал Своему служителю дар чудотворения.

В народе старца Аристоклия почитали молитвенником и целителем. Многих горожан привел он к Господу. Попечительствовал сиротам, оплачивая их учебу, выдавал замуж невест из бедных семейств, утешал отчаявшихся и даже, как повествует житие подвижника, однажды воскресил своей пламенеющей молитвой ко Всемилостивому Создателю умершую девочку – дочь некоей паломницы из Рязани.

Душу всякого человека прозорливец видел насквозь, и ему даровано было «с первого взгляда» определять бесноватых.

Каждый месяц, 2-го числа, он раздавал нуждающимся особое «пособие»: кому рубль, кому 5 рублей или 10, кому что-нибудь из одежды и обуви, а кому и просто чай с сахаром или что из иных продуктов.

Очень был аккуратным, не терпел небрежности. Учил все покрывать чистым полотенцем: и хлеб, и просфоры, и молоко, и другие припасы. И заповедовал бережно относиться к остающейся снеди, особенно к хлебу.

Духовных чад он просил посещать его каждую неделю, принося с собой исповедальные записки, в которые нужно было записывать все совершенные за этот период грехи. Подвижник запрещал работать в церковные праздники, говоря, что не будет тому спорости в работе, кто трудится в эти дни.

Учил не начинать ни коего делания без благословения, считая это необходимым условием спасения.

Скончался прп. Аристоклий 6 сентября 1918 г. Он был погребен под сенью выстроенной им часовни. Однако через год здесь начались обыски, и вскоре в кельях подворья разместились студенты Горной академии. В связи с этим почитатели старца перенесли его мощи на Даниловское кладбище. Делалось это почти тайно, без привлечения излишнего внимания. Как впоследствии вспоминали очевидцы, процессию на всем пути сопровождала огромная стая голубей, которых при жизни любил кормить праведник. Голуби «выложили» в небе Крест и так и летели над головами шествующих.

Канонизация и почитание старца Аристоклия

Почитатели этого служителя Божия всегда были убеждены в его действенной помощи после того, как они излагали ему сокровенные прошения своего сердца. Именно свидетельства об исполненных по ходатайству угодника просьбах умножали число посещавших место его упокоения паломников. Установленная здесь неугасимая лампада указывала на непрекращающееся духовное общение праведника с его земной паствой.

Были составлены прославляющие угодника молитва и акафист.

Где хранятся мощи Аристоклия Афонского?

Честные мощи праведника находятся сегодня в столице, на Афонском подворье, по адресу: ул. Гончарная, 6.

Иконография

Первая икона старца была создана афонскими насельниками Свято-Пантелеимоновой обители и доставлена в российскую столицу 5 сентября 2004 г. Ее писал схимонах-изограф Ефросин из Кельи Св. Иоанна Предтечи по особому заказу. Это был образ преподобного с его житием. Перед данным образом, водруженным у алтаря Успенского Собора, 6 сентября 2004 г. было зачитано святейшим патриархом Алексием II определение о канонизации угодника. Всем, кто после этого подходил за благословением и прикладывался к лику праведника, патриарх также раздавал маленькие изображения старца.

Известен образ праведника, выполненный художником Олегом Зон в технике высокого рельефа. Это, так называемая, тактильная икона, созданная в рамках проекта «УВИДЕТЬ ИКОНУ». Она деревянная, вырезана из липы и кипариса.  Находится святыня в церкви Казанского образа Богоматери в Пучково. Подопечные данного прихода – слепоглухие люди из находящегося неподалеку «Дома слепоглухих». В икону вставлены частички мощей старца, о котором известно, что при жизни и по кончине он не раз исцелял слепорожденных.

Изображения угодника чаще всего поясные. Правой рукою он благословляет приходящих к нему, а в другой обычно держит лик Божией Матери «Скоропослушница», который всегда находился в его келии, и с которого он никогда не спускал глаз при беседе с посетителями, как повествует о том его житие.

Часто можно видеть житийные изображения подвижника.

Пророчества старца Аристоклия Афонского

Старец еще до наступления тяжелого для Отечества периода предрек революционный переворот и последующую войну. В 1918 г., в разгар лихолетья, он предсказал, что не только Россия, но и Германия понесет свою кару, и народ ее будет на длительные годы разделен.

Известны и его предвидения о конце мира. Преподобный разъяснял, что он наступит не для всех, а лишь только для тех отверженных Создателем безбожников, которые отказались следовать по Его Пути. При этом он уверял, что Россия не пострадает, вся она будет спасена, и к тому времени скорби ее оставят. Преподобный свидетельствовал:

Аристоклий Афонский о России

Предсказывал прп. Аристоклий, что жизнь в Отечестве будет совсем иная. Не будет среди народа ни стойкой веры, ни единства, и люди ожесточатся друг на друга. Предрекал подвижник жесточайший голод и т карточки на хлеб. А потом, сказывал он, «пойдут и печати…» «И народ будет очень жестокий от такой жизни», — предупреждал подвижник.

Когда же наступили революционные события, и сложившиеся устои начали на глазах разрушаться, многие люди в испуге поспешили к наставнику, ища поддержки.

Одно из известнейших предсказаний прп. Аристоклия, сделанное накануне переворота, было о том, что сначала к власти придут большевики, затем их сменит «большой башмак», а впоследствии страной будут руководить «те, которые с косичками». Бывший настоятель Афонского подворья архимандрит Никон (Смирнов) толкует данное высказывание так:

Пророчествовал старец о «великом зле, пришедшем из ада». Он предвидел, что многие верующие покинут Родину и отправятся в другие государства, вследствие чего многие нации переменят образ жизни и обратятся к Создателю. «Случиться это нескоро», — пояснял старец: «Но еще из давних веков известно, что лучи Евангелия придут с Востока. Весь мир озарит этот свет ярче всякого другого. Он будет светить из России».

Он предвидел, что Россия останется почти в одиночестве, что «от нее отвернуться прочие державы». Однако государству это принесет великую пользу и укрепит дух его народов, объединив их общими испытаниями. Похоже, это пророчество сбывается в наши дни.

Многие скорби и мучения предсказывал прп. Аристоклий родному Отечеству. Просил не терять веры и просить Всевышнего о ниспослании любви друг к другу.

Автор Татьяна Расновская

The post Старец Аристоклий Афонский и его пророчества о России first appeared on Православие.вики.

День этот, восьмой по Воскресении Христовом, придется в 2022 году на 1 мая.

В субботу Светлой Седмицы после Божественной литургии царские врата, ведущие в алтарь и распахнутые все эти дни – закрываются. Так оканчивается семидневное празднование Воскресения Христова. А на другой день… Пасха наступает еще раз! Почему?

Воскресение Христово. Сошествие во ад.

Значение слова 

Буквально с греческого – «вместо Пасхи», или же «подобие Пасхи», так как греческая приставка «анти» имеет именно такое значение.

Когда появился этот праздник

Современные церковные историки говорят, что праздник мог существовать уже с IV в., либо даже ранее.

Интересно, что первое упоминание о нем, которое относится к 380 г., а содержат его так называемые «Апостольские постановления», содержащие древнейшие предания, многие из которых действительно восходят непосредственно к ученикам Христовым. Повествование об установлении Антипасхи ведется от лица… самого св. Фомы, как бы его собственными словами: это «чтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего Фому, верой в воскресение исполнил». Так не появилась ли Антипасха уже в Апостольский век?

Во всяком случае, повсеместное распространение празднование получило с конца VI в.: упоминания о его повсеместном совершении встречаются в грамотах Патриарха Константинопольского Иоанна Постника. Вероятно, к этому времени Церковь пришла к глубокому осмыслению Воскресения Христова, его последствий для мира, человека, даже природы – ведь Антипасха несет действительно глубокое, многослойное символическое содержание.

Что это за праздник: вечная Пасха

Прежде всего, принципиально то, что Антипасха отмечается именно на 8 день после Воскресения Христова.

Цифра, по Библии, имеет значение полноты, завершенности – прежде всего, имеется ввиду «невечерний» (то есть нескончаемый) день Царствия Божия, вечность. Именно его имеет ввиду прп. Иоанн Дамаскин в песнопении, которое поется впервые ночью на Христово Воскресение:

Издревле Антипасха показывала христианам: праздник не окончился за 7 дней, не завершится даже за 40 или 50. Христова Пасха – вечна в Царстве Небесном, куда предстоит вступить каждому верующему. Недаром другое название Антипасхи – Новая Неделя.

Воскресение природы и души

Святые отцы также соотносили праздник с обновлением – природы, так как наступила весна, души – Воскресением Христовым. Свт. Григорий Назианзин писал:

«Ныне весна земная, весна духовная, весна душам, весна телам, весна видимая, весна невидимая; о, если бы мы приняли участие в ней там, прекрасно изменившись здесь, и обновленные переправились к обновленной жизни во Христе Иисусе Господе нашем!»

Пасха новокрещенных

Наконец, еще одно именование празднования – «День Господень в белых одеждах». Оно возникло на христианском Западе еще с IV в. ввиду того, что принявшие Крещение на Пасху (а было принято совершать Таинство накануне «праздника праздников») отлагали белые крестильные одежды, которые, по обычаю, носили 8 дней. Блаж. Августин призывает новокрещенных сохранить при этом белизну, чистоту душ, полученную по принятии Таинства.

Читайте также: Когда Вознесение Господне в 2022 году

Евангельское чтение дня: уверение Фомы

Икона Уверение Фомы на Антипасху

Помимо духовных смыслов, Антипасха также – воспоминание исторически совершившегося на 8 день по Воскресении Христа событии, которое называется «Уверением Фомы». Вследствие воспоминания об историческом событии праздник также именуется «Фоминой неделей».

Этот Апостол, по Божию смотрению, оказался единственным, кто к исходу семи дней не видел Воскресшего. Евангелист Иоанн в 20 главе рассказывает, что при первом явлении Христа Фома не был вместе с Апостолами. Причина этого не уточняется св. Иоанном, но толкователи полагают, что, возможно:

• Апостол все еще не вернулся к другим ученикам после казни Спасителя, а пришёл уже после Его явления по Воскресении; может быть, он особенно тяжело переживал казнь Христа (свт. Феофилакт Болгарский);
• Фома действительно не верил, что столь невероятное дело, как Воскресение из мертвых – возможно; свт. Николай Сербский пишет, что этот Апостол, как известно, проявил особую преданность Христу по кончине Лазаря, когда после решения Господа идти в Вифанию, где иудеи искали его, чтобы взять на смерть: «Идем, и мы умрем с ним!» (Ин.11:16); однако эта ревность была от непонимания: Господь не звал учеников умирать, но быть свидетелями чуда; видел Лазаря воскресшего также св. Фома, вероятно, был поражен, но… быть определенным образом рационалистом все-таки не перестал;
• наконец, возможно также, что Апостол сильно скорбел, что не удостоился видеть Воскресшего, и именно поэтому отказывался верить, пока сам, лично, не убедится, что Христос жив, осязая Его руки, ноги, пробитые гвоздями.

Ожидание Фомы продолжается до 8 дня, когда «дверем затворенным» к ученикам входит любимый Учитель. Первые же Его слова, обращенные к «неверующему» Апостолу, говорят о том, что Христос знал его сомнения, слышал сказанные слова: «Принеси перст твой семо, и виждь руце Мои: и принеси руку твою, и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен» (Ин. 20:26–27). Что же сказать Тому, Кто был мертв, ныне же – жив? Тому, кто знает твои помышления, видит сердце? Только одно: «Господь мой и Бог мой!».

Уверение Фомы. Дионисий.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) обращает особое внимание на слова Христа, завершающие этот фрагмент Евангелия. Господь говорит, что Фома поверил Воскресению, так как увидел, но «блаженны невидевшие и уверовавшие». Слова эти обращены уже не к Фоме, не к другим ученикам. Они – о всех христианах последующих времен, которые не видели Воскресшего лично, а значит – о нас! Свт. Игнатий восклицает, обращаясь к слушателям своей проповеди на Фомину неделю:

«Не забыты Господом и мы, присутствующие здесь в святом храме Его, воспоминающие событие… Блаженны и мы, не видевшие Его, но верующие в Него! Блаженны те из нас, которые веруют в Него!.. Блажени невидевшии и веровавше. Этими словами Господь совокупил с апостолами воедино всех верующих всея земли и всех времен».

Особенности богослужения

Первоначально службы праздника практически повторяли Пасху (может быть, отсюда его название, как «подобного» празднику Воскресения). Например, по свидетельствам паломников IV в., во Иерусалиме совершался крестный ход, подобный Пасхальному, вообще все службы были посвящены Воскресению. Позже, однако, церковь особым образом осмысливает этот день – у него появляются собственные песнопения, например, в V в. прп. Роман Сладкопевец пишет особый кондак на Уверение Фомы. Событию, описанному св. Иоанном, посвящены также другие песнопения праздника.

Тропарь

Запеча́тану гро́бу,/ живо́т от гро́ба возсия́л еси́, Христе́ Бо́же,/ и две́рем заключе́нным,/ ученико́м предста́л еси́,/ всех воскресе́ние;/ дух пра́вый те́ми обновля́я нам,// по вели́цей Твое́й ми́лости.

А вот крестный ход на этот день не совершается, царские врата – остаются закрыты. Ликование первых семи дней во Воскресении оканчивается, но не кончается милость Божия, жизнь с Ним, Воскресшим, Который с нами «все дни до скончания века» (Мф.28:20) Потому каждый призывается теперь не праздновать Воскресение, но – жить с ним, ежедневно радуясь о Боге. Это хорошо знал прп. Серафим Саровский, встречавший людей словами «Христос Воскресе!». Он знал, что Пасха для христианина – вся жизнь, земная и будущая.

The post Когда Антипасха в 2022 году first appeared on Православие.вики.

Глядя на мировые события, миллионы ищут знания об их исходе в книге Откровения Иоанна Богослова. И сегодня очень часто высказывается точка зрения, что по земле уже галопом скачут предвестники вселенской катастрофы: 4 всадника апокалипсиса, кони которых выбивают копытами искры преисподней. Кто они такие? Закончится ли когда-нибудь их разрушительный бег?

Всадники Апокалипсиса. Откровения Иоанна Богослова

О всадниках апокалипсиса рассказывает 6 глава Откровения.

Семь печатей и четыре всадника Апокалипсиса

Для того, чтобы правильно понять смысл видения о четырёх всадниках, нужно рассмотреть его контекст. В 5 главе Откровения рассказывается о величественной картине, представшей взору Иоанна Богослова:

Что это за таинственная книга или свиток? На этот счёт есть разные точки зрения. Так, святой Андрей Кесарийский (6-7 вв.) полагал, что в книге могли быть написаны божественные определения, касающиеся будущего. Сюда можно отнести и пророчества Христа о последних днях мира сатаны. 7 печатей означают, что содержание книги нам совершенно неизвестно, или же то, что методы исполнения Богом Своего замысла в отношении человечества недоступны нашему пониманию.

Говоря проще, наш Создатель не сидит на небесах без дела, как думают те, кто в Нём разочаровался, но шаг за шагом исполняет Своё намерение уничтожить зло на земле и установить здесь Царство вечной любви и справедливости. Но то, как именно Он это делает, нам во многом остаётся непонятным. И, чтобы приоткрыть завесу, Христос снял 7 печатей. После снятия каждой из них свиток частично разворачивался, давая возможность прочитать Божьи определения о будущем мира.

Имена всадников Апокалипсиса

В Откровении по имени назван лишь четвёртый всадник. Остальных часто определяют по их описанию. Вот один из вариантов имён четырёх всадников:

1. Христос, антихрист, Чума.
2. Война, злоба человеческая, раздор.
3. Голод.
4. Смерть.

Что означает образ всадников?

За почти 2 тысячи лет существования христианства было высказано немало точек зрения на то, кто же такие эти всадники. Как бы ни толковались эти символы, их относят к мировым катастрофам, которые не прекратятся до тех пор, пока не вернётся Христос.

Толкования шестой главы книги Откровения и образов всадников Апокалипсиса

Основных точек зрения всего две. Согласно первой, предсказанные катастрофы будут преследовать человечество всё время до конца сатанинского мира. Вторая же версия гласит, что речь идёт о тех судах Божьих, что он совершит в последние дни. По сути, 4 всадника апокалипсиса представляют те же события, что и признаки, предсказанные Христом в 24 главе Евангелия от Матфея.

По мнению Андрея Кесарийского, это пророчество начало исполняться в первые века существования христианства. Христос послал своих учеников проповедовать Евангелие всему человечеству, с чем те успешно справились. Однако вследствие этого грешники были обличены божественной истиной и побуждены к покаянию.

В результате проповеди Евангелия многие раскаялись. Но другие воспылали непримиримой злобой к христианам и решили уничтожить их как нарушителей своего внутреннего спокойствия. Так второй всадник, держащий в руке длинный меч, начал собирать кровавую дань, уничтожая праведников.

Третий всадник (Голод) может представлять как муки отпавших от веры в Христа, так и реальный голод, который неоднократно возникал после и во время войн, грабежей и стихийных бедствий. У настоящих христиан, не потерявших любви к ближнему, в такие времена есть великое преимущество — забота Церкви о материальных, духовных и эмоциональных потребностях паствы.

Последний всадник символизирует преждевременную смерть от самых разных причин: например, от болезней, войн или голода. Если всадники Война и Голод означают, что эти проблемы будут преследовать человечество до конца этого мира, то Смерть указывает на их печальный итог: люди так и не найдут способ навсегда избавиться от того, что ведёт их к гибели. Смерть и вызывающие её причины сможет устранить лишь Божье Царство.

Но есть иная точка зрения. Так, в наши дни многие уверены, что первый всадник носит имя Чума, что в современных реалиях относится к пандемии коронавируса. Он ехал на белом коне, а это цвет врачебных халатов. Кроме того, у всадника был лук, с помощью которого можно поражать врага на расстоянии, что и делает коронавирус.

Шотландский библеист Уильям Баркли считал, что первый всадник не может представлять Христа. Ведь у него на голове находится венец победителя (греч. «стефанос»). Римские полководцы возвращались после победы над врагом, въезжая в столицу на белом коне и с венком на голове. Но у Христа, скачущего на белом коне (Откр. 19:12), много царских венцов (греч. «диадемата»).

Четыре всадника апокалипсиса могут представлять разрушительные силы, которые будут действовать по Божьей воле в последние дни этого нечестивого мира.

Библеист считает, что всадник на белом коне символизирует войну и победу в битве. Лук на страницах Ветхого Завета представлен как знак войны (Псалом 45:10).

Всадник на рыжем коне в таком случае может представлять раздор, полное разрушение человеческих взаимоотношений. Перед самым возвращением Христа земля станет кипящим котлом взаимной ненависти.

Предсказанный голод не настолько жесток, чтобы вызвать неминуемую смерть. Но еда будет баснословно дорогой, её стоимость взлетит до небес. Вместе с тем будут продаваться и предметы роскоши, представленные елеем и вином. Это говорит о том, что до самого Второго Пришествия социальное расслоение будет лишь усугубляться.

У теории, согласно которой первый всадник означает нечто плохое (пандемию коронавируса или войну) есть и недостатки:

• в Откровении не сказано, какое воздействие (хорошее или плохое) оказывает всадник на человечество. Из-за этого и возникает большинство разногласий;
• Иоанн использует белый цвет одежд лишь как символ праведности, но не греха или порока;
• в параллельном сообщении (Матфея 24 глава) наряду с предсказанием глобальных катастроф Христос обещал, что по всей земле будет звучать радостная проповедь Евангелия и её не смогут остановить никакие катаклизмы, войны или другие силы;
• второй всадник — идеальный символ войны. Он должен взять мир с земли. Было бы странно, если бы первый и второй образы относились к одному и тому же явлению.

До конца мы поймём образы из Книги Откровения тогда, когда начнётся самое тяжёлое время в истории — Великая скорбь, несущая разрушения и смерть. Главное, в чём мы уже сейчас уверены, заключается в том, что Библия совершенно точно предсказала полное падение, развращение и связанные с ним глобальные катастрофы перед Вторым Пришествием.

Род людской не станет счастливым, удовлетворяя все свои желания и инстинкты, как этому учили многие сторонники теории эволюции. Мы не высшие звери, а подобие Бога. И отход от Его праведных норм ведёт лишь к неисчислимым несчастьям.

Будет ли Господь всё это делать в конце времён Своими руками? Совсем не обязательно.

Однажды апостол Павел написал:

Очевидно, что Бог не заставляет грешников совершать зло. Он лишь перестаёт сдерживать их стремление ко злу, к которому людей побуждает дьявол. Так Господь даёт людям возможность увидеть все ужасные последствия выбранного ими разрушительного пути. Подобно раку лёгких, возникающему из-за курения и приводящему к убийственным метастазам, социальные, политические, гуманитарные, экологические и другие катастрофы — неизбежное следствие верности греху. Перед самым возвращением Христа мировые проблемы обострятся до предела, угрожая самому существованию человечества.

Четыре всадника Апокалипсиса в наши дни

После того как мир столкнулся с современной пандемией, многие стали утверждать, что началось правление антихриста и не сегодня, так завтра грянет Армагеддон. Но и в прошлом очень часто верующие были уверены, что конец наступит вот-вот. Так было во времена чумы в Средневековье и в годы революций, разрушавших привычный строй.

Но наши дни отличаются от предыдущих. Так, именно сегодня идёт настоящая глобальная война против нравственности и веры в Бога. Для их уничтожения привлекаются огромные деньги, средства массовой информации, авторитет науки и даже руководителей павших в бою церквей. Враги Бога сознательно и очень энергично создают всемирный Содом.

Тем не менее смирение побуждает нас признать, что у нас нет точных сведений о том, сколько ещё простоит мир сатаны. Главное, это не знание даты возвращения Христа, а полная духовная готовность к этому событию. Какой смысл знать, когда приедет поезд, если не иметь на него билет?

Что в Апокалипсисе после всадников?

Часто читатели книги Откровение говорят, что лучше вовсе не жить в то время, когда станут исполняться его мрачные пророчества. Но Апокалипсис является частью благой, радостной вести любящего Бога. Вполне возможно, что смертоносное появление всадников ознаменует начало предсказанной Христом Великой скорби, какой не было от начала времён и уже никогда не будет.

В книге Откровение честно говорится о событиях, внушающих страх, но не это главное. Важно то, что Бог замыслил для нашего мира. После появления всадников предсказаны следующие события:

• экологические катастрофы;
• воцарение антихриста на всей земле;
• наказание развращённой отступнической церкви (Вавилона Великого);
• гонения на истинных христиан, беззаветно любящих Бога;
• великая всемирная проповедь Евангелия во главе с двумя пророками (возможно, Моисеем и Илиёй);
• покаяние многих людей;
• полное развращение нечестивых людей, которые начнут в открытую поклоняться сатане;
• Второе Пришествие Христа, которое повергнет безбожников в ужас;
• Армагеддон — великая битва между Христом и миром сатаны с полным поражением грешников в финале;
• установление Божьего Царства по всей земле;
• избавление от всех страданий, болезней и самой смерти;
• объединение Небес и земли, Бога, ангелов и людей;
• вечная жизнь в раю.

Будет ли исполнение предсказаний Апокалипсиса радостным для нас, зависит от того, чью сторону мы выбираем сегодня и будем ли мы верными Богу в последние дни.

Всадники Апокалипсиса в искусстве

Четверо всадников стали появляться в искусстве в эпоху ранних Средних веков. В начале этими образами заинтересовались мастера гравюры и литографии, иллюстраторы библейских текстов. Персонажами Апокалипсиса вдохновился и один из самых знаменитых живописцев — Альбрехт Дюрер. Он создал гравюру «Четыре всадника Апокалипсиса».

Среди других художников всадников изображали:

• М. Мериан;
• Ж. Коломб;
• Б. Уэст;
• М. Врубель;
• К. Карра;
• А. Беклин.

Блестящее полотно создал российский живописец Виктор Васнецов. Он изобразил всадников, скачущих друг за другом. Первый с исступлённым, жестоким и горящим взглядом стремится всё уничтожить вокруг себя. Он не испытывает жалости при виде человеческих страданий.

Второй — физически развитый воин. На нём надета лишь набедренная повязка гладиатора. Он вовсю орудует мечом. Его волосы такие же красно-рыжие, как и конь.

Всадник Голод очень худой. Его кожа пепельно-бледная. На костлявом лице нет ни малейших признаков жизни.

Последний всадник (Смерть) имеет зеленоватый оттенок. На его плечах вместо головы находится череп, а в руках он держит косу.

В самом низу картины — погибшие и умирающие люди и животные, а также рушащиеся здания. Так показана не только гибель людей, но и самой цивилизации.

Итак, для чего же Бог показал Иоанну 4-х страшных всадников? Может, для того, чтобы дать понять, что у людей нет будущего? Конечно, нет. Как показывает контекст всей книги Откровение, наш Создатель всем сердцем желает нам величайшего счастья. Катастрофы мирового масштаба были предсказаны, чтобы показать конечный результат развития общества, преданного греховным инстинктам.

Ни научно-технические достижения, ни политические союзы, ни доступ к самой великой базе знаний в истории не помогут нечестивому обществу построить общество справедливости и благоденствия. Только праведники под руководством Божьего Царства получат вечное избавление и жизнь вечную.

Автор Виктор Глебов

The post Всадники Апокалипсиса из Откровения Иоанна Богослова. Что известно о них? first appeared on Православие.вики.

Личность Ария

Она связана с именем пресвитера Александрийской Церкви Ария. Он был человек с замашками на внешнее, лицемерное, фарисейское благочестие. Наружно показывая себя строгим аскетом, но при этом таившим в своей душе яд лжеучения, происходящий от его высокоумия.

Будучи не очень умным человеком, Арий, однако, решил, что он умнее всех членов Церкви, включая апостолов, мучеников и прочих святых. Потому что своим жалким умишком этот болван составил следующею простенькую псевдобогословскую схемку, явно противоречащую учению всех сих святых, противоречащую всему церковному учению!

История появления арианства

Эта примитивная схемка такая: мол, «если Сын Божий рождается от Отца, то, следовательно, было время, когда Его, т.е. Сына не было», — рассуждал Арий. «А раз так, то это значит, что Сын Божий не Бог, а творение Божие, т.е. тварь».

Разумеется, Церковь с самого начала своего бытия учила совершенно иначе, утверждая, что Сын Божий, Слово Божие – это Бог. Как, к примеру, о сем в самом начале своего Евангелия богословствует святой апостол Иоанн Богослов: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1: 1). Так учили и все апостолы, мученики и прочие святые. Но Арий на основе своих жалких умозаключений решил, что он умнее всех, в том числа и апостолов.

Суть и заблуждения арианской ереси 

Богословская ошибка Ария состояла в том, что он проецировал временные ограничения на неограниченное Божество. Или, говоря другими словами, вводил в несотворенную присносущную Троицу время, которое ведь является одним из творений Божиих, и никоим образом не может быть введено в нетварное Божество! Поэтому Бог, сотворивший время, никак не может быть им ограничен. Посему, согласно православному вероучению, Сын Божий рождается от Отца не во времени, но превечно.

Однако Арий, несмотря на обличения собственного священноначалия, начал распространять свои хульные глупости среди верующих. За что и был отлучен от Церкви сначала священномучеником Петром, Архиепископом Александрийским.

Когда же последний находился в заключении от язычников, Арий пришел к нему с ложным покаянием. Но был отвергнут святым архипастырем, которому перед этим явился Сам Господь. Явился в виде прекрасного двенадцатилетнего Отрока, но в разорванном сверху донизу хитоне, который Он придерживал Своими пречистыми руками, прикрывая наготу.

В ответ на вопрос священномученика, кто разорвал этот хитон?! Господь назвал преступного Ария и запретил принимать этого волка в стало Христово. И действительно, хула этого еретика на Христа — очевидна. Ведь мы же обижаемся, когда кого-то из нас людей назовут, например, собакой. А почему? Потому что собака гораздо ниже человека; и назвать его ею будет для любого из нас унижением.

Но насколько же больше разница между Богом и тварью, чем разница между человеком и собакой? Первая неизмеримо больше второй; поэтому назвать Бога тварью – это унижение или, точнее, хула неизмеримо большая, чем то, чтобы человека назвать собакой. И вот эти-то свои хульные идеи Арий распространял в массах!

Признание арианства ересью

Это произошло на Первом Вселенском соборе в 325 году. Арий и несколько его единомышленников попытались отстоять свои богословские заблуждения. Но многократно и многообразно были посрамлены святыми отцами сего собора.

В богословском отношении здесь наиболее потрудился архидиакон (а впоследствии Архиепископ Александрийской Церкви) Афанасий. Так он привел вышеуказанную аргументацию о неосновательности введения тварных временных понятий в нетварное Божество. Еще одним таким богословским аргументом было то, что если, как считал Арий, «было время, когда Сына Божий не было», то, следовательно, выходит, что «тогда не было и Отца, ведь Он Отец потому, что есть Отец Сына».

В тоже время на соборе святыми отцами были явлены чудеса, наглядно показывающие заблуждения Ария. Одно из них, наиболее поразительное, сотворил святитель Спиридон Тримифунтский. Показывая образ единства Пресвятой Троицы, он взял в руку кирпич, сжал его — вверх пошел огонь, вниз вода, а в руке у святителя осталась глина.

Ведь, собственно, так и делают кирпичи: обжигая глину огнем, из-за чего испаряется в ней вода, и получается кирпич – три в одном. Как видим, даже такой низкий предмет, как кирпич, по действию премудрости Святого Духа может быть во образ триединства Троицы. 

Архипастырское мужество явил и святитель Николай, нанесший пощечину Арию. Отцы собора сначала хотели наказать святителя за это, лишив его сана. Но после явления им Господа и Божией Матери, вернувшими святому Николаю знаки его архипастырского достоинства, отказались от сего намерения. Поняв, что Богу угоден дерзновенный поступок святителя.

Не понял это только нечестивый Арий, что и привело его сначала в изгнание. А затем, когда он лицемерно «покаялся» перед царем Константином, намереваясь затем занять престол Константинопольской Церкви, его постигла позорная смерть.

В общественной уборной у него, как у Иуды, расселось чрево, и его сообщники нашли его мертвым. Как не без иронии говорили о сем православные, вместо константинопольского престола, он воссел на другом «престоле», гораздо более его достойном!

Однако несмотря на все это, и несмотря на то, что Первый Вселенский собор утвердил православное вероучение, определив, что Сын Божий единосущен Отцу, арианство активно продолжало распространятся и после смерти Ария. Причем принимало самые разные толки.

В этом нет ничего удивительного, это ведь только истина всегда одна и та же. Что же касается лжи, то она может быть разной. К примеру, пятью пять всегда двадцать пять – это математическая истина, и она всегда одна и та же. Но вот ложь на сей счет может быть различной: можно сказать, что это — 26; или 27; или 28 или 25… миллионов, и т.д. Так и с ересями. Которые все являются лжеучениями, поэтому, как правило, дробятся на самые различные толки.

Так, к примеру, появились полуариане (ересь Македония), которые признавали Сына Божия Богом, но отрицали божество Святого Духа. Другие ариане считали Сына подобосущным Отцу, а, к примеру, евномиане отрицали и это подобосущие. Так что разных толков арианской ереси было множество.

Но окончательно она, во всех своих проявлениях, была опровергнута на Втором Вселенском соборе в 381 году. Хотя арианство еще достаточно долго сохранялось в Империи и даже за ее пределами (до шестого-седьмого века), но уже прежней силы и влияния оно не имело.

Арианство на Руси

Его следы отчетливо видны в основных древних ересях, которые были у русских – к примеру, в ереси жидовствующих и ее последующих проявлениях, например, в ереси стригольников. Везде в этих лжеучениях отрицалось православное учение о Троице, а также о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Что, конечно, является явным проявлением арианства.

Последователи арианства

Тут стоит сказать, почему же арианство так долго держалось в Империи?! Да потому, что как раз в это время (после Миланского эдикта 313 года) очень многие язычники принимали христианство. И для людей, долго пребывавших в язычестве, привыкших к силлогизмам языческой философии гораздо ближе были жалкие, но вполне рационалистические выкладки Ария, чем возвышенное церковное учение о Троице.

Позднее последователями арианства по сходным причинам религиозного провала римско-католической церкви был, например, известный ученый Исаак Ньютон. Вероятно, по этой же причине у него были предшественники и последователи.

Существует ли учение сегодня?

Наиболее ярко оно проявляется в секте свидетелей Иеговы. Которые отрицают учение о Троице, о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Причем, отрицают совершенно неосновательно. Когда начинаешь беседовать с ними, спрашиваешь: так кто же тогда Иисус Христос?! Они отвечают: Он Сын Божий.

Тогда задаешь им другой вопрос: голубь рождает голубя; человек рождает человека; царь – царя, а кого же рождает Бог, подразумевая, что Он, естественно, рождает Бога, — то они отвечают: Он рождает Сына Божия?!

Более того, известное место Священного Писания, где прямо говорится, что Слово Божие – это Бог (Ин.1: 1), они посмели снабдить своим комментарием, что здесь речь идет не о существе Божием, которым обладает Сын Божий, а лишь о титуле. Но ведь точно также рассуждали и ариане, когда говорили, что Христос называется Богом не по существу, а лишь по наименованию.

Так что эту секту свидетелей Иеговы вполне можно квалифицировать как одно из современных проявлений и ответвлений арианства. Которое давным-давно соборно (на Вселенских соборах) осуждено Православной Церковью и анафематствовано ею. Под эти соборные анафемы подпадают и нынешние ариане – последователи секты свидетелей Иеговы!

Как видим, древняя ересь арианства не исчезла полностью, но находится в обиходе некоторых нынешних сект. Поэтому православным христианам полезно знать истоки и ложь лжеучения этой ереси, а также те богословские и прочие аргументы, которые применяли святые отцы в борьбе с ней. Что с помощью Божией, посильно, и было показано в данной публикации.

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Арианство — ересь, осуждённая на Втором Вселенском соборе first appeared on Православие.вики.

Что означает автокефалия?

Дословно с греческого – «самовозглавление», ведь «авто» означает «сам», а «кефалос» – глава. Это самоуправление Церкви, ее право самостоятельно выбирать Предстоятеля. Признание такого права той или иной общины:

• не препятствует молитвенному, евхаристическому общению;
• никак не нарушает единства вероучения.

Автокефальность – по сути, базовый «административный» принцип Вселенского православия: здесь нет ни своего «Ватикана» как единого центра, ни «Папы Римского». Церкви связаны союзом молитвы, веры, любви, а не административными узами.

Основания для автокефалии

По сути, для объявления автокефалии их три:

• договоренность с «Церковью-матерью» (или «кириархальной»); как правило, к ней приходят ввиду невозможности, например, осуществлять управление из-за большого расстояния, политических обстоятельств, или ради «иныя благословныя вины», то есть причины;
• решение Вселенского Собора;
• без договоренности двух Церквей автокефалия может быть заявлена, по сути, по единственной причине: ввиду отхода кириархальной Церкви от православного учения или впадения в раскол.

Установление автокефалии РПЦ. Предпосылки и причины

С момента Крещения Руси Церковь не имела самостоятельности несколько столетий: митрополиты назначались Константинополем, притом, что путь ставленника, который должен был отправляться туда для рукоположения, занимал туда и обратно едва ли не год. Однако, русское священноначалие шло на эти неудобства сознательно: то, что митрополита назначал Константинополь, давало ему независимость от княжеской власти, а вот контроль греков, ввиду удаленности Руси, был скорее формальным.

Предатели православия

Поэтому здесь даже не помышляли о самостоятельности – пока к тому не вынудило одно-единственное событие. Им стала Ферраро-Флорентийская уния 1439 г.

К этому времени прежде величайшая держава мира – Византия – и «кириархальная» Церковь Руси, видя экспансию мусульман, ища помощи у «собратьев» на Западе, начали, по сути, торговать единственным сокровищем, которое оставалось – православием. Так начались переговоры о присоединении Патриархата к Римской Церкви на началах унии – полного принятия всех ее догматов, включая еретическое прибавление к Символу Веры, многое другое.

Втянуть во все это попытались Россию, назначив сюда сторонника унии – митрополита Исидора. Именно он от имени Русской Церкви подписал ее во Флоренции 5 июля 1439 г. После этого митрополит был низложен собором русских епископов, а светской властью – арестован. Таким образом, встал вопрос о заявлении автокефалии ввиду уклонения кириархальной Церкви от православия. Вместе с тем, русские иерархи отчасти – ожидали покаяния от Константинополя, отчасти – до последнего не стремились обрести самостоятельность, так как это означало бы возможность усиления влияния светской власти.

Роль и позиция митрополита Ионы

Так было принято своего рода «Соломоново решение»:

• автокефалия не была заявлена прямо, общение с Константинополем не было прервано;
• но собор архиереев утвердил первого митрополита, избранного без санкции Константинополя – свт. Иону Рязанского; было это в 1448 г.

Фактически именно его правление становится началом самостоятельности Церкви. Истинный монах, поборник веры, он, когда значительная часть христианского мира или приняла унию, или промолчала – вместе с епископами поднял голос против унии. А ведь русских владык было только… шесть – против сотен иерархов, собравшихся во Флоренции. Но православие устояло, а «Вселенский собор» униатов так и не был признан таковым.

Автокефалия РПЦ, дата, этапы

Таким образом, 1448 г. можно признать датой начала утверждения автокефалии. Впоследствии Константинопольская Патриархия не раз отходила от унии, возвращалась к ней, Русская же Церковь фактически начала самостоятельную жизнь.

К концу XVI в. православные Патриархии, теснимые турками, находились в плачевном материальном положении, а их предстоятели часто посещали Москву для получения пожертвований, от которых часто зависели абсолютно. Приездом Константинопольского Патриарха Иеремии 1588-89 гг. воспользовался тогдашний царь Феодор Иоаннович, а также руководитель правительства, Борис Годунов, предложившие ему благословить митрополита Иова стать Патриархом. Историки усматривают здесь немало неоднозначных моментов, связанных с откровенным давлением на иерарха. Впрочем, статус России как державы, ее Церкви – как оплота православия, сам по себе наводил на мысли о, по сути, признании автокефалии со стороны Константинополя.

Таким образом, начав процесс утверждения самостоятельности на основании уклонения кириархальной Церкви от веры, Русская Церковь, прямо не порывая с ней общения, смогла впоследствии добиться полного признания самостоятельности.

Значение автокефалии для Русской Православной Церкви

Оно, прежде всего, соответствовало реальному значению Русской Церкви в православном мире. Ныне ее Предстоятель считается пятым «по чести» среди других предстоятелей – таким образом, его поминают за богослужением сразу после Патриархов исторически основанных Апостолами Церквей (Иерусалимская, Александрийский, Антиохийская), а также Патриарха Константинопольского. Сейчас Русская Церковь – уже не 6 архиереев, как было в XV в. Это самая большая по численности верующих, значимости Церковь православного мира.

Какие ещё Церкви признаны автокефальными?

Сейчас духовную семью Вселенского православия образуют 15 Церквей. Кроме трех, основанных Апостолами, Русской и Константинопольской, это Поместные Церкви, которые со временем выделились из пяти Патриархатов на основании достигнутых договоренностей. Сейчас это Церкви Грузии, Сербии, Болгарии, Румынии, Польши, Кипра, Греции, США, а также «Чешских земель и Словакии».

Хотя предоставление независимости той или иной Церкви часто сопряжено с разного рода политическими факторами, даже – интригами, однако до наших дней Вселенское православие, его Церкви, сохраняют главное: «единство духа в союзе мира» (Еф.4:3), независимо от политических перипетий.

Автор Наталья Сазонова

The post Автокефалия Русской Православной Церкви first appeared on Православие.вики.

Что означает Аллилуйя?

Слово звучит на древнееврейском как «халелу Йах», то есть «хвалите Яхве» (это одно из имен Истинного Бога). С таким призывом обращался тот, кто руководил молитвой, к еврейской общине.

Читайте также: Бог Яхве

Перевод Аллилуйя с древнееврейского

Как правило, он не делается. По-гречески то же слово звучит как «ἀλληλούϊα», по латыни – «alleluia». Иногда позднейшие издания Библии передают его как словосочетание «восхвалите Господа», или «пойте Богу», однако это, скорее, исключение из правил.

Аллилуйя в Богослужениях

Как молитвенный возглас, слово именно в богослужебных текстах и встречается. Например,

• в Ветхом Завете его лишь дважды можно встретить в книге Паралипоменон, но целых 20 – в Псалтири, которая содержит песнопения храмовых служб;
• из книг Нового Завета единственная, где есть это слово – Откровение св. Иоанна, где его произносят Ангелы, торжествующие падение Вавилона, города греха.

Зато за христианскими богослужениями «Аллилуйя» можно услышать постоянно. Молитвенный возглас звучит при всяком славословии Бога, например:

• на антифонах, песнопениях праздничной литургии можно услышать, на праздник Крещения: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иорда́не Крести́выйся, поющия Ти: Аллилуиа»;
• перед чтением Евангелия;
• после Великого Входа, когда при пении Херувимской песни Святые Дары переносятся на престол;
• в конце литургии.

Сугубая и трегубая аллилуйя

Это означает двоекратное или троекратное произнесение. Своего рода «проблема» возникла у Русской Церкви с середины XVII в. после богослужебной реформы Патриарха Никона.

До ее проведения (1653-1666 гг.) существовала исторически сложившаяся практика во всех случаях, когда за службой поется (или читается, например, во время служб Часов) «аллилуйя», произносить возглас трижды, ради Святой Троицы. При этом:

• первые два возгласа шли без перевода;
• третий звучал как неточное переложение на славянский: «Слава Тебе, Боже!»; таким образом, получалось, что фактически «аллилуйя» произносится «сугубо», или дважды.

Патриарх Никон изменил богослужебные тексты таким образом, чтобы устранить переводческую неточность, ведь слово все-таки значит «хвалите Бога». После богослужебной реформы общепринятым стало троекратное произнесение «аллилуйя», в честь каждого Лица Св. Троицы, а затем общее славословие всем Ипостасям: «Слава Тебе, Боже!».

Сейчас дореформенная практика продолжает сохраняться только у старообрядцев.

Аллилуйя в других религиях и в культуре

Возглас можно услышать также во время католических и протестантских служб. Кроме того, он продолжает звучать у иудеев. По праздничным дням в синагогах читаются псалмы 113-118, называемые «халлел», так как имеют припев «аллилуйя». Они выражают благодарение Богу за все милости.

В другие сферы культуры изначально богослужебный возглас пришел через протестантизм, который, как известно, не придерживается канонических традиций Апостольских Церквей, склонен к созданию песнопений, более похожих на светские.

Именно поэтому упоминание произведения содержит роман М.Булгакова «Мастер и Маргарита», причем всякий раз тогда, когда речь идет об описании или ресторана «Грибоедов», где герои романа предаются чревоугодию, или «деятельности» Воланда (сатаны), его свиты: к примеру, фокстрот играют во время бала, где как «королева» присутствует Маргарита. Разумеется, такие упоминания не случайны, кощунственная суть «песнопения» была вполне ясна писателю, она показана им, как символ бездуховности советской России.

К настоящему времени одна из самых популярных песен, использующих слово – «Hallelujah» Л. Коэна. Первое ее концертное исполнение от Боба Дилана состоялось 8 июля 1988 г. (Монреаль). Песня имеет некоторые отсылки к библейским текстам, но более призывает искать отражение славы Божией среди привычных повседневных вещей.

Сейчас она очень популярна у католиков, протестантов.

А верующие, приходящие на православную службу, слыша древнее слово, дошедшее из времен еще пророка Моисея, чувствуют прикосновение к тому вечному, что до наших дней присутствует среди мирских бурь.

Автор Наталья Сазонова

The post Аллилуйя. Что означает этот возглас? first appeared on Православие.вики.

Ангел Хранитель и другие Ангелы

Писание говорит о них нечасто, прикровенно – скорее об их участии в жизни людей, нежели о внешнем облике или природе. Так, нигде прямо не упоминается о создании Сил Небесных. Святые отцы, впрочем, полагают, что единственное указание на это – 1 стих Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». Здесь под «небом» могут как раз иметься ввиду Силы Бесплотные.

Совсем мало известно внутренней жизни Небесного мира, еще менее – о внешнем облике этих Божиих творений. Трактат «О небесной иерархии», который приписывается ученику ап. Павла, св. Дионисию Ареопагиту, говорит о девяти «чинах» Бесплотных Сил. Иерархию возглавляют Херувимы и Серафимы, нижние же ее чины, наиболее близкие людям – Ангелы.

Избранные пророки удостаивались, насколько человеку возможно, их видения Небесных Сил, например:

• облик «шестокрылатого» Серафима описывает прор. Исайя;
• прор. Иезикииль говорит о виденных им Херувимах, имевших «четыре лица и у каждого из них четыре крыла» (Иез.1:6).

Но чаще всего Писание свидетельствует об Ангелах. Ведь это греческое слово, означающее «посланник» – перевод еврейского «малах», имеющего то же значение: речь идет о возвещении воли Божией человеку, следовательно именно они тесно общаются с людьми.

Из описаний, которые содержит Библия, ясно, что они являются людям как им подобные существа, внешне неотличимые от человека. Это, однако, не значит, что именно таков истинный вид – но лишь то, что, Господь благословляет им передавать Свою волю людям именно таким образом.

Кроме того, Писание не раз упоминает о личных Ангелах, помогающих верующему, например:

• царь Давид в псалме 33 пишет, что «ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его» (Пс.33:8);
• он же упоминает об Ангелах, которые «на руках возмут» праведника, избавляя его от бед (Пс.90:10-11);
• о личных Хранителях человека говорит также Сам Господь: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10);
• то же пишет ап. Павел: обращаясь к христианам из евреев, он именует Небесные Силы «служебными духами», которых Господь посылает «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр.1:14); многие видят здесь указание на особого Хранителя для каждого верующего.

Современная православная традиция, отраженная богослужебными текстам, полагает, что он:

• дается верующему «от Святаго Крещения», дабы руководить им ко спасению, хранить от бед: на это прямо указывает молитва после Канона Ангелу Хранителю;
• остается с человеком «во веки», то есть сопровождает его как во время земной жизни, так – по кончине; согласно Акафисту своему Хранителю, верующий обращается к нему со словами «в страшный же час смерти неотступен буди ми, благий хранителю мой… егда имам преходити воздушная мытарства»; таким образом Ангел предстательствует за душу до определения ее посмертной судьбы.

В каких случаях молятся Ангелу Хранителю?

Всегда, когда это необходимо. Церковь призывает, по крайней мере, делать это во время утреннего и вечернего правил. Кроме этого, обращаться можно в течение дня, во время каких-либо сложностей, при необходимости духовной поддержки – также словами молитв, или же своими собственными. Многие также кратко молятся Хранителю, выходя из дома.

Иконография Ангелов

Основание для нее – многочисленные явления Сил Небесных избранным праведникам, что делает их изобразимыми. Вместе с тем, их истинный облик людям, «плоть носящим и в мире живущим», недоступен. Прп. Иоанн Дамаскин говорит, что «Ангелы, являясь, по воле Божией достойным людям, являются не такими, каковы они сами по себе, но преобразуются сообразно тому, как смотрящие могут видеть их».

Поэтому особенностями таких икон являются:

• отсутствие черт индивидуальности, в отличие от образов святых;
• максимальное использование языка символов; например, Архангела Михаила можно узнать по огненному мечу, или же копью; Гавриила – по райской ветви, Селафиила, покровителя молящихся – по особому молитвенному положению.

Одежды Ангелов также – не отражение их реального облика, но понятные христианам первых веков символы. Прежде всего, они связаны с властью. Поэтому на иконах Божии служители, как правило, облачены одеждами сановников, военачальников Византии:

• атрибуты аристократов: хитон (нижняя рубаха), гиматий (надеваемый поверх кусок ткани, обернутый вокруг тела), хламида (плащ); у арх. Михаила обычно пишется не хламида, а сагий, короткий плащ, который носили военные; верующие того времени легко «считывали» символ: Архангел – вождь небесных сил;
• иногда вместо хламиды изображается лор – широкая лента, особым образом опоясывающая фигуру, часть парадного облачения императоров, а также высших придворных чинов;
• на главах – всегда особые ленты; существуют толкования их символики, возникшие на Руси: их называют «слухами», означающими, что Ангелы всегда слушают глас Божий; однако церковные историки не видят у этого благочестивого толкования оснований в византийских источниках: на самом деле такая лента, или «торок», по центру которой – обычно узор, или драгоценный камень – просто диадема, символ власти, который носили те, кто ею облечен.

Значение иконы Ангела Хранителя

Хотя подобные образы сейчас можно встретить в церковных лавках, у современных богословов нет единого мнения по поводу их каноничности. Кроме особо избранных святых, удостоившихся видеть своего покровителя еще при жизни, абсолютное большинство людей встречаются с ним лишь по разлучении души от тела, то есть после смерти. Это, по мнению многих, основание для отрицательного ответа на вопрос, возможна ли икона Ангела Хранителя. Ведь если явления Архангелов известны из Писания, то о подобных явлениях заступников отдельных людей данных нет, что понятно: у каждого человека свой заступник, имеющий, вероятно, черты индивидуальности, которые попросту недоступны немощному уму. Так кто же изображается?

Ответ на этот вопрос становится более понятным с учетом того, что подобные образы имеют позднее, не ранее XVI в., происхождение. Тогда, с постепенной рационализацией культуры, начинают появляться иконы – не как объект молитвы, а как трансляция неких идей. Так, в России середины XVI в. известны такие образы, как «Церковь воинствующая» (здесь изображено взятие Казани войсками Ивана IV), «Символ Веры» (каждый из его членов представлен «в картинках»). К подобным относится также икона Хранителя, некий обобщенный образ, воплощение идеи небесного покровительства.

Потому, можно ли молиться Хранителю перед таким образом, каждый решает сам.

Как выбрать икону Ангела Хранителя для себя?

Если есть желание обращаться к нему через иконописный образ, это может быть любая освященная икона Ангела. Особых канонических правил выбора здесь нет.

Не стоит также смешивать образ Хранителя и святого-человека, имя которого носит верующий. Сейчас именины иной раз именуют «Днем Ангела», однако на самом деле тезоименитый угодник Божий и небесный хранитель из мира Сил Бесплотных – не одно и то же.

Как правильно молиться иконе Ангела Хранителя?

Это можно делать:

• словами церковного утвержденных молитвословий, которые есть в утреннем, вечернем правилах;
• просто своими словами, ведь небесный заступник очень близок человеку, понимает его буквально «с полуслова».

Тот, кого лицом к лицу христианин увидит лишь по кончине, все же очень близок к нему во все дни жизни. Недаром немногие, имевшие опыт встречи со своим Хранителем, говорят, что душа сразу узнает того, кто вел ее по пути спасения, оберегал, помогал.

Автор Наталья Сазонова

The post Икона Ангела. Как выбрать икону Ангела Хранителя? first appeared on Православие.вики.

Что такое апологетика?

Дело в том, что, если христианские еретики, отрицая те или иные положения догматического учения Церкви, все-таки придерживаются других положений церковного учения, то нехристи не признают и этого. Например, язычники не признавали даже Божество Иисуса Христа, несмотря на множество чудес, которые в Его имя совершали христиане. А атеисты, как известно, отрицают даже бытие Божие!

Поэтому для идеологической борьбы с ними необходимо особое богословское направления или особая отрасль богословия, которая и называется христианской апологетикой, т.е. является полемикой и борьбой с нехристианами самого разного вида.

Исторические периоды христианской апологетики

Ранее христианство зарождение апологетики

В древности – это была, в основном, защита от язычников и иудеев. Здесь особо следует отметить труды святого мученика Иустина Философа, жившего и в первой половине второго века по Р.Х. Ему принадлежат две апологии. Первая из них направлена императору Антонину Пию. В ней указано, что христиане являются добродетельными людьми и честными гражданами Империи. Поэтому гонения против них противозаконны и наносят вред самому государству. Вторая апология направлена римскому Сенату и содержит приблизительно те же самые положения, что и первая. В житии святого есть указания, что эти две апологии помогли несколько сократить масштабы гонений.

Из полемики с иудеями примечателен «Диалог с Трифоном иудеем», где святой Иустин указывает, что христианство выше иудейства, и лишь в нем можно обрести спасение, кое не дает исполнение закона Моисеева. Важно и то, что все эти творения святого Иустина Философа дошли до нашего времени.

К апологетам древности также относятся Кодрат, Аристид, Афинагор и ряд других, но, к сожалению, их апологетические труды не дошли до нашего времени, но были утеряны.

Средневековый период (апологетика, патристика, схоластика)

На Востоке и Западе, где язычество было окончательно искоренено еще к шестому веку по Р.Х., особых поползновений полемизировать с ним уже не возникало. Однако остается полемика с иудейством, а также с возникшим в седьмом веке по Р.Х. магометанством.

В полемике с первым отличился ряд святых отцов, но, пожалуй, наиболее потрудился в середине шестого века по Р.Х. святитель Григорий Омиритский. Сумевший не только убедительно победить в полемике иудеев Омиритской страны (юг Аравийского полуострова), но и чудесным образом обратить их к вере во Христа.

Еще одним предметом для апологетических трудов на Востоке было появление ислама. Против него особо потрудились святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Ибо первоначально они было посланы с апологетическо-дипломатической миссией именно к магометанам.

Эти их апологетические труды, как против магометан, так и против иудеев в связи с подобной миссией братьев в Хазарском каганате, достаточно подробно изложены в их житии. Поэтому принадлежат как к патристическому, так и к апологетическому святоотеческому наследию.

На Западе в это же время происходят другие духовные процессы. По причине духовного оскудения там и постепенного превращения Западной Церкви в католическую (этот процесс завершился в 1054 году), у них вполне реальным становится неверие в Бога, т.е. атеизм.

Признаком чего в схоластике является онтологическое доказательство бытия Божия, созданное Ансельмом Кентерберийским (около 1077 или 1078 годов). Доказательство вполне разумное; но зададимся вопросом: а зачем это доказывать, если есть вера?! Но в том-то и дело, что вера у католиков оскудела. Поэтому наступает период Реформации.

Реформация

Протестантские богословы преимущественно вели полемику с католичеством, поэтому им первоначально не было особой нужды прибегать к апологетике. Но в это же время, которые некоторые называют новым, в Западной Европе начинают зарождаться и развиваться атеистические тенденции.

Сначала этими церковными диссидентами бытие Божие отрицается скрыто, прикрытое разными мудреными философскими формулировками. Но затем это делается все более и более открыто. Так постепенно зарождается атеизм, ставший основной религией нынешнего человечества. С ним пытались полемизировать католические и протестантские богословы, но, как видим по результату, — неудачно!

Современная апологетика

Она вступает в полемику со всеми нынешними нехристианскими религиями. Куда наряду с устаревшим, но еще имеющемся кое-где язычеством, входят: магометанство и восточные религии, в частности, буддизм и индуизм. А также новые появляющиеся в наше время нехристианские религии, так называемые, нью-эйдж.

Однако сейчас основное направление христианской апологетики ориентировано на борьбе с атеизмом, который, как уже было сказано, все в большей и большей степени становится основной религией нынешнего человечества.

Разделы апологетики

Богословская апологетика

В качестве аргументации она, в основном, предлагает чисто богословские понятия. Например, вполне способна именно таким образом показать язычникам, что Бог может быть только единым. Поэтому множество языческих «богов» существовать не могут, но являются лишь плодом мифотворчества досужих людей.

Или, скажем, можно богословски показать атеистом, что их любимое «Бога нет», на самом деле не отрицает Бога самого в Себе. Который есть Всевышний, т.е. Сам в Себе Он выше всего, в том числе и собственного бытия. Поэтому отрицание последнего не отрицает Бога Самого в Себе.

Можно привести и ряд других примеров такой богословской апологетики в отношении всех без исключения нехристианских религий.

Историко-философская апологетика

Вполне приемлемым для православной апологетики является и использование разумных исторических или философских аргументов, доказывающих истинность православия.

Например, тот известный исторический факт, что религия изначальна роду человеческому. Так несмотря на все усилия ряда историков-атеистов, им не удалось найти никаких подтверждений существования первобытных племен или народов, не имеющих религии. Что и свидетельствует о ее изначальности.

А если взять философию, то, к примеру, еще древние философы опровергали нынешний атеистический миф о существовании какой-то «вечной» материи. Почему, — спрашивали советские атеисты-материалисты православных, — вы верите в вечного Бога, и не хотите верить в вечно существующую материю?!

Да потому, отвечали еще древние философы, что Бог обладает соответствующими совершенными свойствами. Одним из которых и есть Его вечность. А приписывать это свойство какой-то вечно изменяющейся, как и сами материалисты учат, материи – это полное безумие! Не может быть вечным то, говорили еще древние философы, что постоянно меняется.

Естественно-научная апологетика

Нынешняя апологетика не чурается и здравой научной аргументации. В частности, по затронутому выше вопросу о, якобы, «вечности» материи, наука уже однозначно высказалась, что никакой вечной материи нет. А мир, все-таки, как и учит Церковь, произошел из небытия. Правда, как это конкретно произошло, т.е. как из небытия явилось нечто сущее, наука до сих пор объяснить не может. А вот православное богословие может!

Или другой вопрос – о времени существования Вселенной. Как известно, есть ряд научных фактов, которые говорят, мол, она существует уже миллиарды лет. Что явно противоречит Библии, определяющей этот срок в чуть более 7,5 тысяч лет.

Однако на самом деле есть ряд и научных фактов, подтверждающих Библию. Например, самые ранние человеческие цивилизации по науке возникли 7-8 тысяч лет назад, что в среднем (7,5 тысяч) вполне соответствует Библии. Этому сроку также соответствует и толщина слоя лунной пыли. Есть еще и другие научные факты, свидетельствующие, что мир существует эти самые 7,5 тысяч лет.

Как примирить эти две группы противоречащих друг другу фактов?! Наука на это неспособна, а вот христианская апологетика может это сделать и делает. Правда, для этого необходимо привести не только естественно-научные, но и богословско-философские аргументы.

Известные апологеты и их труды

Часть известных апологетов и их труды были перечислены ранее. В наше время к наиболее значительным апологетам можно отнести протоиерея Валентина Свенцицкого (1881-1931 годы жизни). Наиболее известные его труды в этом направлении: «Диалоги», а также ряд статей, проповедей и писем.

К апологетическим можно отнести и труд «У стен Церкви» другого русского богослова, нашего современника С.И.Фуделя. Интересными являются и направленный против магометанства труд преподавателя МДА священника Георгия Максимова «Религия креста и религия полумесяца. Христианство и ислам», а также его «Православный взгляд на йогу».

К зарубежным, но православным апологетам современности без всякого сомнения, в первую очередь, следует отнести иеромонаха Серафима (Роуза). Основные его апологетические труды это: «Православие и религия будущего»; «Православный взгляд на эволюцию»; «Душа после смерти»; «Человек против Бога» и др.

Важность апологетики для христианства

Из всего вышесказанного со всей очевидностью следует, что именно в наше время, когда невероятно умножился атеизм и неверие в Бога, плодящие нехристиан и нехристей, особенно важна христианская апологетика, направленная именно против этих явлений.

Впрочем, богословская, философская, умственная, естественно-научная аргументация не так важны для нынешнего человека, как важна духовная жизнь самих христиан, которая по своей чистоте и возвышенности сможет послужить чем-то притягательным для людей, потерявших веру и все благое, что она дает.

Если у нас, православных христиан нет этой самой чистой духовной жизни, то и никакие умственные и прочие аргументы в борьбе с атеизмом и неверием нам не помогут!

Автор: протоиерей Георгий Городенцев

The post Апологетика — учение, защищающее Христианство first appeared on Православие.вики.

Так ее именуют греки – Άγιο Όρος (Агио Орос). Афон – другое, более древнее название, ныне ставшее тоже синонимом монашеского подвижничества.

Где находится Афон

В Греции, на полуострове, называющемся так же, как гора – самый крупный сейчас центр иноческой жизни. Он, в свою очередь – восточная часть другого полуострова, Халкидикии. Афон имеет протяженность около 60 км, а ширину – от 7 до 19. На юго-востоке его находится собственно Святая Гора.

Афон на карте

О горе

Ее высота достигает 2033 м. Административная граница собственно монашеской республики проходит к востоку от города Уранополиса, находящегося у подножия.

Погода и природа

Гора, а также весь полуостров, считаются самым «зеленым» регионом Греции: если по стране лесами занято примерно 25% территории, на Халкидикии – 40, то Афон покрыт ими на 90%. Здесь растут ели, дубы, каштаны, орешник. На самой горе иноки разводят виноград, оливы, цитрусовые. Современные экологи удивляются тому, что, хотя лесные пожары здесь не редкость, растения удивительно быстро восстанавливаются, гора снова радует глаз зеленым покровом. С гор сбегают многочисленные ручьи – основной источник питьевой воды. Климат Святой Горы мягкий, даже на существенной высоте. Зимой снег выпадает очень редко, быстро тает.

Опасные периоды

Традиционно считается, что некоторые сложности у паломника могут возникнуть зимой. Иногда бывают плюсовые температуры, иногда до -2. Кроме того, часто идет мокрый снег с дождем, а море так неспокойно, что даже временно закрывается движение судов. Известны случаи, когда приехавшие паломники оказывались заперты на полуострове на несколько дней, не имея возможности вернуться на материк.

Время: какой часовой пояс

Греческое время составляет -1 час от московского. Однако, это не те часы, по которым живут обители Афона. Здесь издревле принято так называемое «византийское время», когда новые сутки начинаются с момента захода солнца за горизонт, вернее, с учетом горной местности, где находятся монастыри, за горный хребет. При этом:

• так как монастыри расположены по разным местам горы, солнце скрывается, заходя за гору, не в одно и то же время;
• поэтому для каждой обители сутки начинаются по-разному;
• а разница с греческим временем может составлять от 3 ч. летом до даже 6-7 ч. зимой

Причал Дохиара. Автор фото: Антоний Одайский

Почему гора Афон в Греции называется святой

Это не значит, что здесь живут святые. Именование говорит о том, что здесь освящена сама земля, ведь с древности полуостров – «удел Божией Матери», поэтому эта земля особая – как бы не совсем принадлежащая этому миру.

История

По данным археологии, полуостров с уникальным климатом, природой первыми освоили фракийцы, еще за несколько столетий до Рождества Христова. Первоначально они именовали полуостров и гору «Акта», то есть утес.

Язычество

Ныне всемирно известное название Афон имеет происхождение греческое, притом – языческое: считается, что так звали мифологического гиганта, который противостоял древнегреческому богу моря Посейдону:

• по одной версии, сама гора – камень, который Афон (или Афос) бросил в противника, так что под горой находится могила морского бога;
• по другой – этим же огромным камнем Посейдон убил самого Афоса.

Греки, которые сменили здесь фракийцев с V в. до Р.Х. жили у подножия собственно 2000-метровой горы, а не на ней самой. Гора же попадала на страницы трудов греческих авторов обычно из-за своей высоты. Например, была поговорка, что «тень Афона покрывает хребет Лимнийского вола». Имелся ввиду о. Лимнос (или Лемнос), отстоящий примерно на 60 км (где была статуя местного божества).

Гора также упоминается древними авторами в связи с:

• войнами греков с персами: например, 493 г. до Р.Х. ознаменован катастрофой персидского флота близ местных скал; позже царь Ксеркс приказал пробить канал через полуостров, дабы его суда могли проходить здесь беспрепятственно; его русло долгое время было «маркером» границы Святой Горы – лишь позже она прошла близ Уранополиса;
• Александром Македонским; приближенный к нему архитектор Динократ (позже – строитель египетской Александрии) предлагал сделать гору гигантской статуей Александра, однако, проект не состоялся.

Карта Святой Афонской горы с 12 видами монастырей, сделанная по глазомеру Владимиром Давыдовым. 1835 г. Литография. Государственный Исторический музей

Предания о христианской проповеди

Их существует несколько, однако далеко не все – исторически достоверны.

Удел Богородицы

Самое известное из них – о пришествии на гору Самой Матери Божией. Согласно ему, Пресвятая Богородица отправилась морем навестить св. Лазаря (того самого, кого, согласно Евангелию от Иоанна, Господь воскресил на четвертый день по кончине). Во время этого плавания корабль пристал к Афону. Когда Мария ступила на берег, многочисленные идолы (а святилищ греческих богов, по данным археологов, историков здесь действительно было много) тут же разрушились, а находившиеся в них бесы против воли возопили, призывая жителей полуострова встретить «Мать христианского Бога». Проповедь Богородицы была так убедительна, что жители полуострова крестились. Тогда же Она предрекла, что место это будет ее земным уделом, здесь просияет святость.

Божия Матерь – Игумения Св. Горы. Икона. ХХ в. Афон

Предание о Божией Матери хорошо известно среди святогорцев, но… не подтверждается источниками хотя бы первых столетий существования христианства. Зато исследователями истории Афона (например, епископом Порфирием (Успенским), XIX в., автором одной из первых, самых полных историй святого места) установлено, что предания о Пречистой впервые встречаются в сочинениях Афонских иноков… не ранее XVI в.!

Притом, рассказ противоречит церковным преданиям еще I в., что Мария не отлучалась из Иерусалима. Еп. Порфирий (Успенский) категорично утверждает:

«Богоматерь не была на Афоне и быть там не думала».

Во всяком случае, при земной жизни. Другое дело, что Святая Гора действительно до наших дней находится под Ее особым покровом. Однако это не означает, что Пречистая именно бывала здесь лично.

Более того, о Ее особом покровительстве Святой Горе прямо говорит житие св. Петра Афонского (святой конца VII в.), жившего здесь до появления первых иноческих обителей. Согласно житию, Богородица повелела св. Петру отправляться на Афон со словами: «Придет время, когда Афон наполнится монахами от края до края».

Апостол Павел

Рассказы о том, что он побывал здесь во время одного из миссионерских путешествий, признаются более достоверными. Во всяком случае еп. Порфирий (Успенский) установил, что упоминаемые св. Лукой в «Деяниях Апостолов» города Амфиполь и Аполлония находились первый – на пути к Афону второй – на самом полуострове. Местные предания рассказывают, что проповедь св. Павла здесь не имела успеха, а местные развращенные язычники даже хотели надругаться над ним, так что проповедник укрылся в пещере, где, видимо, пробыл день, после чего покинул город.

Проповедь апостола Павла. Мозаика

Впрочем, местное предание несколько иное. Еще в XIX в. жители двух городов полуострова, Ериссы и Кассандры, показывали водные источники, которые именовали «агиасмами ап. Павла»: по сохранившимся преданиям, в пещере Аполлона близ Ериссы под Павлом «расселась земля». Он, будучи так силой Божией спасен о язычников, оказался в Кассандре.

Именно этим чудом могут объясняться слова святого о том, что он «ночь и день пробыл во глубине морской»: в обеих пещерах есть водные источники, как полагает предание, соединенные между собой, возможно, подземным озером или рекой. Во всяком случае, о пребывании Павла на Афоне историки говорят сейчас достаточно уверенно.

Начало монашеской жизни

Местные предания возводят ее начало ко временам равноап. Константина Великого, который построил монастырь, сейчас известный, как Ватопед. Однако при Юлиане Отступнике (361-363 гг.) ее разорили, так что возрождение монастыря приходится на правление имп. Феодосия (конец IV в.), а также его сына Аркадия:

• по первой версии, обитель была восстановлена после того, как царь едва не потерял наследника во время страшной морской буре – но позже царевич был найден спящим под кустом (по-гречески «куст» – «βάτος», «ватос»);
• по другой – от гибели спасся таким же образом племянник царя по имени Вато.

Эти предания пока не получили археологического подтверждения, однако историками не считаются невероятными. Однако, с VII-VIII вв. Афон по большей части был населен отшельниками, укрывавшихся среди лесов, обильно росших на горе. Считается, что причиной прихода иноков на это уединенное место могли быть:

• притеснения пустынников, которые они терпели от арабов-мусульман, уже начавших свою экспансию;
• гонения императоров-иконоборцев, ведь ересь господствовала как раз в этот период.

Позже гору облюбовали подвижники, искавшие полное уединения. Со 2 пол. IX в. здесь известны преподобные:

• Евфимий Новый, который, хотя ушел подвизаться наедине, постепенно начал принимать к себе братий; так возник один из первых монастырей;
• Иоанн Колов, духовный сын прп. Евфимия, который построил монастырь на небольшом перешейке, которые соединяет полуостров с «большой землей».

При этом на Афоне еще в IX в. все еще живут миряне, имеют собственные земельные владения, так что императоры Византии должны постоянно регулировать разного рода земельные споры, наконец, четко обозначить границу собственно «Святой Горы», «монашеской республики».

Наконец, с 863 г. император Василий Македонянин указом утверждает Святую Гору как место пребывания исключительно иноков. А с 963 г. прп. Афанасий основывает первый действительно большой общежительный монастырь. Его устав, порядок жизни – до сих пор образец для всех святогорцев. Именно поэтому дата основания лавры настолько значима для святогорцев, что ее принято считать временем начала монашеской жизни Афона: так, в 1963 г. отмечалось ее тысячелетие.

Тысяча лет подвижничества

В лучше времена здесь 180 монастырей, сотни скитов, келий. Несмотря на то, что во время крестовых походов иноков принуждают к унии с католиками, при владычестве турок – притесняют, Святая Гора дает Церкви множество подвижников.

Келья на Святой Горе, в которой подвизался старец Порфирий Кавсокаливит. Почил в 1991 году, канонизирован в 2013

Среди них:

• прп. Антоний Печерский, основатель нынешней Киево-Печерской лавры; предполагается, что он мог прийти сюда еще до Крещения Руси;
• свт. Григорий Палама (XIV в.), известный обоснованием «умного делания» иноков, учения так называемого «исихазма»;
• прп. Никодим Святогорец (2 пол. XVIII в.): его переведенные на русский язык книги, например, «Невидимую брань», откровенный, детальный разбор проблем духовной жизни, читают не только монахи, но также многие миряне;
• прп. Силуан Афонский, русский подвижник начала XX в., чьи краткие письма, сочинения также стали «настольной книгой» для многих христиан;
• прп. Иосиф Исихаст, писатель, мудрый духовник;
• прп. Паисий Святогорец, старец, скончавшийся в конце XX в., но причисленный к лику святых уже 13 января 2015 г. ввиду явных чудес, святости жизни, почитания церковного народа.

Панагуда, келья старца Паисия на святой горе Афон

Монахи Афона: жизнь сегодня

Святая Гора знала как времена роста количества иноков, расцвета духовной жизни, так – упадка, когда сильно сокращалось количество насельников.

Афон – самоуправляемая территория внутри Греческой республики. У него есть гражданский губернатор, который не решает духовные вопросы, следя только за соблюдением светских законов. Духовная власть Святой Горы состоит из представителей всех 20 монастырей, она именуется Протатом, или Священным Кинотом. Это своего рода правительство находится в столице полуострова, Карее.

Достопримечательности

Святая Гора – средоточие исторических памятников, великих святынь, но самое главное – здесь идет монашеская жизнь, прикосновение к которой не может не оставить следа в душе.

Карта Афона

Русский монастырь на Афоне

Он посвящен вмч. Пантелеймону (часть его мощей – одна из главных святынь обители). Его также называют «Россиконом» или «Новым Руссиком», означая национальный состав насельников. На Святую Гору приходили иноки разных национальностей. По близости языка, культуры, многие старались образовать особые монашеские общины. Именно таким образом возник Новый Руссик, правда, поначалу состав его насельников скорее можно было бы определить как славянский: если при основании обители (1169 г.) здесь, видимо, действительно преобладали восточные славяне, то после нашествия на Русь монголов, когда связь ее со Святой Горой стала затруднительна, здесь стали жить сербы, позже – болгары, а потом появились греческие иноки.

Монастырь св. вмч. Пантелеимона на Афоне, Греция.

Пантелеймонова обитель знала времена запустения – например, к XVIII в. здесь осталось только четыре насельника. А с XIX в. монастырь начал возрождаться при поддержке Русской Церкви, императорской семьи.

Новый упадок монастырь пережил за советские годы, когда на Афон почти перестали приезжать русские иноки. Несколько поправить ситуацию удалось после прекращения гонений на Русскую Церковь. Сейчас число братии составляет около 100 человек. Все они – большая часть россияне по происхождению – имеют гражданство Греции (оно предоставляется уже при поступлении в число послушников), а сама обитель подчиняется Константинопольскому Патриархату, как вся Святая Гора. «По чести» Пантелеймонов занимает 19 место из 20 в иерархии монастырей монашеской республики.

Другие монастыри Афона: список

Первым по чести является Великая Лавра св. Афанасия – первый общежительный монастырь горы. Ее основатель пришел на Афон уже монахом, приняв иночество на горе Олимп.

Афон. Лавра Святого Афанасия, или Великая Лавра. Внутренний двор и церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы

Число братии уже за первые годы достило 100. Особенность обители – то, что у нее нет эконома. По преданию, когда однажды многочисленные иноки покинули монастырь по причине грозящего голода, даже сам настоятель собирался уйти, он был остановлен Самой Богородицей, которая обещала заботиться о монахах. С тех пор Она считается Экономиссой лавры.

Монастырь Ватопед. Афон

Далее «по чести» следуют:

• Ватопед, один из древнейших монастырей; 66 здешних насельников прославлены, как святые; среди них – прпп. Максим Грек, Симеон Мироточивый, его сын свт. Савва Сербский, свт. Григорий Палама;
• Иверон, или Иверский монастырь; название говорит о том, что он считался грузинским; самая известная святыня – икона Пресвятой Богородицы, чудотворные списки которой известны по всему миру, включая Россию;

• Хиландар – он тесно связан со свт. Саввой Сербским; именно он вместе с отцом, прп. Симеоном Мироточивым, основали обитель; сейчас насельники – также сербы, их 60 человек, они придерживаются устава, разработанного св. Саввой;
• Дионисиат – называется по имени основателя; обитель славится древним иконостасом, а также уникальными росписями, иллюстрирующими Откровение Иоанна Богослова; здесь подвизались прпп. Никодим Святогорец, Филофей, Леонтий Мироточивый;
• монастырь Кутлумуш известен с XII в.; его название, возможно, связано с одним из насельников, знатным турком, принявшим православие, иночество, или может быть, с тем, что однажды те же турки попытались напасть на обитель, но их остановил неизвестно откуда взявшийся туман; отсюда турецкое «кур-тур-муш», то есть защищенный от врагов; современным паломникам монастырь дорог по-особенному: здесь совершал свой иноческий путь прп. Паисий Святогорец;

На святой горе Афон — месте подвижнических трудов святого Паисия Святогорца.

• обитель Преображения, именуемая Пантократор, во времена Византии считалась «царской», так как ей особо благоволили императоры; сейчас ее особенно любят русские паломники – келия прор. Илии при монастыре была местом жительства прп. Паисия Величковского, которому удалось возродить в России старчество;

Монастырь Пантократор. Афон

• 40 мученикам Севастийским посвящен Ксиропотам («сухой поток»), именуемый так по ручью, некогда протекавшему рядом и пересыхавшему летом; монастырь считается одним из древнейших, основан, возможно, в V в.;
• болгарская обитель Зограф посвящена вмч. Георгию Победоносцу; ее название («художник») связано с его же чудом: три основателя монастыря (Xв.) заспорили, кому посвятить первый храм – Пресвятой Богородице, свт. Николаю, или св. Георгию; наконец, они с верой оставили в алтаре иконную доску, ожидая Божией воли; утром на ней проявился лик св. Георгия;
• Дохиаром именуют обитель арх. Михаила и Гавриила потому, что основатель ее, Евфимий, был дохиаром (келарем, то есть экономом) Великой Лавры; именно здесь случилось чудо спасения юноши, хотевшего передать монастырю найденный им клад; шедшие с ним монахи, одержимые сребролюбием, утопили отрока, но он был спасен, а они – наказаны;
• монастырь свв. Петра и Павла, известный с XI в., именуемый Каракалл – один из самых уединенных на Афоне, между Великой Лаврой и Ивероном, среди лесов; здесь некоторое время подвизался прп. Никодим Святогорец;
• обитель Благовещения Богородицы, называемая афонитами Филофей (по имени основателя, инока XI в.) славится своими подвижниками, самый известный из которых – сщмч. Косма Этолийский (XVIII в.); во времена турецкого владычества на Балканах, он без страха проповедовал здесь Христа, за что принял смерть от турок; он также прославлен как равноапостольный;
• монастырь Симонопетра посвящен не ап. Петру, как можно подумать из названия, а Рождеству Христову; именование же происходит от скалы, на которой стоит обитель, а также имени основателя, монаха Симона (XIII в.), дерзновенно решившего построить здесь монастырь по прямому повелению Божию; рассказывают, что строители, устрашенные перспективой строительства на страшной высоте, решительно отказались; как бы подтверждением их опасений стало то, что послушник Исайя (по повелению Симона, служивший им на скромной трапезе) вдруг упал со скалы; но через время послушник оказался жив, совершенно невредим; потрясенные, каменщики решились возводить обитель –до наших дней это один из самых «смелых» в архитектурном отношении монастырей Святой Горы;
• Сретенский монастырь св. Павла (сына византийского императора, принявшего монашество) – также очень уединены; дальше него на юго-западе Афона – только скиты, кельи, сама обитель ранее также была келией основателя, ради уединения покинувшего Ксиропотам;
• Ставроникита имеет посвящение свт. Николаю благодаря чудесно обретенной (выловленной из моря) иконе, к лику которой приросла раковина; удалив ее, все увидели кровоточащую рану на лике святого; так главная святыня выглядит сейчас; а именование обители связано с основателем, подвижником Никитой, делавшим кресты (на греческом – «ставрос»);
• Ксенофонт, посвященный вмч. Георгию упоминается с 988 г., а назван так по имени некоего вельможи, принявшего монашество; сейчас обитель знаменита двумя соборными храмами, один из которых, вмч. Георгия – самый большой на горе;
• Григориат основан прп. Григорием Новым, учеником прп. Григория Синаита, с XIV в.; обитель посвящена свт. Николаю, о котором рассказывают такое чудо времен 2 мировой войны: у иноков закончился хлеб; когда последнюю пшеницу собирались отправить на мельницу, вдруг появился пожилой монах: «Что вы делаете, братия? Это что, весь ваш хлеб?»; он перекрестил пшеницу; а на вопрос откуда он, ответил, что из Мир Ликийских. Этого хлеба братии хватило до следующего урожая;
• Эсфигмен – что значит «утесненный» именуется так потому, что, находясь на скале, омывается морем с трех сторон; из обителей Афона он – единственный не подчиняющийся Патриарху с 1960-х, ввиду его экуменических контактов с инославными; именно здесь появился лозунг «Правславие или смерть!»;
• Костамонит посвящен св. архидиакону Стефану, первомученику; его храм 2 пол. XIX в. считается самым молодым на Святой Горе.

Монастырь Иверон на Афоне

Что посмотреть

Опытные паломники, не раз здесь бывавшие, советуют не пытаться побывать ни во всех 20, ни даже в 5-7 монастырях, если паломник приехал на 3-4 дня. Стоит выбрать, может быть, одну обитель, пожить здесь несколько дней, помолиться за службами, причаститься. Можно также выбрать несколько мест для посещения – также неспешного, вдумчивого. Не стоит, например, заказывать машину, чтобы объехать максимальное число святынь. Такой «калейдоскоп» обычно приводит не только к усталости, но к тому, что человек даже не запоминает, где был, какие реликвии видел, так что не получает духовной пользы, по сути, себя обкрадывает.

Монастырь Филофей, вечернее богослужение.

Скиты

Сейчас их насчитывается 16. Все скиты предназначены для уединенного подвижничества иноков. Самостоятельного управления они не имеют, принадлежат тому или иному монастырю. Среди них:

• посвященный матери Богородицы св. Анне; он считается древнейшим (основан иноками Великой Лавры сXIV в.), здесь строжайший устав, продолжительные ночные службы; главная святыня – стопа прав. Анны;
• Продром, посвященный св. Иоанну Крестителю – здесь хранится частица его главы, а также чудотворная икона Богородицы;
• Андреевский; он принадлежит Ватопеду; здесь обширный храм, один из самых больших на Святой Горе; монахи хранят часть главы ап. Андрея Первозванного;
• Ильинский; его основатель прп. Паисий Величковский, позже здесь традиционно жило много монахов украинского происхождения; главный храм прор. Илии известен с 1900 г.

Скит Святой Анны

Пещеры

Это, по сути, кельи, вырубленные в скале. Среди них –

• прп. Антония Печерского монастыря Эсфигмен; ввиду конфликта монахов со священноначалием, она, как сама обитель, не всегда доступна паломникам;
• прп. Симона, основателя обители Симонопетра – место его молитвенного уединения бережно сохраняется современными насельниками;
• прп. Нила Мироточивого, святого XVII в., жившего особо в часе пути от скита Кавсокалива; сейчасздесь – самый маленький на Афоне храм, устроенный иноками, почитателями преподобного;
• близ пещерной церкви св. Нила можно увидеть также пещеру прп. Петра Афонского, который считается первым здесь пустынножителем.

Вид с тропы на пещеру прп. Нила Мироточивого. Фотограф: Священник Антоний Одайский

Святыни

Чаще всего паломники выбирают для посещения обитель, хранящую особенно дорогие им святыни, которым хотелось бы поклониться. Некоторые святыни нельзя увидеть более нигде. Например, это:

• дары волхвов, принесенные ими Родившемуся Иисусу (монастырь св. Павла);
• пояс Богородицы (Ватопед).

О том, как Дары волхвов сохранились до наших дней в первозданном виде, сообщает официальный сайт Русской православной церкви: “Согласно преданию, отраженному в письменных византийских источниках, Дары волхвов вместе со Своей честной ризой и поясом передала Иерусалимской Церкви Сама Пресвятая Богородица. В Иерусалиме они находились до IV века, при императоре Восточной Римской империи Аркадии (395-408) перенесены в столицу Византии — Константинополь. В афонский монастырь св. Павла святыня была передана в 1470 году, после захвата Константинополя турками”. В январе 2014 года святыня была доступна для поклонения в Москве, куда была доставлена с горы Афон прямо к рождественской службе, при этом реликвия впервые покинула стены обители. После Москвы Дары волхвов побывали в Санкт-Петербурге, а потом в столицах Украины и Белоруссии.

Чудотворные иконы Афона

Их несколько десятков.

Иверская

Она явлена обители Иверон в X в., с тех пор никогда ее не покидала. Монахи лишь делают списки образа для желающих иметь святыню.

Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Иверская. Монастырь Иверон. Святая Гора Афон.

Всецарица

Ее чудотворные списки известны по России чудесами исцелений, особенно от онкологических заболеваний. «Пантанасса» (греческое название образа) пребывает в обители Ватопед. Это небольшая икона XVII в. Предание говорит, что она была благословением прп. Иосифа Исихаста, которое он дал своим духовным детям.

Икона «Всецарица»; монастырь Ватопед, Афон.

Другие

Среди других образов:

• Богородица Троеручица (монастырь Хиландар), возможно, та самая, перед которой молился прп. Иоанн Дамаскин о своей отсеченной по несправедливому повелению правителя руке; Пречистая чудесным образом исцелила его, так что преподобный, как память об этом, прикрепил к иконе серебряную кисть руки;
• Герондисса (из Пантократора); образ назван так потому, что особенно известен помощью престарелым инокам; одно из чудес иконы связано с помощью отходящему ко Господу старому монаху – Богородица Сама попросила служащего литургию иеромонаха закончить службу быстрее, чтобы причастить умирающего;
• «Богородица, от огня спасенная» — в Новом Ските монастыря св. Павла; в 1800 г. турки, напавшие на обитель, попытались ее сжечь, но образ даже не был поврежден; устрашенные, враги ушли из обители.

Мощи

Здесь находятся честные останки многих угодников Божиих, среди которых – Апостолы (свв. Андрей, Лука, Варфоломей), равноапостольные угодники Божии (Мария Магдалина), святители (например, Василий Великий, Иоанн Златоуст), преподобные, включая, конечно, святых самого Афона.

Примерно в получасе ходьбы от Афонского Кавсоливитскогот скита и в полутора часах от пристани святого Нила находится пещера, в которую встроена маленькая церковь прп. Нила Мироточивого, основанная на месте подвига святого. После преставления прп. Нила (+1651 год) из его гробницы стало ручьем литься миро, причем в таком огромном количестве, что оно стало вытекать из пещеры в море. Узнав об этом чуде, многие верующие стали приплывать на кораблях за этим миром. Причем, некоторые дельцы начали это миро продавать. Увидев это, прп. Акакий Кавсокаливит (1633 — 1730 гг.) сотворил молитву и мироточение прекратилось. Чудесным образом в это же время замироточила икона Божией Матери, находившаяся в Пелопонесском монастыре Малеви. В 1815 году были обретены мощи прп. Нила Мироточивого, которого с тех пор особо почитают в Кавсокаливитском скиту Афона.

Надо сказать, что нетленность мощей здесь не является знаком святости усопшего: напротив, свидетельством этого является как раз истление тела вплоть до костей. Здесь есть традиция неглубокого погребения тел скончавшихся братий, дабы по прошествии трех лет можно было бы извлечь их мощи, и по состоянию их понять посмертную участь души. Считается, что:

• если тело совсем истлело, покойный брат достиг Рая;
• если кости имеют янтарный оттенок, это может говорить даже о его святости;
• а вот когда плоть не подверглась тлению, за усопшего усиливают молитву, как за находящегося вдали от Господа.

Братская костница монастыря Дионисиат. Святая Гора Афон.
«Мы были такими, как вы; вы будете такими, как мы.»- Эти слова обращают ум каждого, кто входит в братскую усыпальницу-костницу Свято-Пантелеимонова монастыря, как память об истинном смысле сей временной жизни.
Здесь покоятся останки около 800 насельников святой обители, уже перешагнувших черту Вечности.

Почему на Афон не пускают женщин?

Потому, что таков издревле Устав Святой Горы. Запрет («аватон») действует с 539 г. Единственна Жена, которая может находиться здесь – Игумения Святой Горы, Богородица. За историю монашеской республики запрет несколько раз нарушался. Как правило, это имело неприятные последствия для нарушительниц. Например, однажды сюда, переодевшись мужчиной, прошла победительница конкурса красоты, «мисс Европа» Алики Диплараку (1930 г.). После этого она заболела, так, что не могла вылечиться у лучших врачей. Поняв причину случившегося, женщина обратилась на Святую Гору с покаянным посланием:

Покаяние было принято, Алики прожила долгую жизнь, скончавшись будучи уже 90 лет.

Как посетить

Для этого необходимы:

• греческая виза;
• диамотирион – специальная виза для посещения Афона; обычно ее заказывают на подворье Пантелеймонова монастыря Москвы, где действует паломническая служба; можно также обратиться за диамонитирионом в обитель, которую есть желание посетить, непосредственно.

Афон. Пристань Кавсокаливии. Автор фото: Антоний Одайский

Памятка паломнику

Сюда приезжают, по сути, только в паломничество, а не как туристы. Это – земля Богородицы, многое зависит от того, как Игумения примет приехавшего – а это уже связано с его духовным настроем, состоянием.

Что взять

Среди необходимых вещей, которые советуют опытные путешественники:

• фонарик; электричество здесь получают от солнечных батарей, на ночь его выключают; другого электроснабжения здесь нет; кроме того, в горах темнеет очень быстро, паломника может застать ночь прямо на дороге;
• карту;
• перочинный ножик, другие подобные вещи, необходимые обычно туристу;
• телефон;
• необходимые лекарства; особой медицинской помощи на Святой Горе нет.

Одежда

Она должна быть легкой, как правило, здесь высокие температуры, особенно летом, когда бывает до +40. На Афоне, однако, совершенно запрещены шорты, а на богослужения необходима рубашка строго с длинным рукавом. Зимой же одеваться лучше теплее, с учетом возможных капризов погоды.

Деньги, расходы

Монастыри принимают паломников бесплатно. Однако другие траты необходимо оплачивать в евро.

Ночлег: в каком отеле остановиться

Гостиницы есть только в Уранополисе. На Святой Горе никакая «туристическая инфраструктура» не предусмотрена. Ночевать можно только при монастырях, денег за это не требуют. Однако, врата обителей закрываются строго с 18.00 (причем местного, афонского времени). Опоздавший паломник может попросту остаться на ночь под открытым небом. Опытные путешественники стараются предусмотреть подобные ситуации: берут спальные мешки.

Путь от пещеры прп. Нила Мироточивого на восток к Хаири и румынскому скиту Продром. Фотограф: Священник Антоний Одайский

Как себя вести

Прежде всего, благоговейно, как подобает в гостях у Пречистой. На Святой Горе запрещено:

• употреблять спиртное;
• курить;
• купаться в море.

Богослужения

Оно здесь имеет существенные особенности:

• богослужебный день начинается накануне за 3 часа до заката; служится 9 час, вечерня, молебен, иногда панихида; затем следует трапеза, после нее – исповедь братии, а также паломников;
• в полночь по афонскому времени все собираются в церкви; служится повечерие; после этого братия расходится по кельям, чтобы глубокой ночью, после краткого отдыха, встать на келейное правило; если же на завтра – праздничный день, с полуночи начинается бдение, которое длится 10-12 часов;
• по будням Утреня начинается с 7 ч., но это – афонское время, которое соответствует примерно 2-3 ч. ночи; после нее служится литургия;
• храмы здесь не имеют электричества, освещаются лишь свечами, лампадами; еще одна местная особенность – высокие сидения, стасидии; ввиду продолжительного бдения сюда иногда разрешается присесть.

На северо-восточном склоне Святой Афонской Горы, на отвесной скале у самого моря находится монастырь Пантократор, основанный в 1361 году греческим императором Алексеем Стратопедархом и братом его Иоанном Примикирием. В этом монастыре хранится чудотворная икона Божией Матери «Геронтисса», что значит «Старица» или «Настоятельница».

О чем ещё надо помнить

Опытные паломники советуют:

• не совершать путешествия здесь одному, иметь более опытного спутника, иначе велика опасность заблудиться;
• иметь ввиду некоторые опасности таких пеших походов: на Святой Горе, например, немало змей, скорпионов;
• рассчитывать свои силы; например, неопытному паломнику не стоит стремиться непременно «штурмовать» вершину горы; это достаточно сложный поход на 2033 м над уровнем моря;
• наконец, самое главное: путешествие должно совершаться без празднословия, а лучше всего – с непрестанной Иисусовой молитвой.

Старцы Афона

Святая Гора до сих пор богата опытными подвижниками, мудрыми духовниками. Познакомиться с современными афонскими старцами можно, прочитав, например, книгу архим. Херувима (Карамбеласа) «Современные старцы Горы Афон». Она рассказывает о подвижниках XX в. Выбирая же, к кому из афонских духовников обратиться сейчас, можно:

• посоветоваться с бывавшими здесь паломниками;
• положиться на волю Божию – как правило, Господь не посрамляет веры, посылая навстречу именно того Своего иерея, общение с которым особенно полезно.

Говорят, на Афоне записали ангельское пение – это правда?

Такая запись действительно распространена. Вот что говорит о ней священник Константин Пархоменко:

Ведь они заняты собственной душой, на чем стоит сосредоточиться и нам.

Слушать запись 

Свидетельства чудес на Афоне

За его тысячелетнюю историю их тоже тысячи.

Порт в Уранаполисе

Вот некоторые из современных:

Явление Богородицы на Афоне

Побывавшие здесь говорят, что они настолько часты, что наяву ли, в сонном ли видении, раз, несколько раз за жизнь, с Игуменией встречаются многие насельники Святой Горы. Один из самых потрясающих случаев произошел в 1903 г. в Пантелеймоновом монастыре. Здесь последний раз раздавали милостыню бедным монахам, скитающимся по Афону, так как далее священноначалие запретило это делать, дабы не поощрять подобный образ жизни.

Тогда раздачу хлеба сфотографировал инок Гавриил – а проявив негатив, увидел получающую милостыню Женщину. Как известно, жен на Афоне быть не может, потому сразу стало ясно, Кто это. Понятно, что немилосердное распоряжение было отменено немедленно. Негатив этого фото найден недавно (2015 г.). Сейчас действует храм Светописанного образа Пречистой – с фото была сделана икона.

А вот рассказ о видении одного из иноков, насельников скита Ксилургу:

Отзывы паломников

Вот что говорят они о своем пребывании здесь:

А вот отзыв… паломницы! Для женщин на самом деле существует экскурсия на теплоходе – на нем можно проплыть вдоль горы. Вот как это было с р.Б.Надеждой (2012 г.):

Коротко о Новом Афоне

Новым Афоном именуется небольшой город Абхазии, одно из популярных мест отдыха. К «старому Афону» он имеет вполне прямое отношение.

Почему Новый Афон так назвали?

Потому, что в 1875 г. сюда приехали несколько насельников Святой Горы, вынужденные покинуть ее из-за притеснений от турецких властей. У подножия горы, очень похожей на Афонскую (и названной ими так!) они построили обитель, названную Новым Афоном. Впоследствии она дала название всему городу.

Все подробности в статье: 

Достопримечательности Нового Афона: где побывать, что посмотреть

Почему стремятся побывать православные на Афоне?

За последние годы немало приходится слышать о духе «мира сего», проникающем на Святую Гору, о том, как греческие власти, например, пытаются сделать Афон туристическим местом, уговорить священноначалие допустить туда женщин, или о расколе афонитов по «украинскому вопросу» признания незаконной автокефалии «Православной церкви Украины». И все же пока мирские бури разбиваются об эту скалу, вершина которой касается небес.

Существует предание, что именно там, на вершине, перед концом мира совершится последняя на земле литургия. А еще – что икона Божией Матери незадолго до того, как окончится существование грешного мира, который мы знаем, покинет Иверон. Но пока – образ еще там. Потому спешат верующие к месту, которое все еще – удел Богородицы, место святости, где черпают духовные силы.

Наталья Сазонова

Песня о святой горе Афон

Протоиерей Олег Скобля (Санкт-Петербург)

The post Святая Гора: история Афона и отзывы современных паломников first appeared on Православие.вики.

Святая царица Александра, вознесенная на небо (Карл Брюллов, 1845)

Имя это древнегреческое, по сути, производное от мужского, означающего «защитник», «оберегающий». «Александрой» иногда называли мифическую супругу греческого бога Зевса Геру, а также прорицательницу далеких времен Троянской войны – правда, более известную под именем Кассандры. Все это давно – и, видимо, правильно – забыто. Ведь имя давно стало христианским, будучи связано более чем с десятком угодниц Божиих.

Сколько всего святых с этим именем в церковном календаре

Сейчас их насчитывается целых 13, причем 8 – почти наши современницы, прославленные как новомученицы Российские после 2000 г. Из других жен:

• 4 – жили во времена гонений на веру, прославлены как мученицы;
• 1 – в XIX в., прославлена также с 2000-х гг.

Александра Федоровна Романова

Когда именины у Александры по православному календарю?

Когда тезоименитых святых несколько, есть возможность выбрать чтимую покровительницу. Твердо установленных правил здесь нет, лишь некоторые рекомендации, которые хранит благочестивая традиция. Согласно ей, возможно несколько вариантов:

• угодница Божия, день памяти которой ближе всего ко дню рождения христианки;
• бывает также, что православная женщина особо почитает угодницу Божию, жизнь, духовное устроение которой особенно близки душе; такой выбор также вполне возможен.

Если у святой несколько дней памяти, близкий к дню рождения будет считаться именинами, а другие иногда называют «малыми именинами».

Когда именины у девочки Саши?

Небесного покровителя ребенка выбирают, конечно, родители, но принципы этого выбора – все те же.

Когда именины у женщин с именем Александра по Православному календарю

Это следующие дни памяти:

• Александры, прославленные, как новомученицы, чтятся на память Собора новомучеников и исповедников Российских; это переходящая дата; она отмечается 7 февраля – если это воскресенье; если же нет, то праздник приходится на следующий воскресный день; у некоторых новомучениц остается неизвестным день кончины, поэтому Собор – единственный их памятный день;
• из 13 угодниц Божиих имеют собственные дни памяти – как правило, связанные с кончиной, переходом к Царству Небесному – 11; это даты (новый стиль) 14 и 22 марта, 2 апреля, 6 мая, 26 июня, 17 июля, 30 сентября, 13 и 18 октября, 19 ноября, 23 декабря.

Наиболее почитаемые святые Александры и дни их памяти

Каждая из них дорога сердцу верующих. Их подвиги были различны, но большинство угодниц Божиих – мученицы, принявшие кончину за Христа.

Царицы

Из древних святых наиболее чтима мч. Александра Римская, царица. Как указывают древние жития, обращенная ко Христу благодаря подвигу исповедания веры вмч. Георгия Победоносца.

Александра Римская. Мозаика по картону Николая Бодаревского. Спас на Крови, Санкт-Петербург

Жития угодницы Божией различным образом говорят о ее кончине:

• по одной из самых распространенных версий, она была супругой императора Диоклетиана, последние годы правления которого стали временем жестокого антихристианского гонения; видя страдания св. Георгия, Александра пришла к месту казни, где исповедала себя последовательницей Христа; разъяренный муж тут же приговорил ее к смерти; но по дороге к месту казни царица промыслом Божиим скончалась, завершив свой подвиг;
• по другим источникам, Александра – не супруга императора; известно, что жену его звали Приска; однако, но и по этой версии мученица все равно принадлежала к царскому роду, возможно, была вдовой кого-то из прежних правителей Рима; во всяком случае несомненен факте ее обращения ко Христу, а также мученической смерти около 303 или 313 г.

Традиционно ее день памяти – тот же, что у вмч. Георгия, 6 мая.

Другая чтимая царица-мученица – супруга Николая II, Александра Феодоровна, убитая вместе со всей семьей 17 июля 1918 г. Именно тогда чтится ее память вместе с другими Царственными Страстотерпцами.

Царская семья в Ипатьевском доме, Екатеринбург.

Преподобная

С прп. Серафимом Саровским связано имя прп. Александры, основательницы нынешнего Серафимо-Дивеевского монастыря. Мирянкой матушка носила имя Агафии, была супругой помещика Мельгунова. Когда ей было 25 лет, а на руках была малолетняя дочь, Агафию постигло несчастье – скончался супруг. Молодая вдовица совершенно изменила свою жизнь, решив стать монахиней. Местом начала ее подвижнического пути был Флоровский монастырь Киева. Однако, по прямому указанию Пречистой Девы, она покидает Киев, имея благословение Богородицы – учредить женскую обитель.

Прп. Александра поручает сестер прп. Серафиму.
Настенная роспись Казанской церкви Дивеевской обители

Местом, где сначала появилась община (позже ставшая монастырем) стало Дивеево, а духовными руководителями сестер – старцы Саровского монастыря, сначала настоятель, о. Пахомий, а по его смерти – прп. Серафим. Он и похоронил матушку, пред кончиной принявшей постриг с именем Александры. Преподобный говорил о ней:

Память матушки празднуется 26 июня.

Новомученицы

Земная жизнь многих из них еще ждет своего исследователя – утрачены многие документы, погибли во время гонений свидетели подвигов. Вот лишь некоторые имена:

• послушница Александра Хворостянникова была арестована в 1937 г. как «церковница», открытая исповедница веры Христовой; еще до революции она поступила в женскую общину, затем, хотя не успела принять постриг, вела, по сути, иноческий образ жизни; она не скрывала ни веры, ни критического отношения к власти; матушку осудили на 10 лет, в 30 сентября1943 г. она погибла в лагере;
• преподобномученица Александра Червякова носила это иноческое имя в честь блгв. Александра Невского; к 1930-м она считалась известной, более того, прозорливой старицей, к которой многие приходили за духовным советом; дом матушки давал также приют вернувшимся из ссылки священнослужителям; власти, конечно, не могли не обратить внимания на исповедницу – ее арестовали, 13 октября 1937 г. расстреляли на полигоне Бутово.

Может ли быть покровителем женщины святой мужчина?

Как показывает пример новомученицы Александры (Червяковой) – конечно, да. Однако, по традиции такие имена все же даются инокиням Это как бы особо подчеркивает, что у Бога «нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал.3:28), а подвиг монашеской жизни требует мужества – то есть мужского качества.

Вместе с тем, нет запрета на то, чтобы выбрать какого-либо св. Александра для девочки при Крещении, если такой угодник Божий особенно близок семье. Кроме благоверного князя, Александров по Святцам можно найти еще несколько десятков. Родителям, которые избирают девочке покровителем святого-мужчину, обычно советуют обговорить вопрос со священником, совершающим Таинство.

Как не перепутать с Днем Ангела

Древние христиане разделяли два праздника:

• день Ангела, то есть принятия Крещения, когда человеку дается небесный Хранитель;
• собственно именины, или «тезоименитство», когда празднуется соименный верующему Божий угодник.

Сейчас традиция блюдется уже не так строго, часто можно встретить понятия «дня Ангела» и «именин», употребляемые как синонимы. Но все же знать о древнем обычае полезно, а день Крещения – действительно особый, достойный того, чтобы его отмечать должным образом наряду с памятью небесного покровителя.

Иконография: Ангел-хранитель Датировки: XIX в. Вторая половина XIX века. Материал: Дерево, маслоРазмеры иконы:  высота 31 см, ширина 25,5 см Фронтальное изображение ангела-хранителя в рост.

Как отпраздновать свои именины

Традиционно христианки в этот день:

• стараются накануне посетить богослужение, исповедаться, а утром – прийти на литургию, дабы принять Причастие;
• если день именин будний, а женщина или девочка должна быть на работе или учебе, приступить к таинствам можно в ближайший к именинам воскресный день; сам день праздника многие отмечают усиленной молитвой своей покровительнице – например, можно почитать дома канон, акафист;
• вполне допустимо также собрать на этот день друзей, родных на небольшое застолье; однако при этом необходимо помнить о духовной сущности празднования, о том, что день по преимуществу посвящен не самой «имениннице», а все же ее небесной покровительнице; такие благочестивые празднования, как показывает опыт Церкви, угодны тезоименитому святому, Самому Господу.

Как поздравить Александру с именинами, что подарить

Подарки на именины обычно несколько отличаются от тех, что вручаются, например, на день рождения. Впрочем, нет ничего плохого преподнести на день именин цветы, или иной подобный подарок. Если же хочется связать его все же с празднуемой святой, это может быть:

• ее икона;
• житие, или книга о ней (например, немало литературы посвящено Царственным Страстотерпцам, включая царицу Александру, прп. Александре Дивеевской);
• возможно, какая-то святыня, например, масло, освященное на ее мощах.

У Господа много святых, дающих нам не просто нравственный пример, но очень часто – ведущих по жизни, уберегая от бед, наставляя, вразумляя. Отношения с ними – глубоко личные, особенные. А день тезоименитства – время, когда хочется не только молиться, но также – молчать, ощущая в этом молчании незримое присутствие своего небесного покровителя.

Наталья Сазонова

Читайте также:

Как немецкая принцесса стала русской святой. Елизавета Федоровна

The post 13 раз в году празднуют именины Александры first appeared on Православие.вики.

Аспид. Иллюстрация из рукописи британской библиотеки

Определение слова и ударение

Аспидом (ударение на первой букве) издревле назывались весьма опасные ядовитые змеи. Встреча с которыми для человека часто могла закончиться смертельным исходом. Особенно если эта змея гнездилась в каком-то потаенном месте, в которое кто-то сунулся, не зная, какое неприятное приключение его ожидает.

В переносном смысле этого слова – это какой-то человек, который нам кажется хорошим и добрым, но на деле оказывается недобрым и злым. А еще зачастую, становится предателем, предав нас в чем-то и нанеся этим большой моральный и материальный ущерб.

Часто так называют неверных жен и женщин, которые втираются в доверие к мужчинам, а затем предают их со своими любовниками. Отсюда еще и выражение:

«Пригрел змею на своей груди».

Но в полной мере его можно отнести и к предателям мужчинам, которые обманывают доверчивых девушек и женщин, обещая им «золотые горы», а затем бросая с «прицепом», а то еще и хуже! Точно также его можно отнести и к тем мужчинам и женщинам, которые обманывают и предают своих благодетелей и покровителей.
Так что, слова «змея» или «аспид» обычно понимаются в крайне негативном контексте.

Росписи Свято-Владимирского собора в Киеве. Виктор Васнецов, Искушение Евы змеем

Что и неудивительно, ибо еще библейскому змию Господь сказал:

Эта вражда между человеком и змием и выражается в весьма негативном отношении людей к животным семейства змеиных.

Змея семейства аспидов

В научном отношении они определяются так:

Желтогубый плоскохвост, или ужевидный морской крайт (лат. Laticauda colubrina) – ядовитая змея из семейства Аспиды (Elapidae). Она обладает сильным нейротоксическим ядом.
Попадание в человеческий организм всего лишь 1,5 мг токсинов приводит к летальному исходу.

Описание аспида

Аспид — это нечисть?

Учитывая роль змия в соблазнение прародителей Адама и Евы, змея не только воспринимается человеком крайне отрицательно, оно еще и очень часто отождествляется с нечистой силой, которая, собственно, руководила библейским змием в его искусительных действиях.

Мы также видим поклонению змею или дракону, как «богу», в Вавилоне (Дан.14: 23-27). Позднее такие драконы, как олицетворение и носители нечистой силы, т.е. бесов, упоминаются в житиях некоторых святых.

Святые и змеи: противостояние

Наиболее известное такое противостояние святого и дракона – это победа над ним святого великомученика Георгий Победоносца.

Чудо о змее. Начало XV в.
55.5 × 44 см
Дом-музей П. Д. Корина (филиал ГТГ), Москва, Россия
Находилась в собрании Н.Репникова. Приобретена у Н.Н.Ефремова.

Заметим, что до этой победы, жившие в данной местности язычники поклонялись этому дракону, как «богу», и даже постоянно приносили ему в жертву своих детей!

Сражения со змеями в легендах с картинками

Менее известна такая же победа над драконом или гигантским, чудовищным змеем другого святого – праведного Михаила Воина (память 22 ноября/5 декабря). Жители того места также отдавали этому чудовищу на съедение своих детей.

По описанию сего чудища можно предположить, что это был пресноводный плотоядный динозавр – плезиозавр. Отличающейся относительно небольшой головой на длинной змееобразной шее, и использующий свой хвост в качестве водного движителя.

Его три головы – это, скорее всего, результат мутаций, вызванных скрещиванием близкородных тварей этого вида. Поскольку ко времени праведного Михаила Воина (девятый век по Р.Х.) их, по-видимому, осталось весьма мало.

В легендах

А если вспомнить еще многочисленные европейские легенды о таких же сражениях благородных рыцарей с подобными драконами, то, вопреки научным мнениям, можно предположить, что динозавры когда-то были современниками людей. Которые их и истребили. Ибо эти твари, несмотря на все эти «Парки юрского периода», были весьма уязвимыми, обладая ничтожным мозгом и, из-за своих громадных размеров, слишком медленной передачей нервных импульсов.

Из английского бестиария. Около 1300 года

И, вероятно, помочь выжить некоторым их змееподобным особям помогли бесы. Которые вселялись в этих зверюг, своими хитростями и поспешением компенсируя их безмозглость. По этой причине и язычники воздавали этим чудищам поклонение, как «богам», даже кормя их своими детьми, ибо в них обитали бесы, которых язычники, собственно, и почитали, как «богов».

С другой стороны, и бесам было приятнее получать поклонение в этом их исконном образе змия или дракона (ср.Откр.12: 9), чем в каменных или деревянных идолах. Вот такой-то нечистый симбиоз, отсюда и вполне обоснованное понятие о ядовитой змее, особенно большой — об аспиде, как о некой нечисти!

Аспид в славянской мифологии

Славяне придавали многим животным особые, мистические качества, наделяли их сверхъестественными свойствами. Таков аспид — одно из почитаемых существ наших предков. Воображение славян наделило их множеством фантастических черт. Аспиды в мифологии — гигантские змеи с птичьим клювом и двумя лапами, рогами, пятнистый. Он пожирает людей и скотину, а умирает он только от огня. Говорили, что он сам огонь извергает.

Аспид. Миниатюра из «Собрания о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. № 688. Л. 69 об.)

В русских преданиях аспид связывается с таким персонажем, как Змей Горыныч. В других легендах Аспид — посланец Хаоса-Утгарда, творящий зло по всей Земле. О том, что Аспид — крайне отрицательный персонаж мифологии, свидетельствует и тот факт, что само его имя в русском языке стало нарицательным для злодея.

В ряде легенд образ Аспида сливается с диковинным образом летавцев — огненных змеев, которые соблазняют вдов и девиц, прикидываясь умершими или отсутствующими возлюбленными, мужьями:

Отголоски этого мифологического предания мы находим в первоисточнике жития свв. Петра и Февронии. Где говорится, как у брата святого Петра возникла подобная проблема. Ибо к его жене, под видом ее мужа, повадился прилетать такой «аспид», которого потом и поразил святой Петр.

Битва святого Петра с драконом. Автор: Олег Скворцов, 6 лет

Более точно, такое весьма нечистое действие этого змея-аспида, т.е. этого беса блуда, называется крайним бесовским разженим плоти, симулирующим половой акт женщины с ее законным супругом. Сам этот бес в западной, более общепринятой терминологии, называется инкубом.

И, кстати говоря, они и в наше время встречаются и действуют. Опытные священники иногда сталкиваются с такими случаями, когда на исповедь приходит этакая 80-летняя бабушка-одуванчик и рассказывает, что намедни к ней пришел ее умерший лет 20 назад муж, и она провела с ним бурную ночь любви. Так что эти «аспиды» и в наше время действуют!

Упоминание в Библии

В Библии они, как правило, упоминаются в очень негативном контексте – как ядовитое, злое и чрезвычайно опасные существа. Например:

• «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид» (Притч.23: 32);
• «Яд у них… как глухого аспида» (Пс.57: 5);
• «Яд аспида под устами их» (Пс.139: 4).

И лишь пришествие Спасителя, как пророчествует о сем пророк Исайя, сделает этих аспидов и змей безопасными, ибо тогда:

Но самое интересное упоминание о сей, дарованной человеку Спасителем победой над аспидом, против нечистой силы в 90-м псалме:

Что означает фраза: «на аспида и василиска наступишь»?

В самом прямом смысле здесь речь идет о Спасителе, Который, будучи Богом, обладает этой властью попирать всю вражью силу, всех этих духовных змей — василисков и аспидов.

Из рукописи Бодлеянской библиотеки. 1511 г

Но эту же власть Господь передал сначала своим апостолам, сказав:

А уже затем апостолы передали ее своим ученикам и последователям.

Поэтому обычно святые обладали властью над духовными аспидами и василисками, т.е. над бесовской силой, подобно Христу, изгоняя бесов из одержимых ими людей. Впрочем, по этой же заповеди Господней святым не вредили и обычные ядовитые аспиды и змеи, как это видно уже из Деяний Апостольских, где говорится о случившемся с апостолом Павлом на острове Мальте: 

Ещё и василиск…

Насчет этого животного существует множество мнений. Некоторые считают его детенышем аспида. Другие – змеей с крыльями дракона и хвостом ящерицы. А другие, ученые, думают, что это обыкновенная кобра.

Аспид рукопись Британской библиотеки

Согласно мифологическим представлениям, в частности, древних славян считалось, что своим взглядом василиск был способен убивать человека или даже превращать его в камень.

В любом случае, в библейском представлении это животное, называемое василиском, кем бы оно ни было, является образом и олицетворением нечистой силы – диавола и его демонов.

Протоиерей Георгий Городенцев

Псалом 90:»Живый в помощи» 

В заключение этой публикации приведем текст  90-го псалма с русским переводом:

The post Аспид — что это за существо? first appeared on Православие.вики.

Икона собора святых Александров

   В церковном календаре именины Александров празднуются не один раз. Как узнать день своего тезоименитства, расскажет наша статья.

Защитник людей

Александр, что в переводе с греческого означает «защитник людей». – это имя древнее и славное. К примеру, очень многие знают историю великого полководца и завоевателя древности Александра Македонского. В память о котором назван ряд городов, наиболее известный из коих Александрия — большой город и порт в Египте.

   Впрочем, в христианстве почитают людей не за такие подвиги и не за их желание прославить и увековечить свое имя на земле, называя этим именем те или иные места и создавая себе роскошные гробницы. О таковых царь и псалмопевец Давид пренебрежительно говорит:

   Нет, в христианстве святые почитаются за те подвиги добродетели, кои они совершили во имя Христово.

Наиболее почитаемые святые Александры и дни их памяти

Благоверный князь Александр Невский, 12 сентября и 6 декабря

   И в русских святцах есть Александры, наиболее известный из коих святой благоверный князь Александр Невский (дни памяти: 30 августа/12 сентября и 23 ноября/6 декабря). Защитник земли нашей от нашествия иноплеменников-латинян, стремящихся поработить не только тела, но и души русских людей. Им-то и дал неоднократный военный и духовный отпор святой князь Александр!

Священномученик Александр Команский, 25 августа

   В этом отношении можно особо выделить следующих святых, носящих сие имя: священномученик Александр Команский (память 12/25 августа), живший в 3-м начале 4-го века по Р.Х. Будучи человеком весьма образованным, умным и талантливым, он своими выдающимися способностями мог заработать целое состояние. Но ради Христа смирил себя, занявшись трудом простого угольщика и пребывая в бедности.

   Из-за своей низкой в глазах людей профессии Александр постоянно, с ног до головы был испачкан угольной пылью, чем вызывал многочисленные насмешки окружающих. Но сей доблестный муж все это переносил с терпением, кротостью и смирением.

   Когда же в городе Комане, где он жил, скончался епископ, то для избрания нового архипастыря был приглашен св.Григорий Чудотворец. Сей великий святитель, Духом Святым провидя благодатные дарования Александра, и поставил его во епископы Коман. Добре совершив свое архипастырское служение, епископ Александр в гонение Диоклетиана увенчал свой подвиг мученичеством за Христа.

 Святитель Александр Константинопольский, 12 сентября

   Другой святой Александр (память 30 августа/12 сентября) с 325 года был архиепископом царственного града Константинополя. Это было время борьбы Православной Церкви с арианской ересью. Против коей святитель весьма много потрудился. Еще известен он тем, что во время диспута с языческими философами, в ответ на их заумные силлогизмы сей святой чудотворец, запретив именем Христовым, приказал замолчать главному из них. После чего тот онемел и не мог сказать ни слова. Видя такое удивительное чудо, часть философов разбежалась, но другие приняли христианство. И таким образом в этой полемике победили православные христиане.   

Преподобный Александр, первоначальник обители «Неусыпающих», 16 июня

   Позднее жил иной Александр, основатель обители Неусыпающих (память 3/16 июня). Ревностно желая служить Господу в монашеском чине, не заботясь ни о чем мирском, он задумался над словами апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес.5: 17). Поэтому основал такой монастырь, в котором молитва никогда не прекращалась. Ибо в то время, когда там не было богослужений, братия, разделенная на чреды, поочередно днем и ночью, круглосуточно читала в храме Псалтирь, действительно по заповеди апостола непрестанно молясь!

Преподобный Александр Свирский, 30 апреля и 12 сентября

Александр Свирский прп., явление Св.Троицы,17в.

   А другой русский святой, преподобный Александр Свирский (дни памяти 17/30 апреля и 30 августа/12 сентября) особенно прославился тем, что во время своего сугубого монашеского подвига сподобился, подобно праотцу Аврааму, явления Святой Троицы.

   И это лишь небольшая часть святых, носящих сие имя!

Сколько всего святых с этим именем в святцах   

   Их очень много – более ста святых с именем Александр. Отсюда естественно возникает довольно сложный вопрос: как же нынешнему православному христианину, носящему сие имя, найти своего тезоименитого святого?

Как определить день своих именин

   Для этого надобно взять в руки этот самый православный календарь и посмотреть, день памяти какого святого с именем Александр окажется ближе всего ко дню вашего рождения после сего дня. Этот-то тезоименитый вам святой и есть ваш небесный покровитель. Но тут есть еще один существенный, важный и сложный нюанс.

   Дело в том, что в последнее время было прославлено много святых, в частности, носящих имя Александр. Если ваш год рождения был после даты прославления такого святого (чаще всего это – новомученики, прославленные в 2000 году), и согласно вышесказанному день его памяти ближайший ко дню вашего рождения после него, то это ваш святой небесный покровитель.

   Но если вы родились раньше прославления этого недавно прославленного Церковью святого Александра, то вам по церковному календарю следует искать следующего святого с сим именем, который прославлен до вашего года рождения.

   Наконец, бывает, что в один и тот же день, который соответствует Дню вашего Ангела, может совершаться память нескольких святых Александров. В этом случае вы или ваши родители сами можете выбрать в небесные покровители того святого, подвиги коего вас наиболее вдохновляет к совершению добродетелей и несению креста Христова.

Как отпраздновать свой День Ангела

   Зная этот день, в нему надобно хорошо подготовиться. Ибо самое главное для православного христианина в таком праздновании состоит в причащении святых Таин Христовых именно в сей День. Для этого естественно необходимо вычитать каноны и Последование ко святому причащению. Но при этом, по возможности следует прочитать и акафист или канон тому святому Александру, который является вашим небесным покровителем.

   Также в это время весьма полезно прочитать житие вашего святого Александра, назидаясь его христианским подвигом. Желательно, если это возможно, иметь у себя такое житие, написанное святителем Димитрием Ростовским. Поскольку он является до сих пор непревзойденным агиографом нашей Церкви.

   Кроме того, в подготовку к причастию входит и присутствие за вечерним богослужением накануне его. Часто это пропускают. Но в День своего Ангела очень желательно присутствовать не только за литургией, причащаясь, но и накануне вечером, за службой вашему святому Александру. Ибо значительная часть сего богослужения посвящена именно ему. Поэтому надо, по возможности, постараться присутствовать на нем, внимательно слушая читаемые тропари, стихиры, каноны, и стараясь вкладывать свой ум и сердце в читаемые слова.

   Вообще говоря, в течение любого дня следует часто обращаться с молитвой к своему святому. Святые не нуждаются в наших молитвах. Но когда мы молимся им, поминаем их, то сим понуждаем их молиться за нас там, на небе, у престола Божия. Что весьма и весьма способствует спасению души молящегося, а также помогает ему на его жизненном пути; помогает молитвами своего небесного покровителя благополучно преодолевать все житейские трудности и невзгоды.

Как поздравить Александра с именинами, что подарить

   Такое поздравление у православных христиан должно быть не светским, а духовным. Например:

«Поздравляем тебя, Александр, с Днем твоего Ангела. Пусть молитвами святого Александра, твоего небесного покровителя, Господь подает тебе здравие души и тела; свою неоскудевающую помощь и преуспеяние в духовной жизни, а также в житейских трудах и заботах».

   Подарки также могут быть не только светские (например, более или менее дорогие вещи или деньги), но и церковные. Очень хороший подарок — это икона того святого Александра, имя которого носит ваш именинник. Это тем более ценный дар, что иконы далеко не всех святых с сим именем можно купить в церковной лавке.

   В частности, там трудно найти иконы новомучеников с сим именем. Однако ныне в разных крупных городах России, Украины, Белоруссии работают иконописные мастерские. Вы можете взять на себя труд заказать там для написания такую редкую икону, а затем подарить ее имениннику. Это доставит ему особую радость, особенно если до этого такой редкой иконы у него не было!

   Кроме того, сейчас православные кинематографы выпускают фильмы о житиях святых. Вполне возможно, что вы найдете такой фильм с художественным жизнеописанием того святого, имя которого носит именинник. Можно сделать ему и такой подарок.

   Впрочем, самое главное в таком поздравлении – это христианская любовь, любовь Божия, которую следует иметь между собой как самому поздравляемому, так и его гостям. И тогда любой, даже самый простой и незатейливый подарок окажется самым дорогим и востребованным.

   Чего, т.е. любви Божией, и мы желаем всем изменникам Александрам, их родственникам, близким и гостям!

The post Когда отмечают именины Александров first appeared on Православие.вики.

Росписи Владимирского собора, г. Киев. Виктор Васнецов. Ангел с лампой

Ангелы отличаются по данной им Богом силе и прочим благодатным дарованиям. Поэтому существует небесная, ангельская иерархия, в которой есть высшие, средние и низшие ангелы. Впрочем, последние ближе всего к нам, людям. Когда и как был создан ангельский мир будет сказано ниже.

Какие бывают ангелы

Кроме того, ангелы отличаются по отношению к Богу и направлению своей нравственной деятельности. Есть святые ангелы (их большинство), которые несмотря на бунт Денницы, ставшего сатаной, остались верными Богу. Они выполняют волю Божию и творят добро, в том числе и нам, людям.

А есть другие ангелы, кои, последовав за сатаной, с ним изменили Богу, стали отвратительными и злобными демонами, которые ненавидят людей и творят нам только зло. О всем этом также подробнее будет сказано ниже.

Что значит слово: определение и перевод

Слово «ангел» (греч. – «ангелос») переводится как «посланник, вестник». Но этим определяется не сущность ангелов, а лишь их служение. Они посылаются Богом к людям как вестники, открывающие нам Его тайны.

Библия об Ангелах

Так наиболее славное и известное из всех таких посланий было передано Господом Архангелу Гавриилу, который возвестил Деве Марии радостную весть о будущем рождении от Нее Сына Божия (Лк.1: 26-38).
Впрочем, иногда Ангелы Божии по Его повелению служат людям. Так, к примеру, Ангел предшествовал народу еврейскому при выходе из Египта и путешествию по пустыне.

Ангел же перенес пророка Аввакума из Иерусалима в Вавилон, чтобы он там накормил похлебкой голодного пророка Даниила, томящегося во рве львином. 

Читайте также:

• В яме со львами: за что оклеветали прозорливого пророка Даниила

Было еще много таких явлений ангельских в Ветхом Завете. Не оскудели они и в Новом.

• Так Ангел Божий неоднократно являлся праведному Иосифу (Мф.1: 20;2: 13; 19).
• Ангелы служили Христу после того, как Он в пустыне претерпел искушение от диавола, победив его (Мф.4: 11).
• Также Ангел укреплял Господа во время Его моления о чаше в Гефсиманском саду (Лк.22: 43).

Василий Петрович Верещагин. «Моление о чаше». Художник написал шесть полотен, представляющих единый цикл: «Моление о чаше», «Се человек», «Несение креста», «Распятие», «Снятие с креста», «Положение во гроб». Для Храма Христа Спасителя он подготовил не только картины с изображениями Христа

В житиях святых также имеется множество рассказов, как святые Ангелы укрепляли подвижников в их подвигах, в частности, являлись мученикам, исцеляли им раны, облегчали их страдания, подвигая сим на дальнейшие подвиги во имя Христово.

Доказательства существования Ангелов

Следует заметить, что кроме вышеприведенных библейских свидетельств об их существовании, в подавляющем большинстве различных религий мира, как древних, так и новых, существует устойчивое представление о добрых и злых духах, т.е. ангелах. Из коих первые благотворят людям, а злые им вредят. Что, конечно же, свидетельствует о том, что ангелы существуют.

На своем жизненном опыте в этом может убедиться и каждый человек лично, чувствуя на себе добрую заботу Ангела Хранителя, а также злое поспешение демона-губителя.

Читайте также:

Полное собрание заблуждений о наших Ангелах Хранителях

Что же касается каких-то научных доказательств, то их не может быть. Ибо наука изучает лишь вещественные предметы и явления, а ангелы – невещественны. Поэтому не могут быть предметом изучения науки, и посему их существование не может быть ею ни доказано, ни опровергнуто.

Где живут Ангелы Божии

Обычно жилищем добрых Ангелов определяется небо, а злых – ад или преисподня. Но небо здесь, конечно, понимается не как вещественный слой воздуха, окрашенный в красивые цвета. А как невещественный, потусторонний мир, в коем пребывает Бог, и где Ангелы Ему служат.

Что же касается преисподней, ада, то есть мнение, что он расположен глубоко под землей. Одно время даже такое мнение пытались подтвердить экспериментами ученых вокруг сверхглубокой Кольской скважины. Откуда будто бы однажды выскочил какой-то демон; и где, микрофон опущенный глубоко под землю, слышал ужасные стоны мучимых в аду грешников. Ухитрились даже различить мужские и женские стоны. Но особого подтверждения это мнение ни в научных, ни в церковных кругах не нашло.

На фото устье Кольской сверхглубокой скважины с металлической заглушкой, август 2012 года. Буровая первого этапа в 1974 году составляла 7600 м.

Скорее всего, ад также расположен в потустороннем мире, но в другой его, низшей части. Там-то и обитают демоны, там они и мучают души; заметим, именно души, а не тела грешников.

Сколько всего Ангелов 

По учению святых отцов, их неисчислимые тьмы и тьмы, вероятно, многие триллионы. Во всяком случае, их число весьма значительно превосходит численность всего человечества.

Сколько им лет

Бог сотворил Ангелов первыми из всех Своих разумных творений. О чем Библия в первой же своей строке говорит так:

«В начале сотворил Бог небо и землю»

(Быт1: 1).

Поскольку же, согласно Библии, ныне идет 7529 год от сотворения мира, то, следовательно, именно столько лет, согласно Библии, и Ангелам. Ведь они бессмертны, не умирают, как люди, но так и живут все эти годы (7529 лет) от создания мира.

Радость праведных о Господе. Триптих, (центральная часть). Росписи Владимирского собора в Киеве. Художник Васнецов В.М.
У райских врат стоят три главных Архангела небесной иерархии (по Дионисию Ареопагиту) — Архистратиг Михаил, Гавриил и Рафаил. Они занимают центр картины на фоне радужного света, из которого выступают абрисы ангельских фигур и их белые крылья.

Существует, однако, другая, не библейская, а научная хронология, исчисляющая время существования Вселенной миллиардами лет. Не вдаваясь в тонкости различия библейской и научной хронологий, просто замечу, что если кто считает последнюю правильной, то тогда, с его точки зрения, Ангелам уже столько же миллиардов лет, сколько и Вселенной.

Как выглядят Ангелы

Чаще всего Божии Ангелы являлись людям в антропоморфном, т.е. человекоподобном виде. Но это не их настоящий облик, который нам неизвестен, а лишь образ, который они принимают на себя при тех или иных явлениях людям.

Что же касается демонов, то их настоящий вид крайне отвратителен, причем от них исходит страшное зловоние.

Качества Ангелов и их природа

По своей природе Ангелы – это безплотные духи, обладающие такими же, как и души человеческие, основными свойствами, действованиями или качествами, а именно: волей, умом и чувствами. Однако эти их качества гораздо более совершенны, чем у людей.

Так их воля отличается непреклонностью, в отличие от людей, воля коих может меняться, причем, достаточно часто и быстро. Ангельский ум горазд более проницателен, чем человеческий разум, а чувства куда глубже и сильнее, чем у людей. Своими умом и чувствами добрые Ангелы все более и более познают Бога, все более и более возгревая в себе любовь к Нему, и всей своей волей стремятся пребывать с Ним и служить Ему.

Думаю, здесь скорее прав святитель Игнатий: Ангелы, хотя и невещественны, но действительно материальны, как и наши души. Но только если понимать под материей не вещество, как чаще всего ее и понимают, в том числе и в науке. А понимать под материей потенцию или возможность, как понимал Аристотель, и это его учение было принято святыми отцами.

Тогда первоматерия – это чистая потенция или возможность, из которой Бог первыми сотворил ангелов. Кои сами по себе обладают многими возможностями, причем, в гораздо большей степени, чем люди.

Что делают Ангелы

Они служат Богу и людям. Как и апостол Павел говорит об ангелах:

Ангельские чины на небе воспевают необыкновенные песнопения, в коих восхваляют Господа. Песнопения, о коих тот же апостол сказал, когда «он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова (сих песнопений), которых человеку нельзя пересказать» (ср.2 Кор.12: 4).

А на земле они помогают людям в деле спасения, наставляя нас на всякую истину Божию, отклоняя от греха и направляя к добродетели. И, если угодно Богу, помогают нам в наших земных делах, исцеляя болезни, благотворя немоществующим и нищим.

Прохор Мошнин (будущий прп. Серафим Саровский падает с колокольни

Ну, а, соответственно, злые ангелы ненавидят Бога и всячески вредят людям. В первую очередь стараясь отклонить нас от спасения души, а уже затем делают нам пакости во всех наших земных делах.

История Ангелов

Сразу же после сотворения их Богом самый первый ангел по имени Денница восстал против Него. Сделал это он по гордости, из-за неразумного желания самому быть «богом», а также по причине зависти к людям. Таким образом Денница стал сатаной, т.е. противником — противником Бога.

Падение Денницы, икона.

Этот сатана сумел совратить и увлечь за собой треть всех ангелов, которые подобно своему отцу диаволу стали бесами. Таким образом стройность ангельских хоров, восхваляющих Бога, была нарушена, на что и рассчитывал сатана.

Но против него встал Архангел Михаил, который со словами: «Кто как Бог?!», — во главе оставшихся верными своему Творцу ангелов воинствовал против сатаны и его бесов, победив их и низвергнув их с неба. О чем подробно говорится в Апокалипсисе:

Как видим, этот дракон есть диавол или сатана. Треть звезд, которых он своим хвостом ниспроверг на землю, — это треть всех ангелов. А диадемы на его главах – это венцы, которыми увенчиваются победившие искушения диавола и его бесов.

Рафаэль Санти – Святой Михаил
1518, 268х160 Лувр, Париж

С тех пор история ангелов так и продолжается. Добрые из них служат Богу и людям. А злые, ненавидя Бога, всячески стараются погубить людей.

Кто из Ангелов самый главный и самый сильный

После отпадения Денницы его место занял святой Архистратиг Божий Михаил. Который является первым из ангелов, а также самым сильным по всем своим совершенным качествам.

Иерархия и список имен Архангелов

Сия иерархия состоит из девяти чинов ангельских, которые разделяются на три иерархии, – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую.

Высшая

Первую – высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют:

• серафимы;
• херувимы;
• престолы

Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоят боголюбивые шестокрылатые серафимы, как видел пророк Исаия (Ис.6: 1-4).

После серафимов пред всеведущим Богом, живущим во свете неприступном, предстоят в несказанной светлости многоочитые херувимы, более иных низших чинов сияющие всегда светом богопознания, ведением таинств Божиих и глубины Его премудрости, сами просвещаемые и других просвещающие.

Затем – пред Сидящим на престоле высоком и превознесённом предстоят богоносные (как называет их святой Дионисий Ареопагит) престолы, ибо на них, как на разумных престолах (как пишет святой Максим Исповедник) разумно почивает Бог. Богоносными же они называются не по существу, но по благодати и по своему служению.

Средняя

В средней иерархии также заключается три чина святых Ангелов:

• господства;
• силы;
• власти

Господства – называются так потому, что они господствуют над прочими, которые следуют за сими чинами Ангелов, будучи сами свободными.

Силы, исполненные божественной крепости, исполняют немедленно волю Всевышнего и Всемогущего своего Господа, крепкого и сильного. Они творят и превеликие чудеса и ниспосылают ту же благодать чудотворения угодникам Божиим, достойным таковой благодати, чтобы те могли творить чудеса, – исцелять всякие болезни и предвозвещать будущее.

Власти – называются так потому, что имеют власть над диаволом, чтобы укрощать власть бесовскую, отражать наводимые ими на людей искушения и не допускать бесов причинять кому-либо вред в такой степени, в какой бы они желали.

Низшая

В низшей иерархии также три чина:

• начала;
• архангелы;
• ангелы

Начала – называются так потому, что имеют начальствование над низшими Ангелами, направляя оных к исполнению божественных повелений. Им поручено также управление вселенной и охранение всех царств и княжеств, земель и всех народов, племен и языков, ибо каждое царство, племя и народ, из небесного чина, называемого началами, имеют особого для себя хранителя и управителя всей своей страны.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. Фреска начала 12 века, созданная византийским мастером — Архангел Михаил

Архангелами называются великие благовестники, благовествующие о великом и преславном.Ангелы – в небесной иерархии ниже всех чинов и всех ближе к людям. Они возвещают меньшие тайны и намерения Божии и наставляют людей добродетельно и праведно жить для Бога. Они приставлены для хранения каждого из нас – верующих: людей добродетельных поддерживают от падения, падших – поднимают, и никогда не оставляют нас, хотя бы мы и согрешили, ибо всегда готовы помогать нам, если только мы сами пожелаем.

Имена Архангелов

Известны и имена восьми Архангелов. Это:

• Михаил;
• Гавриил;
• Рафаил;
• Уриил;
• Селафиил;
• Иегудиил;
• Варахиил;
• Иеримиил.

Коротко про Ангела Хранителя

Выше уже было сказано, что ангелы служат людям. Одно из таких важнейших служений состоит в следующем. В Таинстве Крещения каждому человеку дается от Бога Ангел Хранитель, который особенно опекает его во время всей его земной жизни.

Он всячески склоняет вверенного ему человека на исповедание правой веры и творение добродетелей. Кроме того, он постоянно молится Господу о том, чьим ангелом является, испрашивая у Спасителя спасения для него.

Читайте также:

Молитва святому Ангелу Хранителю на все случаи жизни

Падший ангел – кто это?

Самым первым из ангелов пал, как уже было сказано, Денница. Он был сотворен Богом также первым и обладал самыми совершенными качествами. Но вместо того, чтобы воздать своему Творцу благодарение за дарованные ему по благодати Божией совершенства, в том числе и бытие, эта неблагодарная тварь возгордилась, мня, что все эти совершенства принадлежат лишь ему самому.

Более того, Денница возомнил себя «богом», восстав против истинного Бога, став Его противником, т.е. сатаной. Кроме того, он позавидовал человеку, создание коего ему было пророчески открыто Богом. Поэтому с тех пор всячески вредит нам.

Демоны и бесы – злые духи – это тоже ангелы?

Да, ангелы, но только падшие. И сатана, и его бесы сохранили все совершенные ангельские свойства и после своего падения, т.е. сохранили непреклонную волю, проницательный ум и глубокие чувства. Однако извратилось их нравственное направление – вместо служения Богу они всячески противятся Ему.

Вообще-то это чаще всего применяют к уму. Поэтому лукавыми мы называем тех, кто свои хитрости использует, чтобы, вредя другим, получать себе пользу. Но это применимо и ко всем свойствам души или духа. Посему сатана, обладающий самыми совершенными ангельскими качествами, но направляющий их во зло, в молитве Господней называется лукавым; и мы просим Господа избавить нас от его лукавых ухищрений.

А в целом нравственное извращение диавола и его демонов привело к тому, что их непреклонная воля не дает им возможности принести покаяние и вернуться к Богу. Раз отпав от Него, они из-за совершенства своей, ставшей злой, воли, уже не могут принести покаяние. А падшие люди, из-за несовершенства своей воли, могут раскаиваться и возвращаться ко Господу.

Испытание души после смерти

Бесовский ум направлен преимущественно на познание вещественного мира. Но своей целью ставит использование сих познаний во вред людям. Ну а по своим чувствам бесы исполнены лютой ненависти к Богу, святым Ангелам и людям.

Как определить День Ангела по дате рождения

Иногда Ангелом Хранителем именуется тезоименный нам святой. Как правило, под одним и тем же именем может быть несколько святых.

День тезоименитого нам святого определяется следующим образом. Надобно посмотреть по церковному календарю день памяти какого святого, имя коего вы носите, ближе всего ко дню вашего рождения после этого дня. Это и будет День вашего Ангела, т.е. тезоименитого вам святого.

О Рождественских Ангелах

О них в Евангелии сказано:

С тех пор это ангельское славословие вошло в богослужения Православной Церкви, особенно праздника Рождества Христова.

Протоиерей Георгий Городенцев

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

Канон и молитвы Честным Небесным Силам Безплотным (Архангелам и Ангелам)

В Православной Церкви каждый день недели имеет свое повящение. Святые Ангелы особо почитаются в понедельник. Оно выражается в молитвенном призывании Небесных Сил бесплотных.

Молитва всем чинам Ангельским

Молитва всем святым и безплотным Небесным Силам

The post Святые и падшие: познавательная статья про ангелов first appeared on Православие.вики.

Икона Откровение Иоанна Богослова

В переводе с греческого это слово означает «откровение». В более узком смысле, как Книги Священного Писания – это особое откровение Божие, данное апостолу и евангелисту Иоанну Богослову. Поэтому в русском переводе эта Священная Книга так и называется: «Откровение святого Иоанна Богослова». Именно о сей Священной Книге и будет идти речь в данной публикации.

   Но в предисловии также следует заметить, что наименование апокалипсис в миру прилагается к разным природным катаклизмам, особенно носящим чудовищный характер. Кроме того, под этим наименованием часто подразумевается еще и конец света. Что стимулирует фантазию нынешних фантастов, особенно из области кинематографии.

   Отсюда один из излюбленных голливудских сюжетов – кинокартины о мире пост апокалипсиса, т.е. о том, что, якобы, будет после конца света. Вызванного то ли какими-то природными явлениями, то ли, что чаще бывает в кино, — третьей мировой войной с применением ядерного оружия.

   Как правило, этот пост апокалиптический мир выглядит очень непрезентабельно. Какие-то дикие, плохие парни, выжившие после всемирной катастрофы, на таких же нелепых автомобилях или мотоциклах гоняются за несчастными, также выжившими, но хорошими парнями и девушками с целью их ограбить, поработить или убить; а иногда и с целями каннибализма. Но, естественно, чаще всего хорошие в Голливуде побеждают…

Читайте также: Когда наступит конец света на Земле

   Правда, скептики, реально оценивая эту фантастику, совершенно резонно отмечают хотя бы тот факт, что в случае такой всемирной катастрофы нефтеперерабатывающая промышленность, в силу своей крайней уязвимости, первая же и будет уничтожена. А поскольку бензин может храниться не более пяти месяцев, после чего превращается в какое-то желе, совершенно непригодное для автотранспорта, ездить дикарям-людоедам в случае реальной катастрофы будет не на чем; ну может кроме горячей (или горючей?) фантазии голливудских сценаристов и режиссеров.

   Примечательно еще вот что. Хотя свои сценарии и фильмы сего рода эти деятели называют пост апокалиптическими, имея в виду конец света, но на самом деле они совершенно не соответствуют настоящему Апокалипсису св.ап.Иоанна Богослова. Кстати говоря, этому же не соответствуют другие апокалиптические предсказания и прогнозы более серьезных, чем голливудские, деятелей: политиков; социологов; футуристов и тому подобных личностей.

   У всех их человечество может погибнуть от какой-то всемирной катастрофы, например, экологической, глобального потепления или падения гигантского метеорита, эпидемии и т.п. Но чаще всего в качестве такого конца света, как уже было сказано, преподносится третья мировая война с массированным применением ядерного оружия.

   В настоящем же Апокалипсисе действительно говорится о страшных бедствиях и войнах. Однако отнюдь не они станут причиной кончины мира, а всеобщее и глубочайшее нравственное падение человечества, приведшее к подчинению его антихристу и вследствие сего к существеннейшему повреждению человеческой природы. Впрочем, о сем более подробно будет сказано несколько ниже.

 Автор, место и время написания Апокалипсиса

Иоанн Богослов в молчании
Школа или худ. центр: Русский Север
Вторая половина XVI в.
Дерево, темпера.
102 × 85 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 12055
См. в «Галерее»:

   О сем сам апостол Иоанн богослов говорит так:

Таким образом, местом написания Апокалипсиса был остров Патмос, куда апостол был сослан во время гонения на христиан.

Это интересно: Раскрыл все тайны через слово святой Апостол Иоанн Богослов

   Вопрос, какое это было гонение, до сих пор вызывает споры церковных историков. Так в житиях свт. Димитрия Ростовского говорится, что это было при императоре Домициане (правил с 81 по 96 г.г.). Но, скорее всего, это было во времена Нерона (54-68 г.г.), устроившего необычайно лютое, зверское, можно даже сказать, звериное гонение на христиан! Поэтому многие в то время считали его апокалиптическим зверем-антихристом.

   Исходя из этого можно предположить, что время написания Апокалипсиса – это конец правления Нерона, т.е. 68 или 69 год по Р.Х. Согласно житию, св. ап.Иоанн был схвачен асийским правителем и отправлен в Рим, где сам кесарь подверг его мучениям. Однако, когда апостол испил чашу со смертоносным ядом и затем, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом, но хранимый Господом, остался жив, суеверные язычники решили, что он – безсмертен. Поэтому в качестве превентивной меры его и отправили в ссылку на упомянутый остров. Впрочем, все это Господь заранее предрек своему возлюбленному ученику. Явившись ему во сне, Он сказал: «Много подобает тебе пострадать, и будешь изгнан на некоторый остров, который весьма в тебе нуждается».

    Итак, отсюда можно судить о, так сказать, качестве того времени, когда был написан Апокалипсис. Как уже было сказано, это время лютого нероновского гонения на христиан. Для характеристики последнего следует заметить, что сей император отличался не только крайней развращенностью своего нрава, но также невероятным сумасбродством и самодурством.

   Так, к примеру, он мнил себя «величайшим поэтом всех времен и народов», равным Гомеру или даже превосходящим его. Но как «плохому танцору» ему все время что-то мешало написать поэму равную «Илиаде». Наконец, этот император-поэт решил, что вся проблема в том, что Гомер видел гибель Трои собственными глазами, а вот он, Нерон, не видал.

   Поэтому, как сообщают довольно достоверные исторические источники, он решил лично организовать нечто вроде гибели великого города Рима, приказав его поджечь. А сам при этом наблюдал за пожаром, сидя на одном из близлежащих холмов, и там по случаю строчил свои нелепые вирши, пытаясь сравниться с Гомером. Когда же его самого заподозрили в поджоге Рима, то вину за это он спихнул на христиан, обвинив их в этом преступлении.

   Это ложное обвинение и послужило формальной причиной необычайно лютого нероновского гонения. Когда христиан подвергали самым изощрённым пыткам, какие только могли выдумать озверевшие язычники.

   Эта борьба христианства и язычества, света и тьмы, добра и зла, где, несмотря на кажущееся временное торжество зла, силой Божией побеждает добро, — нашла свое отражение в Апокалипсисе.

   Но кроме прямого, так сказать, физического гонения на христианство, язычество явило и другую, куда большую опасность для Церкви Христовой. Речь идет о гностических сектах или гностической ереси. Они возникли задолго (за шесть веков) до появления христианства. И представляли собой смесь язычества с иудейством, исповедуемую рядом сект, с весьма разнообразным вероучением, нравоучением и обрядами. Их объединяли лишь некоторые общие признаки.

   Можно высказать более или менее достоверное предположение, что гностицизм был задуман сатаной как будущий основной противник христианства, о грядущем появлении коего сей враг рода человеческого знал из ветхозаветных пророчеств. Поэтому это сатанинское лжеучение должно было стать чем-то вроде «самонаводящейся торпеды», которая сама должна была поразить церковный корабль, как только тот появится на горизонте истории.

   Так, в сущности, и произошло, но отнюдь без фатального исхода для христианства. А первое его столкновение с гностицизмом было связано с именем Симона волхва, который первоначально был одним из довольно значительных гностических лжеучителей (ср.Деян.8: 9-12). Однако увидев чудеса, которые творили апостолы, Симон сам крестился (Деян.8: 13), но чистоту веры не сохранил, создав свое новое лжеучение, в коем пытался связать христианство с гностицизмом, став основателем ереси, так сказать, «христианского» гностицизма. За что и был осужден как первый христианский ересиарх (ср.Деян.8: 23).

   Впоследствии, христианско-гностические секты, как гнилушки после дождя, размножились. И гностицизм на долгое время (до середины второго века) стал основным соперником христианства. Эта борьба нашла свое отражение и в Апокалипсисе.

   Так, например, когда там идет речь о драконе, который собирался пожрать младенца, рожденного «женой, облеченной в солнце» (Откр.12: 1-6), а затем говорится: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр.12: 9), — то здесь речь идет не только об извечной борьбе сатаны с Церковью Христово, но и о вполне конкретных событиях.

   Дело в том, что сам гностицизм возник как сатанинская секта змее поклонников. Причем, поклонялись именно тому «древнему змию», который соблазнил в раю Адама и Еву (Быт.3: 1-7), считая его вполне приличным существом. Поэтому первые гностические секты назывались офиты или наасены, что, собственно, значит одно и тоже – змее поклонники, только первое на греческом, а второе – по-еврейски.

   Притом, основным приемом втягивания христиан в свои секты у гностиков было именно соблазнение новообращённых и еще неопытных неофитов, т.е. этих самых младенцев, рожденных Церковью. Что и нашло отражение в сем месте Апокалипсиса.

   Или вот, например, другое его место:

Здесь, а также в контексте сего места Священного Писания (Откр.2: 18-27), речь явно идет о какой-то гностической секте в среде христиан Фиатирской Церкви.

   Поскольку «глубина» или по-гречески «пафос» — это один из основных эонов (истечений из гностического «божества») в лжеучениях гностиков. Вероятно, сектанты во время своих «радений» впадали в какие-то прелестные состояния, испытывая при этом блудное возбуждение. Но, однако, считающие что таким образом они соединяются с этим эоном-глубиной, т.е. своим «божеством». В противовес коему заблуждению св.ап.Иоанн Богослов называет этот «эон» не божественным, а сатанинским – «глубины сатанинские».

   Когда книга Откровения вошла в канон Нового Завета

   Хотя ссылки и цитаты из Откровения св.ап.Иоанна Богослова встречаются у церковных писателей уже второго века (Тертуллиана и святителя Иринея Лионского), но включена эта Книга в канон Нового Завета значительно позже. Даже в 60-м правиле Лаодикийского поместного собора (364 г.), перечисляющем канонические новозаветные Книги, ее нет. И лишь на Иппонском (383 г.) и, главное, Карфагенском соборе (419 г.) – правило 33-е, она окончательно была включена в новозаветный канон.

   Такое замедление с признанием каноничности Апокалипсиса было связано как раз с деструктивной деятельностью гностиков. Которые, мнимо считая себя «апостолами», составили множество подложных сочинений, которые они выдавали за настоящие «новозаветные книги». Так, в частности, известно, например, «евангелие от Фомы».

   Кстати говоря, мне еще на заре моей христианской молодости привелось его прочитать. И хотя я тогда был еще совсем неопытным христианином, но существеннейшую разницу почувствовал сразу. Ибо когда читал истинные, канонические Евангелия, то чувствовал свет Христов, просвещающий мою душу. Когда же читал это сочинение, якобы, «Фомы», то (несмотря на то, что там полным-полно цитат из канонических Евангелий) чувствовал, как тьма окутывает душу

Какие толкования и руководства к изучению Апокалипсиса можно порекомендовать современному читателю

   Разумеется, непреходящим образцом сего является «Толкование на Апокалипсис св.Иоанна Богослова», данное святителем Андреем Кесарийским. Хотя оно написано почти полторы тысячи лет тому назад (между 563 и 614 годами), но представляет собой единственный пример полного святоотеческого истолкования Апокалипсиса. Послужившее основой для других толкований.

   Из более современных сочинений сего рода следует сослаться на Толковую Библию А.П.Лопухина (издавалась в конце девятнадцатого начале двадцатого века), где также дается общее толкование на Откровение св.ап.Иоанна Богослова.

   Из наиболее более современных православных сочинений сего рода можно указать на «Толкование Апокалипсиса» протоиерей Иоанна Павловцева, изданное в 2017 году.

   Теперь самое время непосредственно обратиться к толкованиям сей наиболее таинственной новозаветной Священной Книги.

Десять  видений  и их толкование

Семь золотых светильников

   Первое видение апостола Иоанна Богослова – это семь золотых светильников, символизирующих семь Церквей «находящихся в Асии: в Ефесе, и в Смирне, и в Пергаме, и в Фиатире, и в Сардисе, и в Филадельфии, и в Лаодикии» (ср.Откр.1: 11). Среди этих светильников он видит Сына Человеческого, Господа Иисуса Христа, Который открывает ему тайну этих семи Церквей, восхваляя верных в них и обличая заблуждающихся.

   С одной стороны, все эти Церкви реально существовали в то время, и поэтому речь в этом откровении идет о реальных событиях того времени. Так, например, Господь прославляет епископа Пергамской Церкви священномученика Антипу (Откр.2: 12-13). Который действительно пострадал за Христа в то время, в гонение Нерона, около 68 года он мученически скончался.  

   Но с другой стороны, некоторые толкователи Священного Писания видят в этих семи Церквях символическую историю христианской Церкви, которая делится на семь периодов. Причем, последний период (Лаодикиская Церковь) характеризуется полным оскудением христианского благочестия. И Господь только обличает Ангела сей Церкви, не находя ни одного слова хвалы хотя бы некоторым ее членам.

   Что очень даже соответствует настоящему времени всеобщей апостасии, т.е. отступлению от Бога. Интересная деталь: Господь обличает этого ангела так:

   Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин объясняет это место в том смысле, что в природе падшего человека происходит борьбы плоти с духом. Это попущено Богом для того, чтобы мы духом побеждали плоть, к чему, в основном, и призваны христиане. Но когда они стремятся сохранить, так сказать, равновесие между духом и плотью, угождая и тому, и другому, то тогда и становятся «ни горячими, ни холодными»! Что весьма неугодно Богу и, заметим, очень даже соответствует облику христианства нашего времени.

Престол Божий, старцы, звери и кристальное море

   Второе видение апостола Иоанна Богослова – это престол Божий и Восседающий на нем, а также вокруг двадцать четыре престола, на которых восседают двадцать четыре старца, и четыре крылатых животных, кои непрестанно воздают славу Богу. Перед престолом кристалловидное стеклянное море (Откр.4: 1-11).

   По толкованию святых отцов сие море, чистое как кристалл, — это купель христианского крещения, ибо прийти к престолу Божию человек может только чрез нее. Так пришли к нему и сии избранные старцы, по-видимому, как ветхозаветные, так и новозаветные. Ведь и апостолам Господь сказал:

   А четыре животных – это явный символ четырех Евангелий, посредством коих весь мир был приведен к подножию престола Божия.

Книга, запечатанная семью печатями

   Третье видение апостола Иоанна – это книга, «в деснице у сидящего на престоле, запечатанная семью печатями»», которую никто из живущих не мог открыть. Открыть ее дано лишь Агнцу Божию, как бы закланному — Господу Иисусу Христу (Откр.5: 1-14).

   Можно высказать мнение, что здесь более подробно говорится о Превечном Совете Пресвятой Троицы (Быт.1: 26) перед творением человека. Совет – это всегда некоторое колебание перед тем или иным действием. В Боге, конечно, нет такого колебания, но человекообразно, для нашего понимания сей Превечный Совет свидетельствует, что Бог не творец зла. Поэтому, провидя грехопадение вместе с прародителями Адамом и Евой всего человечества, Господь перед творением его как бы пребывает в нерешительности.

   Но Крестная Жертва Агнца Божия (закланного от сложения мира, ибо решение о сей Жертве и было принято на сем Превечном Совете), искупившая человечество, содеяла не только наше спасение, но и возможность творения человечества ради этого будущего его искупления и спасения.

   Отсюда ясен и смысл семи печатей сей книги, которые смог открыть лишь Агнец. Они означают поврежденность земного мира злом, о чем прямо сказано по поводу третьей печати – «не повреждай» (Откр.6: 6). Почему, собственно, эта печати книги бытия рода человеческого и не могли быть никем, кроме Христа открыты.

Открытие печатей и всадники Апокалипсиса

«Воины Апокалипсиса» Худ.: Виктор Михайлович Васнецов

   Четвертое видение апостола – это постепенно открытие сих печатей. Некоторые выделяют здесь четырех всадников апокалипсиса, но, думаю, что это лишь фрагмент данного процесса открытия печатей. Да, всадники, конечно, весьма символичны и зловещи, но, повторяю, это лишь хотя и очень важный, но фрагмент.

   В этой связи, думается, первый, белый всадник – это не Второй Адам Христос, как мнят некоторые, но лишь первый Адам, «вышедший как победоносный, чтобы победить» (Откр.6:2). Но по гордыне восхотевший стать «как боги» (Быт3: 5), и из-за этого совершивший грехопадение, в кое ввел и весь человеческий род.

   Вторая печать и второй всадник на рыжем коне, из-за сего грехопадения взявший мир от земли (Откр.6: 3-4) не только в смысле бесконечных войн, но и положивший вышеупомянутую борьбу между духом и плотью в самой человеческой природе. Это также все другие виды войн: язычников или атеистов против христиан; войны семейные между, например, свекровью и невесткой и т.д.

   Третья печать и третий всадник на вороном коне – это также следствие грехопадения прародителей, состоящее в введение товарно-денежных отношений. Пока прародители жили в раю, у них все было в изобилии, и они, не трудясь, ни в чем не нуждались. После же изгнания из рая, когда изобилие закончилось и, чтобы жить, надо была трудиться (Быт.3: 17-19), тогда мерой того или иного продукта стал вложенный в него труд. Отсюда возникают товарно-денежные отношения и эта разница в цене пшеницы и ячменя (Откр.6: 5-6).

   Вино же и елей здесь – это символ милостыни, ведь их возлил на раны пострадавшего милосердный самарянин (Лк.10:34). А в целом это (Откр.6: 6) значит, что милостыня стоит выше товарно-денежных отношений и не повреждается ими.

   Наконец, грехопадение прародителей ввело в мир и смерть:

О чем свидетельствует снятие четвертой печати и всадник на бледном коне – смерть (Откр.6: 7-8).

   Это и есть основные беды падшего человечества, касающиеся каждого человека без исключения. Поэтому, по-видимому, они и представлены именно в виде этих страшных апокалиптических всадников.

   Что же касается пятой печати, то повреждение злом этого мира относится не ко всем людям, но лишь ко святым (Откр.9: 9-11). Поэтому ее снятие обходится уже без зловещего всадника, и означает то, что Господь сказал своим апостолам и всем истинным христианам:

   И что апостол Павел более подробно сказал о святых так: они «испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр.11: 36-38).

   Как видим, еще одно следствие поврежденности мира грехопадением. Те, которых не был достоин весь мир, по злобе этого мира испытывали величайшие скорби и беды. Достаточно вспомнить хотя бы мучеников Христовых!

   Наконец, снятие шестой печати по всем признакам означает светопреставление или конец сего грешного мира ((Откр.6: 12-17). Однако и в нем есть нечто благое, а именно святые люди, коих запечатлевает «печатью Бога живаго» Ангел (Откр.7: 2). И хотя в этой главе речь идет о запечатлении людей из всех колен Израилевых (Откр.7: 4), но на самом деле такой является печать дара Духа Святаго, даваемая верным в Таинствах Крещения и Миропомазания. А те, упоминаемые тут сто сорок четыре тысячи – это самые великие святые. Имена и жития которых мы знаем лишь отчасти, а все их имена и жития знает один лишь Бог (Откр.7: 1-17)!

   Отсюда понятно, почему после снятия седьмой печати «сделалось безмолвие на небе, как бы на пол часа» (Откр.8: 1). Молитвы святых утишают гнев Божий (Откр.8: 3-4), но из-за наших грехов – ненадолго, «как бы на пол часа». И снова гнев Божий обрушивается на падшее, греховное человечество в образе семи Ангелов, имевших семь труб. После возгласа каждой из них на людей обрушиваются те или иные стихийные бедствия и войны (Откр. Главы 8-я и 9-я), заканчивающиеся концом света и Страшным Судом Божиим (Откр.11:15-19).

Читайте также: Сколько дней до конца света

Два свидетеля Божия: Енох и Илия

   Пятое видение апостола – это два свидетеля Божии, которые будут проповедовать 1260 дней (Откр.11: 3), т.е. приблизительно время царствования антихриста. Согласно святоотеческому преданию, эти святые – Енох и Илия (некоторые считают, что с ними будет проповедовать и сам св.Иоанн Богослов), которые живыми были взяты в рай. Но когда придет антихрист, они сойдут с неба и будут его обличать, в частности, предостерегая людей от принятия его печати.

   Наконец, антихрист победит и убьет их, но через три с половиной дня они воскреснут и взойдут на небо; притом, сие будет сопровождаться страшным землетрясением; видя эти чудеса, многие люди покаются (Откр.11: 7-13). Тайна этой победы антихриста, возможно, в том, что Енох, Илия и, может быть, ап.Иоанн Богослов, по смерти, подобно Христу, сойдя в ад, и там будут проповедовать, уже перед концом света изводя души грешных, но поверивших их проповеди людей, из ада. Впрочем, это лишь частное мнение, которое может быть и неверным.

Жена, облеченная в солнце

   Шестое видение апостола – «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» (Откр.12: 1-2). По толкованию святых отцов эта жена – Церковь воинствующая, и рождает она нового человека. О чем Господь сказал так:

«Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16: 21). Рождает она его в скорбях, ибо по слову апостола Павла «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14: 22).

Рождает она чад Божиих, тех, «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1: 13).

Война Церкви с древним змием

   А воюет Церковь с драконом, «древним змием, называемым диаволом и сатаною» (ср.Откр.12: 3-6; 9; 13-17), — и это уже седьмое видение апостола. В коем изображена древняя история о том, как первый из ангелов — Денница, возгордившись, отпал от Бога, провозгласив самого себя богом, и увлек за собой треть всех ангелов (Откр.12: 4), чем нарушил стройность ангельских чинов.

   Против него стал архангел Михаил, чье имя переводится «кто как Бог», — с этими словами архангел Михаил и другие верные Богу ангелы воевали против сатаны и его ангелов, победив их и низвергнув их на землю (Откр.12: 7-12).

Диавол и антихрист

   В ярости диавол, попав на землю, порождает свое подобие – антихриста (Откр.13: 1-10) и его лжепророка (Откр.13: 11-18). И это уже восьмое видение апостола. Заметим, что семь диадем на головах диавола и десять на головах антихриста – это те венцы, которыми увенчиваются святые, победившие их. Как видим, венцов за победу над антихристом дается больше.

   Впрочем, главное, что волнует верующих всех времен, особенно нашего, так это следующее действие лжепророка:

   По поводу это начертания, которое еще иначе называется печатью антихриста, имеется очень много домыслов. В частности, споры об этом велись во время введения идентификационных кодов. Некоторые мнили, что эти коды и есть эта самая печать.

   Но согласно учению святых отцов, скорее это место Священного Писания (Откр.13: 16-18) следует понимать в контексте предыдущих 14-15-го стихов сей главы Апокалипсиса:

«И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр.13: 14-15).

   По своей природе человек есть образ и подобие Божие (ср.Быт: 1: 26). Основное же действие лжепророка состоит в том, чтобы заменить образ Божий в человеке образом антихриста, для чего и служит эта его печать. По всей видимости, представляющая собой будущее биоэлектронное устройство, условно говоря, внедряемое на чело (т.е. контролирующее умную силу человека) и на руку (контроль над его деятельной силой).

   Это устройство будет способно, с одной стороны, подавлять естественные действия человека, особенно, касающиеся каких-то даже самых простых проявлений христианского благочестия. Например, захочет кто-то пусть даже инстинктивно перекреститься, как его рука будет блокирована этой печатью, и он не сможет это сделать. Точно также будет блокирована его умная сила, когда он, к примеру, попытается в уме произнести хотя бы «Господи помилуй». Возможно, что при этом такие инстинктивно-эфемерные попытки естественного благочестия будут в наказание еще сопровождаться болевым шоком, также получаемым от этой поганой печати.

   С другой стороны, она будет транслировать в человека, добровольно, точнее, своевольно принявшего ее, образ антихриста, который сам является образом отца своего – диавола. И такой человек начнет думать, действовать, чувствовать не самостоятельно, как человек, а как антихрист. Другими словами, начнет жить уже не он, а в нем начинает жить антихрист, а чрез него – диавол.

   Собственно, так свитые отцы и объясняют действие этой окаянной печати, под действием которой принявшие ее, становятся бесоподобными, превращаются в своего рода бесов во плоти. Так, к примеру, описывает это темное будущее человечества преподобный Нил Мироточивый в своих посмертных пророчествах.

   Или, к примеру, другое место из сих пророчеств. Когда Енох и Илия будут предостерегать людей от принятия печати антихриста, — говорит преп.Нил, — некоторые будут им возражать, что, мол, сами, принявшие эту печать, очень ее хвалят. На что эти святые скажут: «Это не они (эти люди) говорят, но антихрист в них говорит».

   В чем мы видим очередное заимствование сатаны из христианства. Он, не обладая творческой потенцией, ничего сам сотворить не может, но, как вор, крадет что-то у Бога. В данном случае очевидна кража, ведь христиане стремятся, чтобы в них начал жить Христос. Чего достигают самые совершенные из нас, как, к примеру, апостол Павел, сказавший о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христов» (Гал.2: 20). А сатана по аналогии с помощью той печати постарается, чтобы в принявших ее жил антихрист, а через него и сам диавол!

   Причем, очевидна и разница между теми, в ком живет Христос, и теми, в ком будет жить антихрист. Первое происходит духовным образом и без нарушения свободы человека, второе – электронно-механическим путем, не просто грубо нарушая свободу человека, но полностью ее отменяя. Принявший печать антихриста становится его электронным рабом, притом, рабом абсолютным. Поэтому, что наиболее удручающе, покаяние для него уже невозможно. Но самое главное человек: сравни благого Христа Бога и мерзкого злого сына сатаны антихриста, и станет понятно, кого же избрать для жительства в своей душе!

   Несколько слов о уже упомянутых идентификационных кодах. Из всего вышесказанного очевидно, что печатью антихриста они не являются. Поскольку пока не способны что-то внедрять в человека. Подобный прибор, эта самая печать, пока еще не создана. Но можно не сомневаться, что многие ученые мира косвенно или даже прямо работают над ее созданием. Ведь полностью контролировать человека – это мечта всех тиранов и тоталитарных режимов, а печать это сможет, чем и воспользуется в свое время антихрист. Ну, а его лжепророк, очевидно, будет, кроме всего прочего, еще и большим ученым.

   Так что же с кодами? РПЦ соборно и совершенно правильно постановила, что принятие их не является грехом. Но, учитывая очень и очень сомнительную составляющую этих кодом (например, число 666, в них имеющееся), можно сказать, что их принятие, не являющееся грехом, также и не является добродетелью. А вот их неприятие православными христианами по этой причине их сомнительности – это уже добродетель. Но только в том случае, если такой христианин, подчиняясь Церкви, не считает их принятие грехом и поэтому не осуждает их принявших.

Великая блудница

   Девятое видение апостола – это великая блудница (Откр.17: 1):

   Речь идет о Вавилонской блуднице, думаю, олицетворяющей собой плотское человечество. Которое, хотя и служит Богу, но лицемерно, заботясь более о своей плоти, чем о Нем. Да и само это их, якобы, «служение» Богу, они осуществляют плотским образом. А это само по себе – и омерзительно, и богопротивно!

   Так уже оба основных события, давших наименование Вавилонской блуднице, свидетельствуют о сем. В самом прямом смысле это имя означает храмовую проституцию, осуществляемую в вавилонских храмах разврата. Согласно религиозных понятиям этих вавилонских язычников каждая девушка или женщина, начиная с царской семьи и заканчивая самыми последними простолюдинами, должна была хотя бы раз побывать при таком храме в качестве блудницы, «воздавая таким отвратительным образом поклонение своему блудному божеству». Что же может быть омерзительнее такого «служения богу» столь гнусным плотским способом?!

   А второе событие того же рода – это строительство печально знаменитой Вавилонской башни (Быт.11: 1-9). Когда люди с помощью последней в качестве кирпичной лестницы, восхотели таким самым простым, по их мнению, образом, в грязных сапогах и с грязными душами, —  взойти на небо. Как видим, такая же религиозная попытка плотским образом взойти на небо.

   Все же частные проявления Вавилонской блудницы, например, еврейский народ, часто в Библии блудницей и называемый; римо-католическая или другая какая обмиршвленная церковь; нынешний Запад, особенно, Америка и др. – это лишь частные проявления сей великой блудницы в истории человечества.

   Интересен и конфликт этой блудницы и зверя-антихриста, на котором она первоначально сидела: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце — исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр.17: 16-17). Действительно, здесь антихрист, который от начала до конца есть богопротивник, по отношению к блуднице прав, посему ее побеждает и искореняет. Ибо нельзя служить Богу лицемерно, по плоти, надобно Его любо возлюбить, либо возненавидеть (ср.Мф.6: 24), — последнее без всякого лицемерия и делает зверь, в отличие от лицемерной блудницы.

Победа Христа

   И, наконец, после победы Христа над антихристом и диаволом (Откр.19: 11-21; 20: 7-10), после конца света и Страшного Суда Божия (Откр.20: 11-15), следует десятое видение св.Иоанна Богослова – брак Агнца Христа с Его невестой, которая есть Церковь торжествующая (Откр.21: 1-27). Это же означает величайшее блаженство верных со Христом в Царстве Небесном, к чему призван каждый христианин (Откр.22: 1-21).

Читайте также: В чем суть конца света

             
Когда наступит Апокалипсис?

   Если иметь в виду Апокалипсис в качестве Откровения ап.Иоанна Богослова, то он, как это ясно из всего вышесказанного, совершается с начала бытия человечества. Если же под этим термином иметь в виду апокалиптический конец света, то как Сам Господь сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24: 36). Так что и мы не знаем, и гадать не будем!

 Будут ли после него выжившие?

   После частных апокалиптических катастроф, например, страшных войн, стихийных бедствий, чудовищных эпидемиях и т.п., выжившие будут всегда. Ибо человечество просуществует до конца мира. Почему и Господь сказал: «Услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней» (Мф.24: 6-8).

Что будет с Землей и людьми после Апокалипсиса?

   А после настоящего апокалиптического конца света будут не просто выжившие. Но, наоборот, все люди воскреснут. Однако после Страшного Суда Божия одни войдут в Царство Небесное, где будут вечно радоваться на новой земле и новом небе, ибо прежних неба и земли уже не будет (Откр.21: 1). А другие же пойдут в геенну огненную на вечные мучения!

   Дай нам всем, Господи, первое, и избави от второго!

Протоиерей Георгий Городенцев

The post Библейский Апокалипсис и его предсказания first appeared on Православие.вики.

Говоря об апостолах Петре и Павле в контексте их жизненного пути, одного можно назвать простецом, другого – мудрецом. Но именно их, таких разных, и даже повздоривших однажды, удостоили чести называться первоверховными, а на иконах изображают вместе.

Какого числа День Петра и Павла в 2022 году

Часто святых прославляют в день их успения. Но историки не сходятся во мнениях, когда именно приняли мученическую кончину два апостола. Принято считать, что умерли они в один и тот же день. В Четьи-Минеи Свт. Димитрия Ростовского указано: два этих события произошли с разницей в один год.

Праздник не переходящий — каждый год его отмечают в один и тот же день. 

Читайте также: Когда Петровский пост 2022

Где находятся мощи

Петра погребли на кладбище за территорией цирка, на арене которой он был распят. Могила его почиталась верующими с первых дней, а при святом Константине здесь выросла первая христианская базилика. На месте захоронения Святого Павла ученики оставили знак, и двести лет спустя тот же самый боголюбивый император возвел на этом месте папский собор San Paolo fuori le Mura. А чуть ранее, в III веке, мощи обоих апостолов перенесли и захоронили в катакомбах Святого Себастьяна. Правда, впоследствии останки Апостола Петра перенесли в Ватикан, Апостола Павла – в старую базилику на Виа Остиенсис.

Собор апостола Петра в Риме. Когда-то здесь, на Ватиканском холме, располагался цирк римского императора Нерона. 12 июля 66 года (по другой версии — в 64 г.) здесь казнили Симона Петра. Его мощи до 1950-х гг. находились под спудом. С 1952 по 1965 гг. в гробнице работали археологи, которые извлекли честные мощи. Ученые провели исследование и установили, что останки принадлежат человеку возраста более 60 лет, жившему около I в. Таким образом, подтвердилась подлинность почти 2000 лет почитаемых мощей. Сегодня им может поклониться любой верующий.

Откуда мы знаем про Петра и Павла

Об их миссионерской деятельности много сказано в «Деяниях Апостолов», которое написал спутник и духовный друг Павла ап. Лука. О Петре, самом ревностном из 12 Апостолов, писал каждый из четырёх евангелистов, в то время как о Павле никто из них не упоминал, что вполне понятно — они не встречались.

Два пути ко Христу

Если Петр был со Спасителем с самого начала, прошел с Ним весь путь, проявив малодушие лишь тогда, когда за Иисусом пришли римские солдаты, в чем горько каялся всю жизнь. Павел же вообще не принадлежал к числу 12 учеников и Мессию ни разу не видел. Более того, он был противником христиан и даже принял участие в страшной казни первого в истории мученика Стефана – стерег одежды палачей пока те побивали несчастного камнями. 

Простой рыбак из Галилеи и «фарисей сын фарисея», отлично знающий иудейский Закон — такие разные по происхождению, образованию и воспитанию. И жизненные пути у них тоже разные, но одинаково твердая вера и смерть одна: казнь за проповедь о Христе…

Путь Петра

Петр рыбачил на берегу Галилейского озера, когда Иисус призвал его. Вместе с братом Андреем он сидел в лодке. И когда неизвестный странник, идущий мимо, сказал:

«Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:11) 

Дуччо «Призвание апостолов Петра и Андрея», ок. 1311 года.
42.7 × 45.5 см. Национальная галерея искусства, Вашингтон

Не поколебавшись, он первым бросил снасти и пошел странствовать за Христом, оставив рыбацкий промысел, дом, супругу, тёщу…

• он присутствовал, когда Равви воскресил дочку Иаира (Мк.5:35-43);
•  дерзновенно просил Его, идущего по бурному морю, позволения также пойти по водам (Мк.6:47-51);
• был среди тех, с кем Господь последовал на гору Преображения – Фавор (Мф.17:1-6; Мк.9:1-8);
• Симон Петр – лидер среди 12, он горячее и настойчивее всех: высказывает готовность идти «в темницу и на смерть» (Лк.22:33), на Тайной вечере не позволяет умыть ноги и настойчиво допытывается, кто же предаст Учителя 
• пытается защитить Иисуса в Гефсиманском саду от воинов, пришедших Его схватить 

Кстати, именно Петр впервые назвал Иисуса Христом, что буквально означает «Мессия», и признал Сыном Божьим, об этом свидетельствует Апостол Матфей.

По рождению он звался Симоном. А имя Петр (или Кифа, в арамейском варианте) дал ему Спаситель, сказав:

Петр – греческое имя, переводится как «камень», символ твёрдости. 

Апостол был человеком горячим, смелым, пламенно верил… Иногда не понимал, иногда сомневался, но ревность его была велика.. Но страшным было и падение. 

Эта любовь к Богу – вела его далее по жизни до самого конца.

Он проповедовал в землях Антиохии, на Средиземноморье, в Египте, но погиб в Римской Империи. В 64 году (согласно последним исследованиям в 66 или 67 гг) в Риме, по приказу императора Нерона, ему уготовали ту же страшную смерть, что и Учителю – распятие. Но Петр посчитал себя слишком ничтожным, чтобы умереть так же, как Он. А потому распяли его вниз головой.

Но, словно бы в насмешку над врагами, на месте казни в IV веке возвели здание самого большого и первого в мире христианского собора, который и по ныне притягивает в Ватикан миллионы паломников.

Житие Павла

Совсем иным был путь Павла, урожденного фарисея, ревнителя закона иудейского, который знал с детства. А потому новое учение «проповедника из Назарета» для него — оскорбление Бога, достойное смерти. С ранних лет юный Савл (так его звали в начале) принимал активное участие в гонениях на первых христиан. 

В общем, Павел мог бы никогда и не стать апостолом. Но у Господа был другой Замысел.

Обращение Савла (картина Караваджо, 1601) Савл почти принимает своё видение

 Как-то, уже будучи достаточно взрослым, направлялся он в Дамаск, где нашли приют последователи Иисуса. Направлялся с тем, чтобы найти и убить их. Но в дороге увидел облако, сияющее настолько нестерпимо, что молодой фарисей потерял зрение. А за светом последовал Глас:

«Савл! Савл! Зачем же ты гонишь меня?»

Слепого Савла привели в город, где добрый христианин вознес за него молитву, и зрение вернулось. Тогда он принял Крещение и новое имя. После чего отправился проповедовать христианское учение по миру и обратил многих язычников.

Павла также казнили в Риме, в этом тоже был повинен жестокий император Нерон.

Павел был гражданином (в отличие от Петра). Распятию, позорной казни, подвергали только рабов и преступников, которые автоматически теряли гражданский статус. Так что убить апостола таким способом не позволял закон. Его казнили так же, как его земляка, апостола Иакова Зеведеева из Вифсаиды – через усекновение главы мечом.

Конфликт: спор и примирение

В 15 главе книги «Деяния Апостолов» говорится о разногласии, которое возникло в христианской среде между апостолом Павлом, с одной стороны, и лидерами иудейской общины — с другой. В это «немалое состязание» вылился многолетний спор о возможности спасения язычников. В частности иудеи настаивали на соблюдении римлянами Закона Моисеева: обрезания и кашрута (особые требования к пище).

Павел был возмущен таким поведением апостола, которое, по его убеждению, противоречило истине Евангельской и открыто при всех обличил Петра: сказал, что тот поступает так из лицемерия, подчеркнув, что христианство для всех, а не только для иудеев. На упреки собрата Петр не ответил.

Апостолы Петр и Павел
Школа или худ. центр: Средняя Русь; Русская икона 
Начало XVI в.
Дерево, левкас, темпера.
142 × 91 см
Государственный исторический музей, Москва, Россия

Подробные обстоятельства случившегося Павел описал во 2-м Послании к Галатам:

Кажется случилось непоправимое — конфликт. Однако Иоанн Златоуст, посвятивший данной теме целую беседу, разъясняет, что не было никакого конфликта:

Почему Святые Петр и Павел – первоверховные апостолы?

Все ученики Христа несли слово Его, совершали чудеса во славу Его, и умирали за Него. Почему же первоверховными называют Петра, а тем более – Павла, который сначала был против христиан?

Их заслуга заключается в том, что именно эти два апостола более других хлопотали об устройстве земных дел Церкви. Нести веру и обращать язычников – великая, благородная миссия. Но кто-то должен заботиться и о «хлебе насущном». Апостолы Петр и Павел занимались, выражаясь языком современным, административными вопросами, хозяйством, бытом и нравственностью первых христианских общин. 

Иконы

В иконографии существуют разные варианты изображения апостолов. Часто мы видим их в паре. Петр – коротко стриженный и с седой бородой, а Павел – с характерной для иудеев темной бородой и высоким лбом. Первый в руках держит свиток, второй – книгу.

Апостолы Петр и Павел. Карл Золотарев.

Также нередко в руках у Петра можно увидеть ключ. Это символ его особой миссии – быть привратником у Врат в Царствие Божие.

Иногда святые стоят друг напротив друга, иногда – смотрят на зрителя. Но также их можно увидеть и совсем близко, в братских объятиях.

Пишут их и по отдельности. Но при этом выглядят они так же, как и на парных иконах.

Описание картины художника Эль Греко

Образы Петра и Павла часто фигурируют, как в западной, так и в отечественной живописи. Одну из самых знаменитых картин написал испанский мастер Эль Греко. Удивительно, как за счет перспективы и цветовой палитры художнику удалось показать разницу между характерами двух апостолов, их внутреннюю суть. На его полотне центральной фигурой кажется Павел, который изображен колоритным, довольно молодым человеком в ярко-алых одеждах. Он смотрит на зрителя и опирается на книгу. Многие современные исследователи творчества Эль Греко полагают, что на картине доминирует Апостол Павел, Петр же, выглядит скромнее, и на лице его читается покаяние.

В таком прочтении картины становится понятным, что именно хотел донести греко-испанский художник:  свое видение христианской Церкви – соединение знания, которое черпается из Нового Завета с молитвой, обращенной к Господу.

Апостолы Пётр и Павел. Около 1587—1592 года, Холст, масло. 121,5 × 105 см. Работа принадлежит кисти знаменитого испанского художника Эль Греко. Доменикос Теотокопулос, взявший себе такой псевдоним, был греком по происхождению, уроженцам острова Крит. Знаменитую картину можно увидеть в Эрмитаже Санкт-Петербурга. Она поразительная, во многом напоминающая икону: в ней удивительным образом соединились художественный стиль, присущий эпохе Ренессанса, и элементы православной иконографии. Впрочем, парадокс можно объяснить: Эль Греко, живя на Крите, учился у православного греческого иконописца Михаила Дамаскиноса. И хотя вся семья художника принадлежала к Римско-Католической Церкви, свои полотна он писал в греческо-православном стиле.

Другие картины

Среди других произведений живописи известны работы Караваджо «Обращение Савла» и «Распятие Апостола Петра». И та, и другая, хотя первая и повествует о чуде, производят весьма мрачное впечатление. Впрочем, такова манера этого художника.

Караваджо «Распятие святого Петра»

Довольно проникновенные образы создал Рембрандт, изобразив апостола Павла в темнице, а также беседу двух апостолов.

«Беседа апостолов Петра и Павла». Рембрандт.

Из российских живописцев можно отметить картину В.И. Сурикова «Апостол Павел объясняет догматы веры в присутствии царя Агриппы, сестры своей Береники и проконсула Феста», название которой говорит само за себя.

Картину «Куда ты идешь, Господи?» написал итальянский живописец и гравёр болонской школы Аннибале Карраччи за 7 лет до смерти — в 1602 году. Сюжет картины по мотиву изложенного в апокрифическом предании — «Деяния Петра». 

12-й год правления императора Нерона. Страшные гонения на христиан в Риме. Арест святого Петра ожидается со дня на день. Его последователи, понимая, что святого ждет смерть на кресте, умоляют его бежать. Петр уступает их уговорам, ночью он уходит из города по Старой Аппиевой дороге… и за городскими воротами встречает Христа. «Domine, quovadis?» («Господи, куда ты идешь?») – обращается Петр к Спасителю. «Раз ты, Петр, оставляешь народ Мой, Я иду в Рим на новое распятие», – отвечает Христос. У каждого человека свой путь в жизни, свой порой очень нелегкий, выбор. Петр смиренно принимает свой жребий и со словами: «Domine, tecumveniam» («Господи, позволь и мне с Тобой») – поворачивает назад в Рим, где его ждет арест и мученическая смерть на кресте.

История праздника

Вскоре после Крещения Руси, Владимир Красное Солнышко привез с дальних берегов икону Св. Петра и Павла. Произошло это примерно в начале XI в. С тех пор на земле русской славили первоверховных апостолов.

Икона сейчас находится в Софийском соборе, в городе Великий Новгород. Там же сохранились фрески, датировка которых подтверждает, что Петра и Павла уже знали на Руси в это время.

Особенности богослужения

Событие не входит в число Двунадесятых праздников, хотя и считается одной из самых важных дат в церковном календаре.

Накануне, 11 июля во всех храмах прихожане слушают Соборнаго послания Петрова чтение. А на Литургии в праздничный день: 

Традиции

В первые века христианства еще были сильны языческие традиции, и на Петров день, как его называли в народе, устраивали гуляния, качались на качелях. Ночью молодые люди «чудили», то корову уведут, то дверь соседу кочергой подопрут. На рассвете обходили три родника, потому что считалось, что «петрова водица» обладает целебными свойствами. А после праздника начинали косить сено.

Однако современным горожанам трудновато будет следовать традициям предков, за кражу коровы можно угодить в места не столько отдаленные, а магией – навредить своей душе. Хотя отголоски язычества слышны и ныне, всё же сегодня этот праздник отмечают иначе. Окончание Петрова поста (если не приходится день на среду или пятницу) отмечают скоромной трапезой.  

А накануне верующие стараются участвовать в богослужении, зажигают свечи и молятся апостолам о здравии и благословении  богоугодных начинаний.

Также в этот день принято раздавать милостыню, навещать пожилых родственников и делать другие добрые дела.

Поговорки

Поговорки и пословицы, связанные с этим днем, относятся к сезонным явлениям, свойственным середине лета:

• «Петр и Павел час (день) убавил».Ночи в это время становятся длиннее и темнее.
• «Петр-Павел жару прибавил». Самые жаркие дни начинаются в середине июля.
• «Придет Петрок – сорвет листок». Появляется первая желтизна на деревьях.
• «Прежде Петра не суй носу, а после Петра берись за косу». После Петрова дня обычно начинали косить сено.

Есть и другие варианты этих поговорок, но смысл у них одинаковый.

Приметы

Разумеется, в один из главных церковных праздников наши предки не могли не отмечать особые погодные приметы. Ведь день считался особенным. А потому говорили, что:

• холодная погода обещает тяжелую голодную зиму;
• сколько рыбы попадется в сети рыбакам, столько и будут ловить до конца сезона;
• увидел росу поутру – лето будет сухим, а если нет ее – дождливым;
• кукушки не замолкают долго после праздника – зима придет поздно;
• начали желтеть березки – листья опадут в начале осени;
• дождь льет – картофель сгниет.

Значение праздника

Проповедь, начатая почти 2000 лет назад, не прекращается до сих пор. Всякий день слышим переданное св. апостолами от лица Господа в Посланиях.

Апостолы Петр и Павел много работали над установлением христианской религии в мире. Так, труды Павла, в частности, 14 его посланий легли в основу современного богословия. Петр написал всего два послания, которые вошли в Новый Завет, в них он оставляет для нас не сложные богословские (как Павел), а простые жизненные наставления: 

Арина Зубкова

The post Святые апостолы Петр и Павел: праздник и образы в искусстве first appeared on Православие.вики.

Икона Страшный суд.  Третьяковская галерея

 Описание представлений об аде с древних времен

   Понятие о загробном месте, где души людей испытывают мучения, т.е. об аде, имеется практически во всех древних верованиях народов мира. И если о блаженной участи умерших (например, об елисейских полях) в их мифах говорится мало и достаточно конспективно, то о мучениях людей, например, в тартаре или другом мрачном посмертном узилище душ рассказывается гораздо больше и подробнее.

   Ничего удивительного в этом нет. Конечно же, люди самых различных языческих верований имели, хотя и смутное, но все же определенное представление о загробном бытии душ. Поскольку же все последние, до искупления, содеянного Христом на Кресте, шли в ад, а язычники все без исключения были там мучимы, то естественно, что именно такое представление о загробной участи, как преимущественно в виде адских мучений, они и имели.

   Интересно и то, что некоторые протестантские и светские исследователи Священного Писания утверждали, что евреи, якобы, не имели представления о загробной участи душ, в частности, и об аде. И еврейское слово «шеол» (встречающееся в контексте участи умерших), которое обычно переводится как «преисподняя», означало лишь «могилу» и ничего более.

   Что, конечно, выглядит более чем странно. Выходит, что язычники, которые не имели сверхъестественного Откровения, обладали представлением об аде, а евреи, которым такое Откровение было дано, почему-то такого представления не имели!

   Разумеется, на самом деле и евреи, тем более, знали о существовании оного; и их слово «шеол» как раз и означало преисподнюю, т.е. посмертное вместилище человеческих душ. И хотя в Священном Писании Ветхого Завета о сем говорится не так много, поскольку оно угрожало евреям в качестве наказания за несоблюдение закона Моисеева преимущественно земными карами, а не загробными, но тем не менее в Библии об этом также сказано.

   Так православные богословы и экзегеты ссылаются на следующее место Книги Бытия (Быт.37: 12-35), особенно на последний стих сего библейского текста. В целом это место Библии повествует о том, как сыновья праотца Иакова вероломно поступили со своим братом – Иосифом, продав его в рабство. Но Иакову они солгали, сказав, что Иосифа разорвал и съел какой-то хищный зверь. В качестве лживого «доказательства» сего они, взяв одежду якобы съеденного зверем брата, измазали ее кровью заколотого ими козла и предоставили отцу. Иаков им поверил и сказал:

   В еврейском тексте Библии как раз на месте слова «преисподняя» и стоит слово «шеол». Но очевидно, что перевести его как «могила» в данном случае невозможно. Ибо Иаков, поверив своим сыновьям, что Иосифа съел зверь, никак не мог сойти к нему в «могилу», которой, как думал сей праотец, не существует.

   Естественно, что единственным правильным переводом слова «шеол» здесь будет именно «преисподняя», т.е. то место, куда по смерти шли души всех людей. Ибо только туда по смерти могла сойти душа Иакова, и только там он мог встретить душу своего, якобы, убитого сына Иосифа.

   Таким образом, очевидно, что и евреи с самых давних времен своего существования (со времени праотцов) имели представление о преисподней, т.е. об аде. И это их представление, хотя и не прямо, но таинственно было отражено в Ветхом Завете.

   Но, конечно же, наиболее полное понятие об аде дает именно православное вероучение.

Что такое ад в православном понимании

Когда произошло создание ада, творил его Бог

      Согласно православному вероучению, ад не был создан Богом, но месте со смертью вошел в мир после грехопадения Адама и Евы. Как говорит о сем апостол Павел:

«Посему, как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (ср.Рим.5: 12).

   Согласно христианству, смерть человека не есть его полное уничтожение, но лишь разделение души и тела. Тело предается земле и в ней истлевает. Душа же – бессмертна, и по смерти человека идет в определённое для душ грешников место, т.е. в ад. Грех отделяет человека от Бога; причем не только при его жизни, но и по смерти. Поэтому ад – это духовное место в бытии, где душа отделена от Бога настолько, насколько Господь попускает сие, и насколько сам человек согрешил за время своей жизни, т.е. насколько он сам собственными грехами отделил себя от Бога.

   Священное Писание, точнее, Господь в Священном Писании более точно объясняет нам об участи ветхозаветных праведников и грешников в притче о богаче и Лазаре (Лк.16: 19-31). Из коей становится ясно, что и те (праведники), и другие (грешники) по смерти шли в ад: но праведники, такие, как Лазарь, шли на лоно Авраамово, где, хотя и не имели райской радости, но утешались Богом (ср.Лк.16: 22; 25), а «богачи»-грешники шли на адские мучения (Лк.16: 23).

   Все ветхозаветные и праведники, и грешники, однако, шли в ад, находился и Адам в аду, поскольку до искупления, содеянного Христом на Кресте, рай был закрыт для людей, а его врата охранял херувим, держащий пламенный меч (Быт.3: 24). За все ветхозаветное время в райское блаженство вошли лишь да человека – Енох и Илия. Да и то только потому, что они не умерли, но, ради их великого благочестия, живыми были взяты в рай.

Воскресение Христово. Сошествие во ад.

Почему человек попадает во ад

      С другой стороны: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин.3: 8). Согласно этим словам св.ап.Иоанна Богослова, согрешивший сначала диавол есть начальник греха, а грешащие вслед его люди становятся как бы подчиненными этого начальника, его рабами. Или, как говорит о сем апостол Павел: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим.6: 16).

   Поэтому будучи рабом греха и, соответственно, диавола еще при жизни, человек не освобождается от этого рабства и после смерти. Сходя душой в ад, где его мучают человеконенавистные бесы; мучают в той большей или меньшей степени, в коей сам человек согрешил при жизни и в коей Господь попускает им сие.

Ад, или рай: когда определяется вечная участь человека

   Впрочем, то и другое взаимосвязано: частный суд Божий, определяющий душу человека на большие или меньшие мучения в аду, зависит от большей или меньшей тяжести грехов самого человека за время всей его земной жизни. Искупив род человеческий, Господь наш Иисус Христос открыл человеку и врата рая. Сначала в него вошел уверовавший на кресте разбойник, коему Спаситель неложно сказал:

Ныне – это значит в Великий Пятой; а уже по Воскресении Христовом, т.е. в день воскресный, в рай вошли все ветхозаветные праведники и те, кто поверил проповеди Христа в аду и уверовал в Него – всех их Господь извел из ада и ввел в рай. Который с тех пор открыт для всех, желающих жить благочестиво во Христе Иисусе!

   Эта-та нравственная жизнь человека на земле и взвешивается на Суде Божием: праведно ли он жил или неправедно? И в зависимости от сего праведной суд Божий определяет душу на вечное жительство: в рай или в ад.

   В православии этот суд Божий над душой христианина еще представляется в виде мытарств. Сам этот термин взят из действия древних таможенных служб, пропускающих или не пропускающих каких-то торговцев с их товарами. Поэтому мытарь – это таможенник, только роль мытарей в загробных мытарствах души выполняют бесы; и их мытарств, т.е., так сказать, духовно-таможенных препятствий для души христианина на пути в рай, — двадцать.

   Каждое из них представляет собой ту или иную группу духовных «гестаповцев» бесов, специализирующихся на тех или иных грехах. И если христианин сделает какие-то из этих грехов, то усилиями беса-губителя, с момента крещения приставленного диаволом к сему христианину, видео сообщение об этом грехе тут же будет направлено в соответствующее мытарство.

   Правда, если этот христианин принесет покаяние в данном грехе, то он ему простится и уже не будет фигурировать при прохождении им мытарств. А за все остальные (т.е. нераскаянные) грехи придётся отвечать при таком прохождении. Сможет он ответить – войдет в рай; не сможет – попадет в ад. Обычно сам человек ответить не может, здесь он самым существенным образом нуждается в помощи Искупителя, веру в Которого он должен иметь, т.е. он должен православно исповедовать догмат Искупления.

   Так, к примеру, преподобная Феодора Цареградская (память 30 декабря/12 января), хотя была и святой, и преподобной, но собственных добродетелей или добрых дел ей не хватило для прохождения мытарств. А спасли ее там от настырных бесов и ада молитвы и добрые дела преподобного Василия Нового, коему она служила при жизни. Здесь прп.Василий есть образ Христа, Который искупает нас и Своим искупительным крестным подвигом покрывает все наши грехи, если мы, конечно, имеем веру в это! Что, преимущественно, и значит православно исповедовать догмат Искупления.

Что делают души в аду  

   Души людей в аду пребывают в мучениях и мучения эти ужасны, ибо души грешников мучают люто ненавидящие людей чудовищно злые бесы. Их злоба почти бесконечно, но… она ограничена действием правосудия Божия. Который, как выше уже было сказано, осуждает грешника в той степени и на такие более или менее жестокие мучения, в какой степени, более или менее тяжко, он согрешил на земле и не принес в этих грехах покаяния.

   Поэтому и в аду по действию правосудия Божия есть более или менее тяжкие мучения. Это видно, например, из жития преподобного Макария Великого. Однажды в пустыне он нашел череп некоего мертвеца, который по действию чудотворной силы святого старца рассказал, что во время земной жизни был главой языческих жрецов. А сейчас по смерти терпит невыносимые муки в аду, горя в страшном огне, который простирается на пространство, равное расстоянию от земли до неба.

   Когда же прп.Макарий спросил: «Нет ли еще более тяжкого мучения»? Бывший идольский жрец сказал, что они, как не познавшие Бога, еще несколько помилованы. Те же, кто познал Господа, но затем отрекся от Него, те наказаны гораздо горше: они находятся под ногами горящих в аду язычников!

Как выглядит ад в католическом учении

   Так и знаменитый Данте Алигьери в своей «Божественной комедии», согласно католическому вероучению и этике Аристотеля, изображает ад в виде девяти кругов. В каждом из которых, по мере движения вниз, мучения грешников (в зависимости от тяжести их грехов) становятся все более и более тяжкими.

Предположение о том, где находится ад

   Интересная деталь: уже значительно позднее, в наше время некоторые ученые (математики, физики), изучая эту «Божественную комедию», заметили, что пространство в ней построено по принципам неэвклидовой геометрии.

   Возможно, это подсказало создателям фантастического фильма ужасов «Сквозь горизонт» (1997 г.) идею сценария. В котором супер-пупер двигатель для межпланетного космического корабля проделывает дыру в пространственно-временном континууме. И в результате чего как сам корабль, так и его обитали живьем оказываются в… аду! Согласно этой идее последний как раз и находится в другом, отличном от нашего пространстве-времени; в кое, заблудившись, случайно и попадают бедные космонавты. Если отбросить последних, то сама по себе идея такого места для ада довольно здравая.

   Впрочем, важно не пространстве-временное место ада, а те нравственные усилия, которые надо приложить, чтобы туда не попасть. Случайно, путем каких-то механических действий туда впасть невозможно, даже если сильно захотеть. А вот нравственная неполноценность, наоборот, приводит туда грешника и без всякого его желания!

Может ли человек сначала попасть в ад, а потом в рай?

   Да, это возможно. Более того, из Священного Писания и Священного Предания мы знаем, что такое, причем в массовом порядке, уже один раз в истории человечества было. Ведь, как уже упоминалось, Господь по Своем Воскресении извел из преисподней всех ветхозаветных праведников и тех из грешников, кои, слыша Его проповедь в аду, уверовали в Него. Все эти люди сначала попали в ад, а затем были изведены из него Спасителем в рай.

   Согласно православному вероучению извести грешника из ада и ныне могут молитвы, милостыни и другие добрые дела, которые совершают в его память родственники и близкие. Это бывает тогда, когда умерший был православным христианином, жил добродетельно, но где-то в своей жизни согрешил, не покаявшись, что-то упустил, что-то доброе не сделал или недоделал… И если его грехи были не очень велики, то и находится он, в так сказать, «верхних отделениях ада», где муки не самые тяжкие.

   Когда же за него молятся, подают милостыни и творят в его память другие добрые дела родственники и близкие, то это добро вменяется как им, так и умершему. И когда благодаря сему его добродетели на чаше весов правосудия Божия перевешивают его грехи, душа такового грешника может быть изведена из ада в рай.

   Некие, если мне не изменяет память, афонские подвижники даже видели образ такого изведения из ада в рай. Когда посланный Богом ангел извлек из адского огня душу такого грешника в виде как бы полностью обгоревшей головни. Ангел отряс весь этот нагар и пепел, под которым оказалась прекрасная душа, которая и была взята этим небожителем в рай.

   Отчасти из-за этого и необходимы молитвы и милостыни за наших умерших родственников и близких. Правда, если грехи человека особо тяжкие, то это попечение о его душе не позволит ей войти в рай, но, во всяком случае, уменьшит тяжесть ее наказания в аду.

   На сей счет есть такой поучительный рассказ. У двух праведных сестер-монахинь был брат – злодей и разбойник. Он умер без покаяния, и когда сестры молитвенно испросили у Бога, то увидели его прикованным за руки и ноги к какому-то камню, мучимым в адском огне.

   Со слезами они молились Господу за брата сорок дней, после чего увидели, как одна из его рук освободилась от оков. Так они еще несколько раз молились за брата по сорок дней, каждый раз видя, как освобождается одна из его конечностей. Наконец, после очередной такой сорокадневной молитвы они увидели, что их брата уже нет на том камне. Сначала они подумали, что он изведен из ада. Но по откровению от Бога узнали, что благодаря их молитвам этот нераскаянный, тяжкий грешник переведен в то адское место, где мучения менее тяжелые.

   С православным учением о возможности извести душу не очень тяжкого согрешившего из преисподней по молитвам и милостыням его родственников и близких очень схоже…

Католическое представление о чистилище

   Согласно католическому учению сие последнее есть особое место в загробном бытии, нечто третье, ни рай, ни ад. И не особо согрешившие грешники там мучаются, чтобы этими мучениями искупить свои земные грехи. После чего их души вводятся в рай и получают вечное спасение.

   Как говорится в катехизисе католической церкви:

«Те, кто умирает в благодати и дружбе Божией, но не совершенно очищенными, хотя им и обеспечено вечное спасение, после смерти претерпевают очищение, чтобы обрести святость, необходимую для вступления в радость небесную. Церковь называет чистилищем это конечное очищение избранных, совершенно иное, нежели наказание проклятых».

   Отличие от православного учения здесь то, что у нас не предполагается какое-то особое место вне рая и ада, какое-то «чистилище», но считается, что такие грешники находятся в верхних отделениях ада, где нет особо тяжких мучений. И второе отличие состоит в том, что очищаются они там не за счет адских мучений, но молитвами, милостынями и добрыми делами в их память, которые совершают за них их родственники и близкие.

   Впрочем, эти отличия не особо существенные, и сии учения (православное и католическое) вполне можно было бы привести к «общему знаменателю», например, если бы католики согласились считать свое чистилище не чем-то отдельным, а каким-то местом в аду.

   Но когда такой православный пастырь, как святитель Марк Эфесский, прибыл на Флорентийский собор (1438-1445 г.г.), надеясь там выработать православное учение, удовлетворяющее и католическую церковь, то уже по вопросу о чистилище, где это было сделать проще всего, он убедился, что даже тут католики в ультимативной форме требуют принять их вероучение, со всеми его дырками и заблуждениями…

   В результате этот православный святитель не подписал вероопределения и решения сего собора. Ибо Флорентийская уния действительно была заключена на основе католического вероучения, где главным пунктом было главенство папы. Причем, никакой пользы эта лже уния никому не принесла.

   Католики так и не получили власть над Восточной Церковью. Ибо в новом, зарождающемся центре последней – Московской Руси уния была категорически отвергнута. А российский митрополит Исидор, подписавшийся под ней и рьяно начавший вводить ее решения в Москве, сначала был лишен своего престола и заключен под стражу, а затем, как вор и разбойник, бежал из заключения на запад, к католикам…

   Византийский император, надеявшийся чрез заключение унии получить политическую и военную помощь Запада, также практически ничего от него не получил. Зато принятие унии с ненавистными католиками вызвало бурю негодования у греков, что было одной из причин отсутствия патриотизма в народе.

В результате чего при осаде Константинополя турками в 1453 году, этот город, с сотнями тысяч жителей, из коих при наличие минимального патриотического чувства можно было мобилизовать десятки или даже сотни тысяч бойцов, на деле защищал мизерный отряд императорских войск в несколько тысяч человек. Почему город пал, Византийская Империя прекратила свое существование, а святые отцы назвали причиной сего как раз эту самую Флорентийскую унию!

   Впрочем, этот исторический экскурс несколько в стороне от основной темы данной статьи. А по ее теме зададимся таким сакраментальным и волнующим души многих людей, в том числе и православных христиан, вопросом:

Как можно объяснить любовь Божию к человеку и вечные муки грешников

  Действие Промысла Божия, делающее полезным ад во временном бытии

   Бог не творец зла, в том числе, и такого страшного зла, как ад. Выше уже было показано, что последний возникает по причине отступления от Господа сначала ангелов, которые люто ненавидят людей, а затем и отступления от Него сих последних.

   Кои, отступая от Бога, попадают под власть сих лютых бесов. Которые мучают грешников на земле за это различными скорбями и болезнями, а по их смерти, с особой жестокостью мучают души нераскаянных грешников и в преисподней. Впрочем, мучают настолько, насколько попускает им это Сам Господь; а Он попускает им это делать по мере грехов согрешивших.

   Но при этом Спаситель, как мудрый Земледелец, извлекающий пользу из самых низких предметов, например, навоза, удобряя им землю, действием Своего Промысла точно так же извлекает пользу и из такой злой и гадкой вещи, как ад.

   И действительно, судите сами: есть ад в качестве посмертного наказания людей за грехи, и, тем не менее, люди все равно грешат, в частности, совершая разные уголовные преступления. Ну а если бы ада, как силы все же в определенной степени удерживающей человека от греха, не было бы – что было бы тогда? Думаю, сама земля превратилась бы в преисподнюю, где все или практически все люди, не боясь наказания, творили бы грехи, беззакония и преступления! Заливая землю кровью, оскверняя ее грабежами и блудодеяниями. Но благодаря существованию ада этого все-таки в полной мере не происходит. В этом и состоит благодетельное действие Промысла Божия, делающее полезным в этом временном бытии даже существование ада.

   Но при этом следует заметить и

Несправедливость существования ада

   Причем, эту несправедливость заметил не грешный автор сей публикации, а некоторые святые отцы. Которые рассуждали так: какая справедливость в том, что диавол и его бесы, разбойнически насилуя души людей, склоняют их к греху. А когда те впадают в беззакония и в них умирают, то этот разбойник и грабитель свидетельствует против сей души на суде Божием, да еще в качестве, так сказать, «награды» получает душу им соблазненного и мучает ее во аде?! Как соблазнитель диавол и его демоны, согласно Евангелию (Мф.18: 6-7), сами первыми должны быть наказаны!

   Такое рассуждение – справедливо, чего нельзя сказать о существовании преисподней. Однако Господь долготерпит несправедливость существования сей последней ради вышеуказанной пользы видимого мира и рода человеческого, все-таки в целом пока еще боящегося адских мук и из-за сего в какой-то степени удерживающихся от особо тяжких грехов и злодеяний.

   Однако разрешается эта несправедливость существования ада не этим, в тем, что сам по себе он не обладает вечностью, и мучения грешников в нем не вечные. Вечными являются мучения грешников в другом место и времени, а именно – после кончины мира в геенне. Впрочем, часто святые отцы отождествляли геенну и ад, называя мучения в нем также вечными. Поэтому достоин исследования вопрос:

Насколько целесообразно в наше время называть адские муки вечными

     В древности, когда люди отличались смирением, это было целесообразно. Поскольку страхом именно вечных адских мучений удерживали людей от грехов. В наше время атеизма и богоборчества это уже не выглядит столь разумным, поскольку вызывает у нынешних людей ложное мнение о «неправедном» Суде Божием и стимулирует в них это самое богоборчество.

   К тому же сейчас в церковной среде циркулируют ложные учения, возобновляющие древнюю ересь Оригена, утверждавшего, что загробные мучения нераскаянных грешников не вечные. Но рано или поздно они и даже сатана с его демонами будут помилованы Богом и всем скопом войдут в Царство Небесное. А в качестве доказательства нынешний лжеучителя ссылаются на те места Священного Писания и Священного Предания, где говорится о конечности адских мук, злонамеренно отождествляя ад с геенной.

   Поэтому в православном богословии следует четко различать конечные адские муки и уже бесконечное их продолжение в геенне огненной. Но:

В каком же смысле адские мучения называются вечными

   Во-первых, в том смысле, что попавший в ад на временные адские мучения – это весьма вероятный кандидат на попадание в геенну уже на муки вечные. Так что для него то и другое как бы тождественны, почему и адские мучения называются иногда вечными.

   Это как жителя рая иногда называют насельником вечного Царства Небесного, которое наступит в конце времен. Называют так потому, что райский житель – это в будущем, после конца времен и Страшного Суда Божия непременно попадет в это Царство. В этом и состоит милость Божия: туда-то он попадет непременно; а вот грешник, как уже выше говорилось, по молитвам и милостыням за него родственников и близких может быть изведен из преисподней в рай, а затем и в Царство Небесное; и для него адские муки не будут вечными. Таковыми они являются лишь для тяжких и нераскаянных грешников, да и то – при их переходе в геенну.

   Во-вторых, адские муки называются вечными относительно, как можно судить, другого хода времени в аду. В этом смысле интересен приточный, но, по-видимому, реальный рассказ об одном несчастном нищем и больном человеке. Жизнь которого была очень тяжелой.

   Не имея сил терпеть такие беды и несчастья сей раб Божий попросил Господа об избавлении от них. Ему явился ангел, который сказал, что жить ему так тяжело осталось еще три года. И если он в них проявит терпение, то за это сподобится блаженства в раю. Но если хочет, то может заменить эти три года на три часа пребывания в аду.

   Несчастный подумал, что все-таки три часа гораздо легче вытерпеть, чем три года, и согласился на ад. Как только он так решил, то тут же оказался в мрачных темных, темнее всякой темноты, глубинах преисподней. При сем время шло: проходили часы, дни, недели, годы, как казалось бедняге, но никто не приходил, чтобы избавить его от ада. Он, впав в отчаяние, уже было решил, что о нем забыли и навсегда оставили тут, как ему снова явился ангел.

   Тот человек закричал, запричитал, говоря, что речь шла всего лишь о трех часах, а он проел в преисподней целую вечность… Но ангел сказал, что на самом деле он находился здесь всего лишь один час, и ему предстоит быть тут еще два часа. На что бедолага в ужасе ответил, что готов терпеть самые разные бедствия многие годы в миру, лишь бы избежать еще хотя бы одного часа во аде…

   Но если и один час показался тому вечностью, то чем же покажется пленнику ада год пребывания в нем?! А ведь там есть души, которые заключены в преисподней тысячи лет!!! Вот в этом, относительном смысле адские мучения называются вечными. И однако же они будут иметь конец.

Конец ада и наказание демонов

      В конце времен, бесовская лафа закончится, и на Страшном Суде Божием злые духи ада, наконец-то, будут осуждены за свои преступления и также отправлены на вечные мучения в геенну огненную. Ибо согласно вероучению Православной Церкви, на этом Суде Божием, в отличие от Его частного Суда, будут осуждены не только грешники, но и сатана с его демонами.

   И кстати говоря, геенна предназначена для мучения именно этих последних, а не людей, которые попадают туда лишь своевольно. О чем и Праведный Судия сказал им: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его» (Мф.25: 41). Как видим, огонь вечный, т.е. вечные мучения в геенне уготованы не людям, а диаволу и его ангелам.

   Что же касается ада, то он сам вместе со смертью после Страшного Суда Божия будет повержены в огонь вечный, т.е. в геенну. О чем Тайнозритель свидетельствует так: «И смерть и ад отдали мертвых, бивших в них… И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр.20: 13; 14).  Как это может быть, — спросит читатель? Ответим: и может, и будет. Но разъяснение сего подробно достаточно сложно и относится к учению об геенне. Что выходит за рамки данной статьи, но детально раскрывается в серии статей о геенских вечных муках, опубликованных на сем сайте в рубрике «Это интересно».

   Но возникает другой вопросу. Ведь могут спросить: а какой смысл для грешника в смене этого наказания с адского на геенское; в чем здесь разница: не меняет ли он «шило на мыло»?!

О мучительных «шиле и мыле»

   Разница в адских и геенских муках громадная и принципиальная. В аду человека мучают бесы, хочет он этого или нет; обычно, конечно, не хочет. В геенне человек мучается своевольно, т.е. по своей собственной воле. Могут опять спросить: «Как это может быть, чтобы там кто-то захотел мучаться»?

   Этот вопрос был бы закономерным, скажем, в 14 или 15 веках по Р.Х. Но в наше время на него достаточно легко ответить, «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк.16: 8). Или более конкретно: в сей наш смутный и блудный век достаточно хорошо известно такое нравственное извращение, как садомазохизм. В коем мазохисты своевольно желают более или менее тяжелых мучений, позора и унижений.

   Достаточно уверенно можно утверждать, что мучения грешников в геенне носят садомазохистский характер уже хотя бы потому, что они совершаются по их воле. О чем также более подробно говорится в уже упомянутой серии публикаций в рубрике «Это интересно».

   Кстати сказать, в этом ответ и на известное сомнение преподобного Силуана Афонского, который одно время думал, что у праведников в Царстве Небесном не может быть полной радости, когда они видят грешников, вечно мучающихся в геенне, и сочувствуют им.

   В наше время это очень легко проверить. Ведь сейчас полным-полно разных садомазохистских порно сайтов, где вовсю мучают разных лиц. Чаще всего довольно симпатичных девиц, которые при этом страдают и пищат, но почему-то соглашаются на данные мучения. Очевидно, что, во-первых, такие своевольные страдания вызывают отнюдь не сочувствие, а сосем другие, нехорошие чувства. А, во-вторых, христианин или просто порядочный человек это дерьме смотреть не будет!

   Точно также и жители Царства Небесного тем более не будут смотреть это геенское порно, и не будут сочувствовать своевольным садомазохистским страданиям геенских жителей.

   Но почему же они своевольно стремятся не в Царство Небесное, а в геенну? А потому, что именно там будут находиться все земные соблазны, как и Господь сказал: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13: 41-42).

   Ведь «Царство Небесное не пища и питие» (Рим.14: 17), а также не блуд, не наркотики, не курево и прочие соблазны. Там обжора; пьяница; блудник; наркоман; курильщик и пр. этих столь милых их сердцу соблазнов не найдут. Поэтому это Царство им и не нужно. Но они найдут все эти соблазны (ср.Мф.13: 41-42) в пещи огненной, т.е. в геенне. Поэтому туда своевольно и устремятся.

   Наконец, еще одно весьма существенное отличие адского «шила» от геенского «мыла». В аду грешников мучают черти; а в геенне эти последние сами будут мучимы, и мучать людей не смогут. Что, между прочим, и составляет одно из их, бесов тяжкое мучение (ср.Мф.8: 29). Кто же или что же будет мучать грешников в геенне? Их будет мучать действие универсального нравственного закона связи наслаждений и страданий, почему эти грешники названы Господом «проклятые» (Мф.25: 41). О чем также более подробно говорится в упомянутой серии публикаций рубрики «Это интересно».

   Так что все недоуменные вопросы о том, как любовь Божия сообразуются с существованием ада, в конечном счете разрешаются преимущество тогда, когда мы начинаем понимать, что мучения в нем не вечные. А также исповедуем православное учение о геенне, где действительно эти муки нераскаянных грешников будут продолжаться вечно.

   Что говорят святые отцы об аде

    «Все ли пойдут в одну муку, или мучения различны? Разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии. Есть тьма кромешная (Мф. 8, 12); геенна огненная (Мф. 5, 22) — иное место мучений; скрежет зубов (Мф. 13, 42) — также особое место; червь неусыпающий (Мк. 9, 48) — в ином месте; озеро огненное (Апок. 19, 20); тартар (2 Петр. 2, 4); огонь неугасающий (Мк. 9, 43); преисподняя (Фил. 2, 10); пагуба (Мф. 7, 13); дальнейшие страны земли (Еф. 4, 9); ад, где пребывают грешники, и дно адово — самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных».

Преподобный Ефрем Сирин.

«Ад есть нескончаемое мучение, есть непроницаемая светом тьма, и безотрадная геенна, есть неусыпающий червь, немолчный плач, непрестанный скрежет, неисцельная скорбь, есть нелицеприятный судия, беспощадные служители, есть горький и вечный плач».

Преподобный Ефрем Сирин.

«Как же мы избежим огня вечного, тьмы кромешной, скрежета зубов, червя неусыпающего и всех прочих объявленных мучений, иждивая дни свои в покое и роскоши, в лености, в расслаблении, в нерадении и соизволяя на неуместные, суетные, нечистые и гнусные помыслы? Как избежим вечного плача, проводя все время жизни своей во всегдашнем смехе и равнодушии?»

Преподобный Ефрем Сирин.

«Сошедши во ад, где никто не может исповедаться (Пс. 6, 6) и откуда уже никто не освободит нас… уже будет необходимо в стеснении и глубоком мраке и при полном отсутствии утешителей терпеть бесконечное наказание и быть несожигаемою пищею для всепожирающего пламени».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Не напрасно Бог угрожает нам геенною и через это делает ее несомненною, но чтобы страхом сделать нас лучшими».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее. Напротив, Бог угрожает геенною и ее приготовил, чтобы мы, зная о ней, так жили, чтобы не впасть в геенну».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Не думай… что если геенна называется огнем, то она похожа на обыкновенный огонь, этот последний, что захватит, сожжет и перестанет, а тот однажды захваченное постоянно жжет и никогда не перестает».

Святитель Иоанн Златоуст.

 

«Если никакое слово не может выразить и тех лютых страданий, какие терпят люди, сжигаемые здесь, то тем более неизобразимы страдания мучимых там [в аду]. Здесь, по крайней мере, все страдание оканчивается в несколько минут, а там палимый грешник вечно горит, но не сгорает».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Мы для того непрестанно напоминаем о геенне, чтобы подвигнуть вас к Царству, чтобы, умягчивши страхом сердце ваше, расположить к делам, достойным Царства».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе».

Святитель Иоанн Златоуст.

«Человек… отчуждивший себя от Бога во времени, стяжавший все богопротивные свойства, добровольно отвергший усвоение Богу, естественно отходит по кончине своей в страну, обреченную в жилище существ, отверженных Богом».

Святитель Игнатий Брянчанинов.

«Как бесполезен, как безотраден будет тот, конца не имеющий плач!.. Там в обличенных и осужденных, при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении, невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать належащую муку».

Святитель Григорий Палама.

  Протоиерей Георгий Городенцев 

The post  Что такое ад и как в него не попасть first appeared on Православие.вики.

Жена последнего русского императора Николая II – Александра Федоровна  —  одна из самых таинственных фигур эпохи. В кругах историков и простых обывателей до сих пор не утихают жаркие дебаты вокруг ее личности: о «дурном» влиянии на мужа, о «вкладе» в революцию и даже об интимной связи с Распутиным… Биография полна загадок. А чудом уцелевшие личные дневники, открывают нам эту женщину с другой стороны: настоящая христианка, любящая жена, заботливая мама, истинная Царица. Так какая она и что послужило основанием для причисления к лику святых?

 Что послужило основанием для канонизации

Как и для всех членов Царской Семьи этим основанием являлась их мученическая смерть 17 июля 1918 года в подвале Ипатьевского дома.

Впрочем, РПЦ канонизировала их как страстотерпцев, т.е. мучеников, пострадавших от своих соплеменников и даже, возможно, единоверцев. Но пострадавших не за веру во Христа, а по причине злобы, ненависти, коварства и прочих преступных замыслов сих недостойных соплеменников. Что вполне и проявилось в том чудовищно злодейском убийстве, которое, однако, по всем своим признаком является также и ритуальным.

День памяти и икона

Днем памяти всех Царственных страстотерпцев, в том числе и святой царицы Александры, является день их мученической кончины –  17 июля. И на иконах  — вся семья вместе. Чаще всего именно так изображают.

Святые Царственные страстотерпцы. Фрагмент иконы.

 Словесный портрет: рост, вес, черты лица, цвет волос

Императрица свое принимала, как обязанность быть для подданных примером жизни по Евангелию. Но общество это не понимало, ее природную стеснительность, благородные манеры, заботу о муже и даже болезненность высмеивали и истолковывали как надменность и властность.

Поразительно, но эта клевета простиралась даже на внешность Александры.

Из воспоминаний министра Н.К. Гире, когда он первый раз увидел принцессу на балу в Зимнем дворце 29 января:

«Алиса Гессенская некрасива, лицо красное и даже под бровями».

  Другой сподвижник Министра рассказывал всем и каждому, что у Алисы «походка неграциозная, средняя часть корпуса слишком выдаётся».

Многие, желая видеть не то, что видят, а о чем мнят своим больным воображением, видели ее чуть ли не уродливой. Хотя, глядя на ее портреты, мы видим красивейшую девушку, женщины, одну из общепризнанных (но только не в тогдашнем русском обществе) красавиц своего времени!

Принцесса Аликс в июне 1887 г.

О необыкновенной привлекательности молодой Александры Федоровны Великий князь Гавриил Константинович писал в своих мемуарах:

   Но таких глубоких и внимательных наблюдателей среди обитателей петербургского света оказалось немного. Но вот еще одно воспоминание о внешности Александры Федоровны, принадлежит флигель-адъютанту С.С. Фабрицкому:

 Отзывы современников об Императрице

 Но, заметим, если уж такая, в сущности, весьма объективная характеристика, как внешность Александры Федоровны подвергалась наглой клевете, то что же говорить обо всем остальном в ее жизни и житии, кое многие толковали, истолковывали и перетолковывали так да сяк?! К сожалению, кроме объективных есть множество иных, лживых, негативных отзывов не только о внешности, но и о характере, способностях.

Биография: родина, предки, национальность

Виктория Алиса Елена Луиза Беатриса Гессен-Дармштадтская родилась 6 июня 1872 года в немецком городе Дармштадт. И была четвёртой дочерью великого герцога Гессенского и Прирейнского Людвига IV и герцогини Алисы, дочери знаменитой британской королевы Виктории. Таким образом, Алиса была немецкой национальности.

Алиса Гессенская

Тут следует сказать, что до 1871 года Германия еще не была единым государством. Но делилась на ряд княжеств или королевств. Одним из которых и было герцогство Гессенское. При все этом немецкие короли и королевы, герцоги и герцогини считались полноправными европейскими монархами даже после объединения Германии. Они заключали династические браки с, так сказать, полноценными монархиями. Как мы видим на примере брака герцога Людвига и дочери королевы Виктории герцогини Алисы.

Детство Алисы

 Но пребывать долго в родительском доме ребенку не пришлось. Уже в детстве она испытала глубокие страдания, связанные со смертью родных людей. В 1878 году, когда Алисе было всего лишь шесть лет, в Гессене разразилась эпидемия дифтерии.

Семья Великого герцога Гессенского, май 1875 г. [Фрагмент]

Из-за этой болезни умерла ее мать и младшая сестра Мэй. Еще раньше от кровоизлияния умер ее старший брат Фридерик. Эти бедствия, потери близких ей людей сильно повлияли на характер ребенка, но в то же время и закалили ее волю. Обеспокоенная этими событиями бабушка Алисы королева Виктория с позволения отца забрала ее вместе с сестрой Эллой и братом Эрни в Англию, где большую часть времени они проводили в замке Балморал и Осборн-хаусе на острове Уайт. 

Вот здесь как раз к месту будет сказать несколько слов о самой королеве Виктории.

 Королева Виктория – царственная бабушка

 Она правила с 1837 по 1901 годы, т.е. более 63 лет. Этот рекорд правления впоследствии превзошла лишь нынешняя королева Англии Елизавета Вторая. По оценкам историков время правления Виктории  был своего рода золотой век Англии. И все эти достижения сами англичане в значительной степени и не без оснований приписывали своей королеве Виктории.

Февраль 1879 г.

Отсюда как некий эталон в их словесный обиход вошли понятия: «викторианская эпоха; викторианский стиль; викторианская мораль; викторианская мода» и т.п. Отсюда становится понятным, что царственная бабушка Алисы Гессенской была человеком далеко не заурядным, обладала большим политическим опытом, умением разбираться в людях, способностью объективно оценивать их возможности и таланты, особенно, в области политической деятельности. Это замечание нам надо для того, чтобы понять, как же она в этом отношении оценивала свое Солнышко?!

Согласно историческим сведениям:

План Виктории не удался. Но важна ее объективная оценка нравственных качеств, способностей и талантов, в частности, политических, Алисы Гессенской.

Умудренная громадным политическим опытом королева считала ее вполне достойной принять английскую корону, т.е. в будущем стать королевой Великобритании! Но в России к ней отнеслись предвзято.

За что не любили Императрицу?

Действительно, такое предвзятое, иногда даже наглое отношение имело место. Так, к примеру, какая-нибудь мелкая мошка из разночинцев или даже дворян, какая-то незначительная сотрудница благотворительного учреждения, содержащегося на царские деньги, могла вести себя вызывающе и даже хамски с царицей (и это реальный случай), посетившей это учреждение. Такое наглое хамство, в то время считалось проявлением «вольнодумства; свободомыслия; борьбы с тиранией» и всячески приветствовалось. Обвиняли в пустяках:

• не так посмотрела;
• не так села;
• не то сказала;
• говорила по-английски;
• англичанка;
• немка

Не стоит ли выискивать в мемуарах эти глупости. Но надобно, как говаривал незабвенный Козьма Прутков, «зреть в корень»! А корень-то был уже прогнивший! Российское общество было заражено своего рода беснованием на почве «борьбы с царизмом».

 Что еще ранее хорошо изобразил Ф.М. Достоевский, особенно в своем романе «Бесы». Царь и царица считались уже «анахронизмом», от которого надобно избавиться ради идей «демократии и прогресса». Отсюда и пренебрежительное отношение к ним, особенно к императрице. Ведь женщина – это более слабый сосуд, это более ранимая душа, поэтому всегда является и более удобной мишенью для клеветы. Такое отношение доставляло Александре множество огорчений. Но как настоящая, православная христианка она все это мужественно терпела и не мстила своим обидчикам. Хотя и могла…

Религиозность Царицы

 Находясь долгое время в Англии, Алиса Гессенская была воспитана в рамках викторианской морали, которой была одержима тогда вся страна. Это был целый свод самых различных моральных правил, пытающийся регламентировать практически всю жизнь человека. И с одной стороны, такое увлечение морализацией было полезно для юной принцессы. Поскольку под чутким руководством ее заботливой бабушки королевы Виктории воспитало Алису в качестве высокоморальной личности.

Принцесса Аликс и Великая княгиня Елизавета Федоровна, 1889 г.

Но с другой стороны, вся эта протестантская всеобъемлющая морализация слишком уж напоминала своего рода «талмуд», основная идея коего есть оправдание и спасение человека чрез скрупулёзное исполнение всех заповедей закона. Что в принципе невозможно.

Мир настоящей любви Божией, достигаемой лишь в православии, ей открыл ее возлюбленный Ники. И это поразительная история, точнее, важнейшая сторона их отношений, в которой возвышенная любовь мужчины и женщины удивительным образом сплетается с любовью Божией. Это своего рода новая «песнь песней», что сказалось в их переписке (см.ниже)!

Знакомство с будущим мужем

 Впервые они встретились на свадьбе старшей сестры Алисы Эллы (крещении Елисаветы Федоровны) и великого князя Сергея Александровича.

На фото Алиса в 12-летнем возрасте

Тогда Николаю было 16 лет, а Алисе всего лишь 12. И эта фактически еще девочка своими выдающимися душевными дарованиями и высотой своего духа сумела произвести неизгладимое впечатление на юного цесаревича. Особенно когда она, смутившись, отказалась принять от него драгоценную брошь. Бывает так, что у человека, обладающего твердой волей, глубоким умом и сердцем, открытым для высокой любви, эти замечательные душевные качества начинают проявляться уже в детстве. Особенно если в последнем он испытал тяжелое горе.

Как это было с Алисой, в шестилетнем возрасте лишившейся матери, брата и сестры. Именно эти высокие душевные качества принцессы Гессенской привлекли к себе внимание цесаревича Николая. Но окончательно он утвердился в понимании того, что любит ее тогда, когда через 5 лет Алиса снова прибыла в Россию к сестре.

Теперь принцесса была уже не подростком, но расцветшей, юной и прекрасной девушкой… Николай окончательно утверждается в мысли, что именно она и есть его невеста, суженная ему Богом. Он пишет:

 Однако против брака влюбленных был целый ряд обстоятельств. Выше уже говорилось, что королева Виктория видела Алису Гессенскую лишь в качестве своей преемницы. А отец цесаревича Император Александр III, в свою очередь, из политических соображений (усиление связей с Францией), прочили ему в невесты Елену Орлеанскую, красавицу и спортсменку.

В то время, как Алиса не отличалась особым здоровьем, в частности, была носительницей гемофилии, которая передалась ей от ее бабушки — той же Виктории.

 Были и другие препятствия к браку влюбленных, но одним из самых главных представлялась различие их вероисповеданий.

В дни помолвки в Кобурге, апрель 1894 г.

Принятие православия

Жена наследника российского престола, будущая царица согласно законам Российской Империи, обязательно должна была быть православной. Между тем, Алиса была крещена в протестантском вероисповедании и при ее глубокой религиозности, казалось, невозможно заставить ее поменять веру. Но это чудо снова совершила любовь. Цесаревич сумел убедить свою возлюбленную, что именно в православие есть все для спасения христианской души. Николай потом вспоминал, сколько душевных переживаний, терзаний и слез стоило это решение Алисе. Так Наследник записал в дневнике:

Однако, в конце концов Алиса поверила своему любимому, поверила своему сердцу, своей любви и действительно избрала благую часть, которая в будущем принесла ей не только корону русской императрицы, но и гораздо более многоценный мученический венец. Окончательно же сомнения принцессы были сняты словами самого Цесаревича Николая в их решающем разговоре:

В дни помолвки в Кобурге, апрель 1894 г.

И принцесса Аликс сказала – Да!

   В октябре 1894 года ее срочно вызвали в Россию: Отец Николая был при смерти. В Ливадии, где Царь проводил последние дни, собралась вся семья. Готовились к худшему.

И это открыло для нее двери изобильной благодати Божией, что сразу же ощутила чуткая к духовным веяниям душа Александры. Отсюда ее последующая глубоко православная религиозность, которую многие из ее, практически потерявших православную веру, современников почитали «фанатизмом».

Свадьба

Великий князь Александр Михайлович позже, уже эмигрантом, напишет:

«Вот идет мученица — царица Александра»

   Их царствование сопровождалось многими пророчествами и предсказаниями о мученической кончине Государя, Императрицы и всей Царской Семьи. Так, к примеру:

Но мученичество – это не только тяжкий крест Христов для христианина, но и особо благодатный венец. О подвигах римских мучеников Александра Федоровна знала. Несмотря на все эти пророчества и предсказания, мужественно и неукоснительно несла свой царственный крест.

Подготовка к коронации: платье императрицы

   Коронационный костюм Александры Федоровны состоял из «русского платья» и мантии.

 Она же рекомендовала расшить шлейф платья жемчугом. Для этого использовали нити из Комнаты коронных бриллиантов.

Для выполнения работы обратились к игуменье Ивановского женского монастыря. Сперва та не хотела брать плату за работу, объявив, что это огромная честь и милость для нее и монахинь. Однако председатель комиссии настоял на оплате, составившей 4000 рублей. 1000 рублей из этой суммы ушла на серебро, блестки и нитки.

 Коронация

Николай и Александра приехали в столицу на день рождения императора, 18 мая 1896 года. Все дни, оставшиеся до церемонии, строго постились, молясь, твердо осознавая, таким образом, духовное значение коронации.

Трагедия на Ходынское поле

На этом месте Государь в честь коронации учредил раздачу подарков и угощений, рассчитанные на почти полмиллиона человек. Но когда в собравшейся и столь же многочисленной толпе прошел слух, что «буфетчики раздают подарки для своих», она ринулась напролом и устроила страшную давку. В которой погибли более тысячи человек и почти столько же было покалечено. Император желал оказать благодеяние народу. А причиной смертоносной давки стала чья-то провокация. Но обвинили в трагедии именно царя, причем, радикалы, а затем коммунисты даже стали называть его «Кровавым».

Между тем, за все время его правления в России за разнообразные тяжкие уголовные и политические преступления было казнено около 15 тысяч человек. Это приблизительно столько же, сколько во время красного террора большевики расстреливали «буржуазно-монархических элементов» всего лишь за одну репрессию. Ходынская трагедия стала своего рода лейтмотивом их царствования. Когда доброе, благое для России переиначивалось и… ставились им в вину.

 Диадемы и тиары дома Романовых

Вот почему все эти диадемы и тиары стали для них терновым венцом! Да и судьба всех этих драгоценностей стала такой же. Практически все они были утеряны для России. Ибо, как сообщают объективные источники.

Диадема

Родственники Царской Семьи

Родители Николая II: Александр III и Мария Федоровна

История их встречи и любви одновременно и трогательна, и трагична. Датская принцесса Мария София Фредерика Дагмар первоначально была невестой старшего брата Александра – Николая Александровича. Который и должен был стать престолонаследником. Николай и принцесса Дагмар были даже помолвлены в 1864 году в Копенгагене. Но во время ознакомительной поездки по Европе, находясь в Италии, Николай неожиданно и очень тяжело заболел. К нему прибыли и постоянно находились у постели больного его любимый брат Александр и его невеста. Общее горе сблизило их. И уже после смерти Николая (+ 1865 г.), Александр в 1866 году сделал предложение принцессе Марии Софии Дагмар.

 Отношения со свекровью

 Но, к сожалению, отношения между этими двумя царицами и одновременно блестящими, великолепными женщинами Марией Федоровной и Александрой Федоровной не заладились с самого начала.

Выше уже говорилось, что родители Николая Второго предполагали ему другую невесту, и были недовольны выбором сына, хотя, в конце концов, и вынуждены были смириться с ним. Но недовольство осталось.

Ну а дальше все пошло по обычному сценарию (он что у царей, что у простолюдинов один и тот же) отношений свекрови и невестки в их извечной борьбе за сына и мужа, которым к своему несчастью является один и тот же мужчина.

К этому добавились еще и ограничения придворного этикета, делящих полномочия вдовствующей императрицы и правящей царицы, из-за чего последняя далеко не всегда могла проявить свою власть. Ну, и, разумеется, не обошлось без обычных, особенно в то смутное время, клевет, сплетен, глупых слухов, явно преувеличивающих эти разногласия в Царской Семье. Как бы там ни было, но, думаю, мученическая смерть в 1918 году сына, внуков и невестки примирила последнюю с Марией Федоровной, которая, доживая свой век в эмиграции, в Дании, где и скончалась в 1928 году, будучи православной христианкой.  

Старшая сестра Царицы Александры – Елизавета Федоровна

Элла, как звали домашние сестру, которая хоть и была на 8 лет старше Алисы, но особенно ей близка. Девочки еще более сдружились, пережив общее горе – потерю матери, сестренки, разрушение семьи.

Великая княгиня Елизавета Федоровна с сестрой императрицей Александрой Федоровной и императором Николаем II, 1899 г.

Читайте также:

Как немецкая принцесса стала русской святой. Елизавета Федоровна

Дети царской четы

Цесаревич Алексей

Болезни

 Но к горести Царственных супругов царевич родился с редким наследственным заболеванием – гемофилией. Оно передается по женской линии, и Александра Федоровна получила его от своей уже упоминавшейся бабушки королевы Виктории, а та от Марии Стюарт. Это заболевание переносят женщины, однако сами при этом им не болеют, но передают его своим детям мужского пола, которые и страдают от сей болезни. Николай, еще будучи царевичем и наследником престола, об этом знал. Однако его любовь к Алисе победила страх этой болезни. И их брак поэтому был жертвой ради любви!

Перед Царственными супругами из-за этого возникла дилемма: с одной стороны, по совету врачей следовало оберегать Алексея от всего, что может вызвать такие телесные повреждения – например, от энергичных телодвижений и подвижных игр. Но с другой стороны, такая изоляция от жизни вряд ли смогла воспитать его в качестве наследника престола. Поэтому семья приняла сугубо мужественное решение предоставить по возможности полную свободу ребенку, который, кстати говоря, был очень энергичным и подвижным.

Это периодически приводило к травмам, иногда очень тяжелым. Перенося которые царевич Алексей тяжело страдал от сильных болей; страдали с ним и его родители. Тем более, что ни традиционная медицина, ни нетрадиционные способы лечения не могли облегчить эти страдания.

К слову, саму Александру Федоровну мучили серьезные болезни, которые она мужественно терпела с юности:

•  тяжелая болезнь ног;
• болезнь сердца;
• невралгия

 Григорий Ефимович Распутин

Александре Федоровне в вину ставят и ее контакты с «Божьими людьми» и провидцами, прежде всего, с Григорием Распутиным. 

О личности этого человека и сегодня не утихают споры. Обычно сталкиваются две крайние позиции:

1.  Как на всесильного временщика, по сути, управлявшего страной, при этом – совершенно некомпетентного, неграмотного, к тому же – крайне неоднозначных религиозных взглядов, граничащих с сектантством или прямо еретических;
2. Как о неоцененном святом, великом молитвеннике, чудотворце; часто оно основано на желании не допустить «очернения» канонизированной царской семьи превратным мнением о человеке, которого сама царица Александра именовала «Другом», именно с заглавной буквы.

 Разного рода «странниками», «юродивыми» особенно интересовалась царица, глубоко, искренне любившая православие, однако не имевшая должного духовного опыта, рассуждения, позволяющих отличать истинного угодника Божия от духовного больного человека, страдающего прелестью, самообольщением. Известно, что ее знакомство с Распутиным произошло в 1905 году.

К этому времени сильно обострились проблемы, связанные с состоянием здоровья наследника престола, цесаревича Алексея. Гемофилия, которой он болел, изматывала его и всю семью. Приступы болезни, сопровождавшиеся внутренними кровотечениями, постоянно ставили жизнь Алексея под угрозу. Многие говорят о том, что Распутин смог если не излечить царевича, то хотя бы снимать его острые состояния при помощи некоего психотерапевтического воздействия.
 Однако, присутствие «старца» сомнительной репутации близ царственных особ крайне негативно влияло на авторитет власти. Вопреки завету Апостола Павла «не давать повода ищущим повода» (2 Кор. 11:12), царь, особенно – царица, не обращали внимания на слухи и толки, хотя многие уже договаривались до сплетен о якобы имевшихся у Распутина любовных отношениях с царицей. К тому же сам Распутин зачастую вел себя развязно, устраивал попойки, оргии, несовместимые с его «святостью». Казалось, это видели все, кроме императора.

 Это официальная позиция Церкви относительно возможной канонизации «старца».

 А вот мнение уже канонизированного угодника Божия, врача царской семьи, впоследствии расстрелянного вместе с ней, Е.С.Боткина, весьма точно отражающее политическую ситуацию вокруг этой фигуры:

Анна Александровна Вырубова

Это фрейлина и подруга Александры Федоровны. Превосходная мишень для клеветы. Которой она, собственно, и была, поскольку объявлялась клеветниками «первой любовницей Распутина». Хотя позднее ряд медицинских проверок показал, что она… девственница.

Жизнь этой дворянки, одной из немногих до конца оставшейся верной императорской семье, была поистине мученической. Ее пять раз сажали в тюрьму, и при временном правительстве, и при советском. Чудом она избежала смерти и закончила жизнь в Финляндии, приняв там тайный постриг монахини в миру.

Люди, преданные царской семье

 С полным основанием к этому окружению можно отнести и нескольких царских слуг, также до конца оставшихся верными царской Семье и вместе с ней мученически убиенных в Ипатьевском доме.

Это:

Врач Боткин

Царский лейб-медик Евгений Боткин был сыном знаменитого доктора Сергея Боткина. На Русско-японскую войну он ушёл добровольцем и был назначен заведующим медицинской частью армии. За героические усилия по организации помощи раненым был награждён несколькими боевыми орденами. В 1908 году по приглашению Императрицы Александры Фёдоровны он был приглашён на должность главного придворного врача.

Должен был заботиться о здоровье наследника – Цесаревича Алексея, страдавшего от гемофилии. Доктор пробыл с пациентом до конца – оба одновременно погибли от рук палачей. Будучи в ссылке с Царской семьёй в Тобольске, Боткин не отказывал в медицинской помощи местным жителям, причём оказывал её совершенно бесплатно. Благодарную память о Боткине надолго сохранили жители Тобольска, хотя при советской власти они вынуждены были хранить об этом молчание.

Повар Харитонов

Престарелый лакей, латыш Алексей Трупп

Был в числе более многочисленной свиты Государя, которая сопровождала его до заключения в доме Ипатьевых. В ближайшее окружение Царской семьи он попал лишь благодаря случайности – заболел давний камердинер Николая II Терентий Чемодуров.

Горничная Императрицы Анна Степановна Демидова

 Своим высоким положением была обязана своему мастерству рукодельницы. Её работы случайно попали на глаза Александре Фёдоровне при посещении одного из монастырей. Так крестьянская девушка стала дворянкой и попала в царский дворец, а впоследствии – под пули. Она единственная пыталась оказать сопротивление при расстреле, и палачам пришлось долго её добивать.

Политика

 Императрица Александра Федоровна, в основном, не вмешивалась в политические деяния своего царственного супруга. Хотя, будучи человеком высоких дарований и, получив всестороннее образование, поэтому хорошо разбираясь в политике, давала ему мудрые советы по тем или иным политическим вопросам, в частности, в письмах. Кроме того, она всячески стремилась облегчить то бремя власти, которое он нес. В частности, это выражалось в выборе достойных кандидатур на те или иные государственные должности. Следует сказать, что это как раз и было одной из основных проблем того времени. Как отмечал сам Царь, эта проблема заключалась в том, что люди, преданные монархии, зачастую были некомпетентны в тех или иных государственных делах, поэтому проваливали их.

 А компетентные, как правило, в той или иной степени были настроены против самодержавия. Этот крайне негативный общественный парадокс того времени был не случайным, а вполне закономерным следствием действия в России различных масонских лож и тайных обществ.

Стандартным приемом которых было вовлечение в свои ряды наиболее талантливых в тех или иных областях деятельности (в том числе, и политике) личностей. Где их затем обрабатывали в антимонархическом духе. Из-за чего монархическая власть и испытывала весьма серьезный недостаток преданных и одновременно компетентных сотрудников. Нахождение и подбор которых было вечной «головной» болью императора. Эту боль разделяла и всячески помогала своему царственному супругу. Впрочем, из-за духовного оскудения аристократии и народа решить эту проблему так и не удалось. И нерешенность ее стала одной из главных причин крушения Российской Империи.

Сестра милосердия

  В начале войны Александра Федоровна с Великими Княжнами Ольгой и Татьяной становятся сестрами милосердия. Они долгие часы проводили у операционного стола, были сиделками, выполняли самую тяжелую и грязную работу. 

Государыня Александра Федоровна, Ольга и Татьяна

В решении  работать простыми медсестрами в госпиталях для раненых солдат и офицеров выражалась любовь императрицы к русскому народу. Вот как описывают это жертвенное служение царственных особ очевидцы:

 Анна Вырубова рассказывала в своих воспоминаниях:

София Буксгевден писала о Царице как о медсестре:

Впрочем, и этот жертвенный подвиг служения народу не был понят и принят высшим обществом, которое и в этом благороднейшем деле служения ближнему находило возможность клеветать на императрицу, например, лукаво, ханжески указывая на «недопустимость молодым девушкам находиться в одном помещении с обнаженными (при операциях) мужчинами.

Отречение и арест

Удивительно, но одной из фраз, произнесенных ей в то же утро, была следующая:

 Планам Александры Федоровны не дано было осуществиться, она была арестована временным правительством 8 марта 1917 года и заключена под домашний арест.

Несколько слов об «отречении царя»

 Объективные историки прекрасно понимают, что формально и фактически оно было незаконным. К примеру, по законам престолонаследования Царь не мог отречься и за наследника Алексия, как он это сделал. Были и другие факты, свидетельствующие, что, так называемое, «отречение» было лишь сигналом Царя для еще оставшихся верных ему русских людей о своем подневольном положении.

Семья Романовых в Тобольске

В расчете, что эти люди восстанут против масонских заговорщиков, освободят монарха и поддержат монархию. Но таких русских людей не нашлось.

Императора после его «отречения» поддержали лишь два военачальника, правда, отчаянно смелые: командующий 3-м кавалерийским корпусом Федор Артурович Келлер и генерал от кавалерии Гусейн Хан Нахичеванский. Но, о, ирония истории, — оба по национальности не русские. Государь, отрекаясь от престола, все же считал, что делает это ради России. Понятно, что, видя вышеупомянутую анархию и разруху в стране после своего «отречения», он испытывал из-за этого нравственные страдания…

 Но русский народ имеет возможность покаяния в этом чудовищном грехе предательства.

Убийство

17 июля 1918 года —  день гибели Страстотерпцев.

В этот день последовало зверское убийство не просто невинных людей, а царской Семьи и помазанника Божия. Впрочем, это было не только зверское убийство, но и ритуальная казнь, ритуальное преступление, в коем повинны не только коммунисты и либералы, но и весь русский народ, предавший своего царя.

Канонизация

Что и показали события канонизации Царской Семьи в 2000 году, именно после коей Российская Федерация начинает восставать от ельцинского разгрома в девяностые. 

Александра Федоровна в лиловом будуаре Александровского дворца незадолго до революции 1917 года

Величие русского духа женщины немецкого происхождения

 Все эти скорби и самую смерть Александра Федорона приняла мужественно, при этом, как русский человек, утверждаясь в вере и надежде на Бога. Что лишний раз подтверждает: русским человека делает не национальность, а православная вера и… гражданство.

Да, именно гражданство т.е. согражданство Христу. Который соблагоизволил родиться во дни переписи Августа, таким образом, указав на Свое, по человечеству, римское гражданство.

Но кто же является большими гражданами государства, как не его царь и царица?! Поэтому последнюю с полным основанием можно назвать самой что ни на есть русской женщиной, правда, немецкой национальности! Однако, это вызывает сомнение у православных христиан. Для последних научные аргументы, которые приводят сторонники этого мнения, не имеют особого значения.

Мощи?

Согласно Википедии:

   Однако, это вызывает сомнение у православных христиан. Для последних научные аргументы, которые приводят сторонники этого мнения, не имеют особого значения. Важным для нас являются церковные признаки святости мощей, а именно: чудеса от них и общенародное почитание. Но этого в Петропавловском соборе нет. Особенно если сравнить массу людей на службах 17 июля на в Екатеринбурге и немногих зевак у «мощей» в этом соборе. Впрочем, о признании или непризнании этих мощей должна высказаться РПЦ.

Как их почитают в РПЦ

Их почитают как царственных страстотерпцев и мучеников.

Протоиерей Георгий Городенцев

Письменное наследие Царской Семьи

В него входят:

• дневники государя и государыни;
• их дочерей, великих княжон;
• переписка супругов;
• стихи Александры;

А также отдельные нравоучительные и поучительные цитаты из этих источников, поистине являющиеся настоящими афоризмами.

Календарь на 1917 год с указанием церковных праздников (красным) и постов (числа на голубом фоне)

  Дневники

   Скорее всего, они, к сожалению, была уничтожена самими Царственными страстотерпцами, чтобы сокровенные тайны их жизни и любви не попали в руки гонителей, или были искажены последними. То же, что впоследствии выдавалось за дневник императора, где он предстает в совершенно неприглядном свете – это фальсификация большевиков. Сделанная с очевидной целью – после физического убийства совершить и моральное убийство.

 А вот духовный дневник Александры Федоровны, называемый «Сад сердца» сохранился.

В этой книге Императрицы Александры Феодоровны содержатся отрывки из писаний, которые ее вдохновляли. Они были записаны Государыней в дневнике (ГАРФ, ф. 640, оп. 1, д. 317) 1917 года.

    История любви в письмах

Александра Федоровна 1907

Сколько лет было супругам на момент переписки

   Эти письма имеют для России и для всего мира историческое значение. Вера, самопожертвование и благородство, столь редкие для людей, светят со страниц писем и побуждают любить их, даже если бы они и не были такими известными историческими личностями.

  Приведем лишь два этих письма:

Интересно читать даже цитаты

Они являются настоящими и блестящими афоризмами. А вот еще другие ее меткие высказывания:

Записи о семье и воспитании детей

 Стихи Александры Федоровны

   Из дневника «Сад сердца»:

The post Святая императрица — Александра Федоровна Романова first appeared on Православие.вики.

Свт. Амвросий Медиоланский. Мозаика капеллы Сан-Витторе базилики Сант-Амброджо в Милане. Ок. 470 г.

Жителей Милана (древнее название – Медиолан) до сих пор иногда именуют «амвросианами». А сам город – Амвросиевым. В XV в. здесь даже существовала республика, названная именем святого – Амброзианская. Святитель – не уроженец Милана, но здесь прошла большая часть его жизни, а главное – проявилась его святость. Впрочем, еще при земной жизни духовное влияние святителя простиралось далеко за пределы Медиолана: к его голосу прислушивались даже императоры Византии.

День памяти

В Русской Церкви это 20 декабря (н.ст.). Жития святого обозначают этот день как время его рукоположения во епископа. По традиции западных христиан днем памяти святителя было 4 апреля – преставление.

Чем прославился

Его знают, как:

• создателя особой традиции церковного пения – амвросианской;
• автора по крайней мере нескольких богослужебных гимнов;
• выдающегося полемиста, борца с еретическими уклонениями от правой веры;
• аскета, подвижника, мудрого духовника; Амвросий – духовный отец блаж. Августина, чьи богословские сочинения широко известны христианскому миру.

Житие святого

Местом его рождения признают нынешний германский город Трир, который тогда называли Августа-Треверорум (так как его основателем был император Октавиан Август). По наиболее достоверным сведениям, угодник Божий появился на свет около 339 или 340 г. Полное имя святителя – Аврелий Амвросий (Aurelius Ambrosius).

Семья

Она была не просто христианской, каких тогда, по прекращении гонений от языческих императоров, уже было немало. Среди родных Амвросия было несколько святых:

• его двоюродной сестрой была Сотирия, дева, убитая за Христа во время гонений императора Диоклетиана;
• родная сестра святого, Марцеллина, считается основательницей женского монашества на Западе;
• брат, Ураний Сатир, проведший чистую жизнь, крестился после чудесного спасения во время кораблекрушения – после чего вскоре преставился ко Господу; ныне его честные мощи находятся в Миланской базилике Сан-Сатиро, а сам он чтится, как святой.

Детство и юность

Впрочем, при всей духовной настроенности, семья не была чужда также вполне мирского успеха: отец святого, по некоторым данным, был префектом (наместником императора) в Галлии, ну а самого Амвросия родители видели государственным служащим, стараясь дать мальчику соответствующее образование.

Из детства мальчика предание удержало еще один случай: однажды, играя дома, он вдруг протянул руку домашним: «Целуйте, ибо я буду епископом!». Взрослые останавливали мальчика, считая его речи неразумными – но то был глас Святого Духа.

Епископ Медиоланский

Поначалу благодати архиерейства, кажется, ничего не предвещало. Амвросий, как его старший брат, Сатир, окончил свое образование, изучив риторику, право, начал светскую карьеру – адвокат, советник префекта Италии, наконец – префект Северной Италии (с 373 г.), столицей которой был Медиолан, второй город после великого Рима.

Своим чередом шла духовная жизнь сравнительно молодого чиновника – по благочестивой традиции того времени, он ожидал исполнения ему 33 лет, дабы принять Таинство Крещения в возрасте, когда проповедовал и распят Господь (крестить младенцев тогда было еще не принято). Примерно с 33 лет он стал оглашенным. Началась подготовка к Таинству. Но все пошло не так, как планировалось.

«Амвросий – епископ!»

В 374 г. скончался епископ Медиолана – приверженец ереси Ария. Тогда христиане города разделялись на еретиков и православных, причем практически поровну. Каждая сторона имела своего претендента на занятие вдовствующей кафедры. Страсти накалились, грозя перейти в открытое столкновение. Тогда вмешался префект, известный справедливостью, даже мудростью.

Говорят, в церкви, где шли выборы, стоял великий шум, пока не явился Амвросий, чтобы попытаться успокоить собравшихся. Начать говорить он не успел: в наступившей с его появлением тишине раздался детский голос: 

— Амвросий – епископ!

Особенно поразило собравшихся, что слова были сказаны грудным младенцем – разумеется, говорить еще не умевшим. Потрясенные чудом, христиане забыли распри, амбиции, даже вероучительные разногласия. Народ единодушно повторял:

— Амвросий – епископ!

Больше же всех смутился, даже испугался происходящего сам святой. Он вовсе не был готов настолько изменить свою жизнь, кроме того, даже не был крещен!

Но сколько ни увещевал он горожан, даже наговаривая на себя, представляясь жестоким, немилостивым начальником, верующие буквально требовали исполнения столь явно высказанной воли Божией. Тогда Амвросий решил тайно уйти из города. Он шел всю ночь, а утром… увидел перед собой врата Медиолана. Воля Божия была явлена более чем определенно.

Можно думать, что неделя от Крещения до рукоположения стала самой значимой для угодника Божия, он точно прожил целую жизнь. А став архиереем – первым делом пожертвовал Церкви, раздал бедным все свое немалое имущество. Так началась совершенно новая дорога.

Против ересей

Несколько придя в себя после чудесного избрания Амвросия, медиоланские ариане, разумеется, потребовали от архиерея определиться с поддержкой их учения. Исповедания веры ждали также православные. Казалось, что Господь избрал епископом расколотого города максимально неподходящего человека: едва начавший постигать богословие, Амвросий, конечно, плохо разбирался в тонкостях догматики. Его биографы говорят, что он усердно учился, разбирая толкования Писания свтт. Ипполита Римского, Василия Великого.

Но более сделать верный выбор помогала благодать Духа, незримо сопровождавшая епископа:

• через два года по рукоположении от настоял на утверждении православного архиерея в Сирмии, канонически подчиненной Медиолану;
• в 381 г., после II Вселенского Собора, Амвросий собрал 32 епископа Италии, лично зачитал все пункты арианского учения, не признававшего Христа Богом; этот собор низложил двух арианствующих архиереев.

И, конечно, за время епископства святого появляются его знаменитые сочинения против арианства

Против язычества

И здесь медиоланский архиерей был совершенно бескомпромиссным – а главное, очень убедительным:

• ему удалось добиться, чтобы из регалий императора Рима был исключен титул «PontifexMaximus» («верховный жрец»); на это не решался даже сам Константин Великий;
• несмотря на сопротивление язычников, Амвросий потребовал убрать из Сената алтарь языческой богини победы; его не остановила даже позиция императора Феодосия, советовавшего проявить осторожность ввиду возможного бунта язычников; авторитет архиерея был столь велик, что куда больше волнений Феодосий испугался его немилости, когда Амвросий несколько раз уклонился от общения с царем.

Церковь и государство

В 390 г. тот же Феодосий жестко подавил восстание в Фессалониках. Видя столь нехристианское отношение к врагам, святитель наложил епитимию на царя, предложив ему публично принести покаяние. Вновь Феодосий не смел ослушаться владыки.

Последние годы жизни

Так, среди мирских бурь, потрясений прошла жизнь святого. Ее последние годы – своего рода плод многих лет молитвы, подвижничества, работы над собой. Именно тогда появляются творения святого, обессмертившие его имя. Тогда же его святость начинает проявляться чудотворениями: наряду с другими чудесами, известен случай воскрешения по его молитве мертвого ребенка.

Сам же святитель уже готовился к отшествию. 4 апреля 397 г., ночью на Великую Субботу, он предал свою душу Господу, волю Которого ревностно исполнял до последнего дня. Его погребли при основанном им храме мчч. Гервасия и Протасия, вместе с их мощами.

Почитание

Самые ранние жития святого относятся уже к началу V в.: святость его сомнений не вызывала. Ныне католики чтят свт. Амвросия среди величайших отцов, вместе с блаж. Августином, свтт. Василием Великим, Иоанном Златоустом.

Мощи святителя Амвросия Медиоланского и мучеников Гервасия и Протасия в крипте базилики Святого Амвросия (Милан)

Творения

Они многочисленны, разделяясь на:

• посвященные догматам;
• истолковывающие Писание (экзегетичсеские);
• аскетические, нравственные.

Особую ценность для церковных историков представляют письма святого – во многом благодаря им мы многое знаем о его житии, личности, убеждениях.

Знаменитые цитаты

Учение

Оно созвучно с восточно-христианской традицией, которую свт. Амвросий глубоко знал. Многие богословы считают, что именно благодаря его творениям с ней познакомился западно-христианский мир.

О Боге

Это учение согласно с творениями восточных отцов: Господь понимается как Триединый, то есть имеющий единую Сущность и три Ипостаси – Отца, Сына, Духа.

О Божией Матери

Святой именует Ее новой Евой, возводящей утратившего Рай человека к Творцу. Он считает Пречистую:

• лично безгрешной;
• сохранившей девство до и после Рождества Христа; поэтому особое внимание он уделяет Ей,когда пишет о девстве.

Читайте также:

Когда на самом деле родился Иисус Христос

О творении

Свт. Амвросий написал «Шестоднев», подобный аналогичному произведению свт. Василия Великого. Мир сотворен действием Бога Троицы, при этом делится на видимый, материальный, и духовный, Ангельский. Зло же не есть Божие творение, но уклонение Божиих созданий от своего предназначения.

Сотворение мира

О первородном грехе и его наследовании

Обладая свободной волей, Адам, первый человек, выбрал жизнь без Бога. Этим повредилась человеческая природа, став причастной смерти. Эта, по сути, болезнь, наследуется человеком уже при рождении:

Но человек, склонный к злу, может не делать его с Божией помощью.

О Таинствах

Их объяснению посвящены несколько сочинений святого. По его учению, приобщение Благодати возможно только в Церкви, «граде Небесном». Дух Святой подается через таинства, независимо от личности или духовного устроения священнослужителя – носителя Благодати.

О пастырстве

По словам святого, священникам «дана могущественная власть – решить и вязать… но этой властью нужно пользоваться с крайней осторожностью и осмотрительностью. Нужно являть себя не столько строгим судьею-карателем, сколько попечительным отцом-воспитателем».

Об этике

Святитель говорит о четырех важнейших добродетелях христианина:

• справедливости;
• благоразумии;
• мужестве;
• воздержании.

При этом справедливость у христианина сочетается с человеколюбием:

Другие

Множество сочинений святителя посвящены также толкованию Писания. Он убежден в единстве Ветхого и Нового Заветов, поэтому все Писание толкуется им с христианской точки зрения.

Святитель писал:

Молитвы и гимны

Четыре гимна святого Амвросия Медиоланского

Все они написаны на латыни. Это песнопения вечерни, утрени, третьего часа, а также на Рождество Христово.

Современные же историки говорят еще о 8 песнях, которые могли быть написаны святым.

Хвалебная песнь «Тебе Бога хвалим»

Это самое известное песнопение, приписываемое святому, однако, о нем не упоминают его ближайшие ученики. Поэтому современные ученые оспаривают авторство гимна. Однако церковный народ безоговорочно считает, что он написан святым.

Зачем православному регулярно читать благодарственную песнь Амвросия и в чем ее польза

Песнь – радостный гимн благодарения Богу, изливающийся из души. Недаром его часто исполняют на благодарственных молебнах или перед Причастием. Слова святого читают также дома, особенно, когда хочется выразить сугубую благодарность Христу за Его благодеяния. К тому же чтение гимна – своего рода вхождение в духовное общение с его святым автором, приобщение к его опыту.

Хвалебная песнь свт. Амвросия Медиоланского видео

«Тебе Бога хвалим» Д.Бортнянский. Исполняет хор храма в честь Всемилостивейшего Спаса г. Нижнего Новгорода, регент Ольга Богодухова, дирижер Анатолий Гореловский.

О молитве иерея, готовящегося литургисать

Этот текст– часть особого Последования, которое совершает священник, готовящийся к литургии. Молитвой он обращается ко Христу как истинному Архиерею, испрашивая благословения, помощи, исправления своих немощей, очищения от страстей.

Свт. Амвросий Медиоланский. Миниатюра греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ)

Иконография

Она сохранила исторический облик святого: с V-VI вв. его пишут «средовеком», то есть человеком среднего возраста, с короткими волосами и бородой. Ранние образы святого представляли его держащим книгу, в ознаменование значимости его учения. Позже святого стали писать с посохом епископа.

Многие говорят, что празднование святителю, 20 декабря, как бы «теряется» на фоне совершаемой накануне памяти свт. Николая Мирликийского, бесконечно любимого на Руси. А храмов святого по России известно только пять. Но всякий, кто рассмотрит повнимательнее жизнь угодника Божия, почувствует его дух, читая «Тебе Бога хвалим» — поймет, как велик Господь, ведущий человека (казалось бы, вполне «обычного») к Небу чрез исполнение Его воли.

Наталья Сазонова

The post Вера, чудеса и хвалебная песнь Амвросия Медиоланского first appeared on Православие.вики.

Житие Святителя Афанасия Великого

Свт. Афанасий родился в тяжкое для христиан время. Это был III в. от Р.Х., и последователей Иисуса притесняли и уничтожали по всей земле. Не была исключением и Александрия, где будущий епископ появился на свет. Его родители были христианами.

Довольно рано, еще совсем юношей, он стал дьяконом, особенно приближенным к епископу. А когда Александр умер, Афанасий унаследовал кафедру. В ту пору ему было всего 27-28 лет, и клирики не сразу на это согласились, но народ вышел на улицы, и люди кричали: «Афанасия – в епископы!» Увидев такое, иерархам Церкви не оставалось ничего другого, кроме как согласиться.

Афанасий Великий прославился в качестве ярого противника процветавшей в ту пору ереси, арианства.

Ариане не признавали божественную природу Христа, говоря, что Он был всего лишь человеком. Секта собрала много сторонников. Афанасий Великий боролся с ней всю свою жизнь, и за это сильно пострадал. Его неоднократно отправляли в ссылки по ложным обвинениям еретиков, близких к королю. Из почти 50 лет епископства Афанасий провел в изгнаниях более 12. Но лишить его кафедры или отлучить от церкви врагам так и не удалось. Люди стояли за владыку стеной, называя его христианским подвижником.

Уходил Афанасий и в добровольные изгнания – в пустыню, к отшельникам, неоднократно общался там со Св. Антонием, житие которого считается «библией монашества».

Скончался он в Александрии, рукоположив за несколько дней до смерти своего преемника Петра. Этим он нанес последний удар арианам, которые прочили кафедру своему собрату Луцию.